·意功德
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“有智德、悲德二种。”
佛陀意业的功德，主要有智德和悲德，这是佛陀的两大品质。 成佛的修行，就是把错综复杂的生命体变得简单。 佛陀虽然能力非常大，但产生能力的基础并不复杂，那就是智慧和慈悲。 在修行过程中，当我们发现生命内在这两种品质，并不断强化，心就会越来越稳定，越来越自在，越来越安详，各种乱相的干扰会越来越小。 最后生命中只剩下智慧和慈悲，而且力量奇大无比。 可见，修行就是对生命进行一次重大清理。 如果有实际体证就会知道，这种清理后的生命确实是不一样的。 下面解释智德和悲德的特点。
“智德者，于一切所知境，如所有性、尽所有性，如观掌中庵摩罗果，悉能了知，无碍而转。”
佛陀的智慧有什么特征？ 就是对一切境界遍知无余。 佛菩萨的境界都是一切，利益众生是一切，了知是一切。 而常人总是那么狭隘，因为我们没能启用生命内在遍知的功能。 以现有的生命经验，即使再丰富，也没办法达到遍知。 宇宙是无限的，人的经验是有限的，有限的认识永远没办法认识无限。 但佛法告诉我们，心本身就具有认识无限的能力，而无限的宇宙，正是心的显现，是无限的心演化出来的，关键是启动内在的遍知作用。 这样的话，一切所知的境界对我们来说都算不了什么。
因为佛陀具有正遍知，所以能了解如所有性、尽所有性。 如所有性是一切现象的如实性，即空性，是一切法的真相。 尽所有性则是世俗谛的差别，是缘起的显现。 一切法不外乎这两种，一是诸法实相，一是缘起显现。 其实，缘起和性空并不是两个东西，而是代表法的不同层面。 因为所有的显现没有离开空性，所有的空性也没有离开显现。 佛教就是根据这两个层面建立真俗二谛，所以龙树菩萨在《中论》说：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。 若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”
对于法的缘起假相和空性本质，佛陀悉能了知，就像看手掌上的庵摩罗果（印度水果），没有一点障碍。
“一切所知，佛智能遍。 除佛而外，余者则所知宽广，智狭而莫能遍也。”
佛陀成就了一切种智和道种智，所以能遍知一切。 除佛陀外，世间其他外道、智者、哲人、圣贤，知道得再多也是不完整的。 因为宇宙太广大了，而常人的智慧是建立在意识之上，是被自我处理和设定过的，即使再广大，都是狭隘的。 尽管世间各种哲学和宗教都在探讨宇宙，终归是雾里看花，所见都是模模糊糊的。 佛陀之所以能遍知，是因为他撤除了设定，才能呈现出本有的遍知。
“如彼赞云：唯有以佛智，遍一切所知，除佛余一切，唯所知增上。”
前面所引的赞叹佛陀功德的《赞应赞》又说：唯有佛陀的智慧能了知一切，如实遍知。 此外的一切，包括菩萨、声闻、缘觉，乃至世间圣哲，只能说他们认识世界的智慧很了不起了，但不能说他们是遍知。
“又云：三时所摄法，一切种相者，如持庵摩罗，佛心所行境。”
还是引《赞应赞》，再次称叹佛陀的功德。 三时，是过去、现在、未来。 一切种相，是指一切因缘，以及缘起所显现的一切现象。 过去、现在、未来一切时中发生的一切，在佛陀的境界中，就像看手掌中的水果一样。 《楞严经》说，在我们的心灵世界，宇宙、山河、大地就像片云显现在虚空。 因为心的遍知是无限的，而有为法的现象不管多大，每个人、每件事、每种现象的缘生缘灭，都是相对的。 再多的相对还是相对，再多的有限还是有限。
“诸法动非动，一及种种别，如风行空中，佛心无滞碍。”
这是说一切法的差别，动是指有情，非动是指无情。 一切有情和无情，法和法的关系，一和异的关系，佛陀了知这一切，就像风吹在空中，没有一点障碍。
以上赞叹佛陀无碍的智慧，下面赞叹佛陀的慈悲品质。
“悲德者，如诸有情为烦恼缚，则无自在。 能仁为大悲系缚，亦无自在。”
佛陀的慈悲究竟有什么特征？ “诸佛如来以大悲心而为体故”，就是说，诸佛如来以大悲心作为生命体。 凡夫的生命品质是一大堆乱象，而佛陀的生命本质就是慈悲和智慧。 这个大悲，就是同体大悲。 体会到这个层面，需要有对空性的体悟。 否则，“同体大悲”只是一句空话。 因为我执，我们始终和世界是对立的，和众生是对立的——明明你就是你，我就是我，怎么可能同体呢？
要感受到同体，必须把“我”的设定撤掉，真正体悟空性，才能了知：十方诸佛和六道一切众生本来就是平等无别的，根本不是两个东西。 这当然不是说，悟到这个体就能生起同体大悲，但至少有理解同体大悲的能力。 真正生起慈悲心，还要不断训练。 否则，尽管你已经认识到空性的体，一样还是生不起同体大悲。 凡夫为无明烦恼所缚，经常陷入各种妄想和情绪。 每种情绪都有相应的对象，每种妄想都有相应的境界，当心陷入其中，就被烦恼系缚，被烦恼伤害，不得自在。 而诸佛菩萨被大悲系缚，也不能自在。 但我们要知道，佛菩萨的不能自在，和凡夫的不能自在是不一样的。
凡夫的心行是贪嗔痴，是有我、有限、有所得的，是对立、矛盾、冲突的。 所以当我们被烦恼所缚，的确不得自在。 但大悲的心行是无限、平等、无我的，是以空性慧为基础，是无相、无所得的，这一心行本身是自在的，因为它只会给自己和有情带来利益，而不是伤害。 这里说的“能仁为大悲系缚，亦无自在”，是以比喻说明佛菩萨悲心的强大，并不是说佛菩萨真的因为大悲而不自在，并不是这么回事。 佛菩萨活在哪里？ 就是活在无尽的悲愿中。 这种悲愿是自在的显现，不需要起心动念，也不需要像世人那样绞尽脑汁地做些事。 他是无心的，就像“千江有水千江月，万里无云万里天”。 不自在，是因为有念头系缚，但如果是无心的，哪有什么自在不自在？
“若见众生有苦恼者，大悲无间相续而生。”
佛菩萨的悲心永远都在那里，是任运的，只要看到众生的悲苦，这种悲心就会产生作用，就自然显现出慈悲。 那么，众生能不能接收到这种悲心呢？ 关键就在于，你的天线装好没有。 如果你的天线没装好，那佛菩萨的显现对你是没用的。 就像我们在这个教室，太阳再大也没办法晒进来，因为墙壁把它挡住了。 同样，我们要接收到佛菩萨显现的悲心，也是要有因缘的。
“《百五十颂》云：一切众生类，惑缚无差别，为解众生缚，常为大悲系。”
《百五十颂》说，六道一切众生共同的特点，就是被无明、烦恼、我法二执所束缚。 别看他们身份不一样，形象不一样，但共同特点就是“惑缚无差别”。 诸佛菩萨为了解除众生的束缚，常常安住在大悲中。 其实，不论是否有众生出现，佛菩萨都安住在大悲心中，不同只是在于显现和没有显现。 就像月亮在天上，必须地上有水，才能从水中显现月亮。 如果地上没有水，月亮就没办法映照其中。 虽然佛菩萨的大悲心是常在的，但作用的显现要看因缘。
“虽知世过患，悲愿处生死，为当先礼佛，亦先礼大悲。”
度化众生是非常辛苦且不容易的。 因为众生都活在无明烦恼中，活在自己的感觉中，一会儿想这样，一会儿想那样，不是说你给他传授一个好的法门，他就有信心接受的。 现在整个佛教界都是这种情况。 多少出家人一天到晚忙来忙去，跑来跑去，总是根据自己的感觉在寻找，最后不了了之地离开这个世界。 佛菩萨虽然知道世间的过患，看到三界如火宅，看到众生的难以度化，还是本着他的悲愿，尽力去做。 只管创造因缘，至于多少人有福报得到，那是他的事。 对于佛菩萨来说，不是说一定要度多少，要完成多少指标。 我们在做事的过程中，也要有无所得的心，否则会干得很丧气，很辛苦。 总之，一方面要有慈悲，一方面要有智慧，了知一切本空。 度众生时不能有度众生的想法，而要无我、无所得，要无相、平等。
正因为佛陀品质的作用是悲心，所以我们礼佛，主要礼的是大悲。 我们念观音菩萨，也是念大悲心。 汉地这么多人信仰观音菩萨，却没想到，成就大悲心才是念观音菩萨的真正意义。 我们只懂得求观音菩萨，不懂得学观音菩萨，成就观音菩萨的大悲。 《普门品》说，念彼观音力，可以化解一切灾难。 靠什么力化解？ 就是靠大悲心。 当你有大悲心的时候，才有能力化解，不是靠观音菩萨来化解。 事实上，忆念每个佛菩萨，都是在忆念某种心行。 我们念阿弥陀佛，是念无量光，无量寿； 念地藏菩萨，是念地藏菩萨的宏伟愿力； 念文殊菩萨，是念文殊菩萨的智慧，不是念别的。
观音菩萨靠什么寻声救苦？ 是靠大悲心，帮助众生度脱灾难。 每一种灾难，其实都是妄想的显现。 而生命内在的智慧和悲心，是有能力化解一切妄想烦恼的。 当我们发现并逐渐熟悉这种能力，在任何一个念头生起时，当下就可以化解它。 解脱不是以后的事，当你了解这种心行力量，当下就有能力解脱，不需要靠外在的谁帮助你。 所以我们要知道，忆念佛菩萨的真正意义是什么。 这些都离不开信心。
“又如《谛者品》云：‘众生处痴暗，无明常覆心，系世间牢狱，佛见生悲悯。’ 应如是思惟之。”
就像《谛者品》所说，众生处在愚痴的黑暗中，无始以来，时时被无明遮蔽心性。 无明就是不觉，正因为不觉，我们每天都会陷入念头和情绪中，不能觉知。 佛和凡夫的区别，就在于觉与不觉。 《坛经》说，“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”
觉了就是佛，迷了就是众生。 念念觉就是念念佛，念念迷就是念念众生，归根结底，就是这么简单。 但觉的训练需要花时间。 无明的系缚，使众生在三界、五蕴的牢狱中不得自在，不得解脱。 佛陀见到后，生起深深的悲悯心。 我们要不断思惟佛陀的慈悲，才能对诸佛菩萨生起景仰之心，像追星族那样去崇拜佛菩萨。 如果我们对佛菩萨的崇敬，还比不上那些追星族，是不是太说不过去了？
现代人学佛最缺乏的就是信心。 为什么藏传佛教这么强调信心？ 如果你有一位好老师，在他的指导下老老实实地做，出现偏差时，他随时给你指点，确实是修行捷径。 当然老师要选择好，自己有些教理基础会更保险。 今后要弘法利生的话，还需要很多教理。 但现在的人因为有太多知识，心又漂泊不定，听什么都没感觉，心就在一大堆知识的乱相中飘来飘去，脚跟始终不能落地，这是蛮可怜的。 还不如笨一点，老实一点，比起这种小聪明，对修行好得多。
为什么八难中有世智辩聪？ 我一直在反思，佛学院开太多课程确实是问题，看来今后要进一步调整，不能学这么多。 相对来说，我们这里开得比较有序，比较单纯，但还是多。 尤其在预科阶段，必须非常单纯。 除非到高级阶段，要把你们培养成弘法人才，教理、知见、修行的基础都打得比较好，已经有能力处理各种知识了，再给你们大量的方便。 这个次第比较符合佛教传统，但你们现在还没有能力。 如果程度不够，还开那么多大经大论，中观、唯识、天台、华严，怎么接受得了？
现在佛学院的学习普遍存在两个问题，一是不得要领，二是无法落实到心行。 我之前给闽南佛学院的毕业生开示，就讲到这些问题。 很多人学了不少，心还是漂泊、迷茫的。 出家人也像社会上的人一样，关心以后的出路问题。 尤其是女众，总想以后怎么办，有的买保险，有的搞精舍，有的考虑离开佛学院后住到哪里，这种危机感很普遍。
所以不论从哪个角度说，都需要强调对三宝的归属感。 为什么我们的心是漂泊的？ 因为三宝在心目中根本就没地位。 你还在凡夫心中，还在动荡之中，每天考虑的和社会上的人一样，是生存的问题，出路的问题，归属的问题。 如果是真正的修行人，每天在念死无常，争分夺秒地计算时间，哪里会考虑明天的问题？ 时时刻刻都要把现在用好。 因为暇满人身实在太宝贵了。 衣食哪里是问题？ 一个人只怕没有道，哪里要怕没有吃住呢？
一个人有什么想法，就说明你有什么样的心。 我们拥有什么样的心，这才是最重要的。 如果我们有大悲心，就有能力化解贪嗔痴，进而化解世间一切灾难。 当然，这是对你个人来说的。 不是说你有了大悲心，就可以化解所有人的灾难。 那以后的修行人就没事干了，也成不了佛，因为不度众生是不能成佛的。 但你有大悲心，确实能帮助众生。 至于帮到什么程度，要看众生的福德因缘。
前面讲到如何皈依，要对三宝生起真切的皈依之心，而不是一种形式。 因为形式上的皈依，对改变生命没有太大作用。 如何才能对三宝生起真切的皈依之心？ 必须认识到生命的处境，认识到自己在轮回苦海，在三界火宅。 对百分之九十九的人来说，我们都意识不到自己的处境。 就像《法华经》火宅喻讲到的，长者有几个孩子在起火的房子玩，根本不知道处境的危险。 其实多数人就像这些孩子一样，我们需要认识到这个险境，生起恐惧之心、急切出离之心。
另一方面，要深刻认识到三宝功德，而且不断忆念，数数思惟，使自己生起向往之心，皈依之心。 三宝功德是什么？ 前面讲到佛陀的功德，包含佛身的功德、佛语的功德、意业的功德、事业的功德。 忆念这些功德有什么利益？ 继续看《道次第》怎么说。
·事业功德
“以身语意业无间而饶益一切有情。”
佛陀的事业，是以身语意三业，从不间断地饶益一切有情。 佛陀的心行是悲愿无尽，佛菩萨生命的延续，就是悲愿无尽的延续。 这个悲愿从哪里来？ 不是天上掉下来的。 如果他在因地没有修习愿菩提心，证悟空性后不会自动成就悲愿，而会入涅槃，成为阿罗汉。 所以悲愿是以愿菩提心为基础，这就说明了愿菩提心的重要性。 我们现在就要开始培养愿菩提心，天天发愿，并通过座上观修和座下实践强化。 在座上，每天观想自己利益众生，带领一切众生修学佛法； 在座下，只要有因缘，就做各种利他的事。 我们不断去做，这种悲愿就会成为生命中的巨大力量。
这个道理很简单。 就像一个总在贪的人，内心会形成巨大的贪； 喜欢嗔的人，嗔恨会成为人格的主要力量； 还有喜欢嫉妒、我慢重的人，嫉妒和我慢会成为生命中的主宰力量。 我们现在不要训练这些，因为贪嗔痴慢疑不是好东西，是自害害他的。 我们已经受够它的伤害，现在要培养自利利他、自觉觉他的健康心行。 这种心行来自无尽的悲愿。 在证悟空性前，我们要不断训练，把这个悲愿作为生命目标，作为人生动力，使它的力量越来越大。 那么当我们契入空性后，悲愿的力量一下就升级了，从有限进入无限。
佛菩萨的无尽悲愿，也是在因地开始训练的。 十方诸佛都曾在因地发起巨大的愿力，像阿弥陀佛的四十八愿，还有地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨等都是如此。 一旦契入空性，这个愿力就会具足无限的力量，成为人格的主导，乃至一切。 所以说，佛菩萨能以身语意业无间地饶益一切有情，是培养出来的。 我们也可以培养，只要方法正确，这种力量就会不断增长。 所以这完全是可行的，而且操作性很强。 学佛的实质就是成就这些，不是学别的。
“此亦就所化方面堪引度者，能仁无不令其得乐离苦，凡所应作，决定为之。”
佛菩萨悲愿无尽，发心广度一切众生，但并不是说，他能把一切众生都度了。 关键还在于，众生要有被度的因缘，这点很重要。 凡是因缘具足的，佛菩萨都会引导他们离苦得乐。 这是佛菩萨的悲心所在。 佛菩萨的事业任运无间，但这个任运要从作意开始。 包括任何一种修行，乃至禅定，都要从作意开始。 你要有意训练，训练到一定程度就会任运。 世间任何能力的培养，都有这样两个阶段。 开始是作意的阶段，要努力为之，不断练习，纠正错误，最后熟能生巧，不需要花什么力气就能做到。 佛菩萨的悲心也是这样形成的。
“如博多瓦云：若数数思惟，信心渐增长，身心渐清净，能得加持。”
就像博多瓦所说的，如果数数思惟三宝功德，信心就会渐渐增长。 现在多数人是“学佛一年，佛在眼前； 学佛三年，佛在大殿； 十年八年，佛在西天”，最后完全根据世俗串习来生活。 这说明什么？ 我们开始学佛时对三宝有信心，为什么后来反而没有了？ 就是因为三宝在心目中的地位逐渐淡化。 如何增长并强化信心？ 必须不断思惟三宝功德，使身心和三宝相应，信心就会随之增长。 我们思惟三宝功德，才会向往三宝功德。 能以成就三宝功德作为人生目标，自然依法而行。 在观修三宝功德的过程中，烦恼也会渐渐消融。 因为三宝功德是无限的慈悲、智慧和空性，我们观想佛菩萨的大慈大悲，念念将自己融入三宝功德，并安住于此，是对内心最好的净化。 总之，数数思惟三宝功德，就能增长信心，得到三宝加持。
“故得定见诚意皈依，修学学处者，其一切所作，皆成佛法。”
如果我们经常忆念三宝功德，对三宝生起决定的信心，生起真诚的皈依之心，并按皈依学处修学，就能在三宝的加持下生活。 生命就会以三宝为核心，以成就三宝功德为目标。 这样的话，我们所做的一切都会成为佛法。 我学佛这么多年，接触的法门也不少，最后发现皈依三宝最根本，而且包含一切修法——什么法都可以用皈依三宝来修，所以转了一圈又回来了。 有人说，我现在的弘法是“每况愈下”，早期是讲空、唯识，讲那些玄而又玄的，2003 年开始讲发心，现在弘扬皈依。 因为我发现，这些正是修行的根本所在。
前面讲到两种根本，大家一定要记住——皈依三宝是佛法的根本，不重视皈依，将失去佛法的根本； 发菩提心是修行的根本，不重视菩提心，将失去修行的根本。 这两点不仅是修行的基础，如果我们知见跟得上的话，所有修行都可以在皈依和发心中体现。 如果我们忽略这两个根本，修行将成为空中楼阁，飘忽不定，无法落到实处。 我也是走了很多弯路，才意识到这个问题的重要性。 现在人修行总喜欢玩些高深的，反而忽略了基础和根本。 就像一棵树，如果没有根的话，还能不能种活？
“然我等对佛之智，不及信一灵验卜卦者。”
在此，宗大师指出一个普遍现象：很多人对佛陀智慧和说法的信任程度，还及不上对算卦人的信任。 可能佛经看多了，觉得这些大道理和生活的关系不是很密切，反而不放在心上，不当作一回事，却对那些算命、看风水的唯命是从。
“卦者若云：‘某知汝今年无忌。’ 则心安而去。 若云：‘今年有大灾祸，此当作，此莫作者。’ 则必励力而为。 倘未能办，则思彼说我未能作，心必忧郁。”
如果算卦的人说，你今年平安无事，运气很好。 我们听了就很高兴，心安理得地过日子了。 如果算卦的人说，你今年有灾难，应该怎么避开灾难，什么事可以做，什么事不能做。 我们听了之后就很放在心上，努力遵行。 如果没按算卦者说的做到，内心就很郁闷，觉得灾难可能就要降临了，不踏实。 这个现象说起来很可笑，事实上又很普遍。
“佛云‘此及此应行，此及此不应作’之制，其心依耶？ 若未能作，心生不安否？”
我们看了很多佛经，对佛陀所说的“此应作，此不应作”，有没有生起依教奉行的决心？ 有没有这样去做？ 如果没能做到，内心有没有一点惭愧？ 有没有一点不安？ 如果有惭愧心，那还有救；
如果没有任何不安，就不可救药了。 《遗教经》说，有惭有愧则有善法。 事实上，我们对此往往没什么感觉。
“而反云：法中虽如彼说，但以今日地方、时代之关系，彼不能作，当须如是如是作。”
我们没有依教奉行，反而说，虽然法是那么说的，但现在因为地区和时代不同了，不容易做到了，只能怎么怎么做。 或者觉得这些道理本来就很高深，本来就是圣者的境界，凡夫做不到是很正常的。 很自然地给自己找个台阶，好让自己心安理得。 这是我执最大的特点，它很狡诈，善于给自己找借口。
“轻舍佛语，尽自所知而为前行耳。 反心内察，可知上言洵非诬也。”
就这样，随随便便地舍弃佛语，不把佛陀所说的话放在心上，而是根据自己的想法和串习去生活，去修行。 如果我们反省一下自己，会发现多数人都有这个毛病。 这还是体现了对三宝的信仰程度，告诉我们，多数人对三宝的信心是不够的。 怎样提高信心？ 就要不断忆念三宝功德。 如果我们对三宝生起真切的皈依之心，一切都会以三宝为依赖，为归属。
“以是于佛功德数数思惟，必须励力令心引起决定。 彼若生起，则于法及僧亦起如彼之决定，是为皈依之要处。”
我们应该经常思惟佛陀的功德，由此引发对法和僧的信心。 因为对法和僧的信心都是建立在佛的基础上。 有佛陀出世，才有佛法在世间的流传，才有僧伽和圣贤的出现。 所以，对佛的信仰是根本。 这种思惟要达到什么量呢？ 每天都必须努力思惟。
我现在的修行也是不断忆念三宝功德，在此过程中，意愿非常重要。 我们皈依三宝，要对三宝生起强烈的依赖感。 就像我们处在非常危险的境地下，一心寻找救护。 我们要通过对三宝功德的观修，对轮回险境的思考，培养强烈的意愿。 只有具备这种意愿，将三宝作为唯一的依赖和归宿，才算真正生起了皈依之心。 这样的话，我们的整个生命将以三宝为核心，并在三宝的加持下生活。 那么，一定有能力从串习和自我中心走出来。
没有学佛的人，整个生活都建立在我执的基础上，以自我为中心，形成贪嗔痴等种种烦恼，形成混乱不堪的生命体。 学佛要做的，就是转移中心。 如何转移？ 如果只是以某人某事为中心，就像社会上的人，成家后以妻子、孩子为中心，或是以事业、地位为中心，这些都是我执的延伸，不能从根本上改变生命。 唯有以三宝为中心，才能彻底改变生命。 我们要确立并强化这个中心，有了力量之后，我们才能从自我建构的生命状态跳出来。 否则，串习的力量太重，而自我又太狡诈，我们是没办法的。 如果真能从自我中心跳出来，以三宝为中心，修行就成功了百分之五十。
学佛所做的，无非是舍凡夫心，成就圣贤品质。 其实最难的不是证悟空性，反而是舍凡夫心。 如果有高明的老师指点，认识心的本质并不是很难。 所以古人讲“大事未明，如丧考妣”，但“大事已明”之后，还是“如丧考妣”。 为什么？ 因为见到空性才是真正修行的开始，然后还要修道，还要经过十地，都是摆脱凡夫心的过程，而转换中心正是最佳方式。 藏传佛教有“上师相应法”，就是以具格上师为依止，依此修行和生活，这是一条快捷的路。 现代人修行的最大问题，就是难以从个人感觉走出来。 一方面，我们的感觉有问题； 另一方面，我们的心飘忽不定，东一下西一下，哪天才能修好？ 所以要对三宝功德生起决定，以三宝为中心，最终于自身成就三宝品质，那就是大慈悲和大智慧。
空性和智慧是不二的，所谓明空不二。 如果我们对佛陀的信心生起决定，对法和僧也能同样生起信心。 因为法是佛陀所说的，而僧是实践法的典范。 这里所说的僧，主要指贤圣僧而不是凡夫僧。 贤圣僧的品质，是智慧、解脱、涅槃、空性。 僧的体和佛的体是两个还是一个？ 当然没有两个。 但也不完全一样，区别就在于圆满和不圆满。 皈依的要处，是对三宝生起决定的信心，以三宝为核心去修行，最后成就自性三宝，那才是名副其实的三宝。
“彼若无者，况云余道，即能改变意念之皈依，亦必无来处矣。”
这句话很关键。 如果不能对三宝生起决定信心，把三宝作为生命的核心，那么对佛教的其他修行，如出离心、菩提心，以及对因果、无常的深信等，一切免谈。 我们对三宝的依赖有几分，佛法在我们心中的分量就有几分。 如果三宝在我们心中有十分地位，那么佛法在心中也会有十分地位； 如果三宝在我们心中只有两分地位，那么佛法最多只有两三分的地位。 这是必然的。
《道次第》讲的这些道理，我都有深刻体会，不是随随便便在给你们讲。 如果我们没能对三宝生起充分的信心，即使皈依了，观念和心态也不会改变。 只有当我们对三宝生起足够的信心，生命方向才会随之改变。 学佛就是要改变人生的目标和观念。 很多人皈依后，观念和心态并没有什么改变，生活依然故我。 问题出在哪里？ 归根结底，就是对三宝的信心不足，不能以三宝为中心去生活。 中心没有改变，所谓的修行，无非是串习的延续。