三、依止之法

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“依止法如何者，如是具能依相堪为法器者，当观其师于上说之相具足与否。若具相者，可受法乳。”

下面正式讲依止法。我们选择师长后，应该怎样依止？作为具足质直、具慧、求法义三项条件的弟子，也要观察自己选择的依止师，是否具备以上所说的十德或五德。如果具备的话，就可依止他听闻佛法。佛法像乳汁一样，可以滋养、哺育我们的法身慧命。

“其依止法有二：一、意乐依止法，二、加行依止法。”

如何修依止法主要从两方面来讲：一是意乐依止，即思想的依止；二是加行依止，即作为弟子应该为师长做些什么。

1. 意乐依止

意乐依止又分两点，一是净信为本，二是念恩生敬。

① 净信为本

关于思想的依止，首先要对师长生起清净的信心。《菩提道次第广论》说，作为弟子应该对师长具备九种心：如孝子心，如金刚心，如大地心，如拱岳心，如仆从心，如粪扫心，如门犬心，如舆梁心，如船心。当然，现代人这么做有些困难，但经论告诉我们，如法依止就应该具备这些心态。

信到底有多重要？不仅《道次第》重视信，其他法门也重视信；不仅佛教重视信，其他宗教也重视信，而且比佛教更强调信的作用。佛法重视信，主要体现在入门上，以信为能入，智为能度。

佛法修行有信、解、行、证四个步骤。第一就是信。因为信，我们才会去解。随着解的深入，也在提升并净化这个信。所以信和解是相辅相成的。如果没有信，我们就不会闻思经教，不会去理解法义。如果没有理解，这种信就是迷信。所谓“有信无智长愚痴，有智无信增我慢”。当然，这个智不是正确的智慧，只是一种知识，一种世间聪明而已。自以为是，却不懂得亲近善知识，不懂得信仰佛菩萨留给我们的宝贵遗产，这样的话，所能理解的非常有限。所以，信和解有一种辩证关系。在理解的基础上，还要进一步导入行。行是建立在解的基础上，因为你的修行，又使理解不断升华，最后就能证果。所以信、解、行、证都离不开信的基础，同时也在不断地深化这个信。信会因为解而升华，也会因为行而深入。

在不同修行阶段，信的程度是不一样的。刚学佛的人有信，阿罗汉有信，初地菩萨有信，八地菩萨还有信。但这些信一样吗？初果圣者的信，叫作四证信，即信佛、信法、信僧、信戒。因为他已证悟所信仰的体。在凡夫阶段，能信仰的人和所信仰的法是两个东西。但证悟初地后，我们的心和信仰对象就融为一体了。我们已在生命中成就信仰对象的品质，所证悟的真理，和十方诸佛菩萨是无二无别的。这是信的深化和升华。在整个过程中，信始终是基础，也是一切。这和其他宗教的二元论不同。佛法信奉的真理属于一元而不是二元的，是一真法界，不二法门。最终，能信的人和所信的对象不是两个东西。

我们知道，佛经开头都是“如是我闻”。古德将经的序分归纳为六种成就，“如是”即属于信成就。所以说，“信为道源功德母，长养一切诸善根”。一切善根的增长都离不开信。《道次第》所说的依止法，主要是对依止师的信仰。

“《宝炬陀罗尼经》云：信为前导有如母，出生长养诸功德。”

《宝炬陀罗尼经》说，信是修学佛法的前导，引领我们契入佛法，就像母亲一样，能出生并长养一切功德。这里的母亲是生长的意思，只有在信的基础上，我们才能依教奉行，成就一切功德。

“谓以信故，能令功德未生者生，已生者安住，辗转向上增长也。”

因为有信的关系，就能对法信受奉行，令我们生起惭愧心、慈悲心、戒定慧等一切功德。没有生起的功德能够产生，已经生起功德的能够安住，进而持续增长，力量越来越大。如果不信的话，这一切和我们都没关系了。

“《十法经》云：以何到佛地？信为殊胜乘。是故具慧者，当随净信修。于诸不信人，不能生白法，如火烧种子，岂复发青芽？”

《十法经》说：通过什么方式才能使我们抵达佛果？信就是最好的手段。所以具足智慧的人，应该依照我们所信的对象修行，也就是佛、法、僧、戒的功德，以及《道次第》和依止师给予的指导。那些不信三宝、不信善知识的人，内心是不能生起善法的。佛经中，把善法和恶法称为白法和黑法。白法代表清净的善法，黑法则是染污的恶法。如果没有信，就像种子被火烧过，再也不能发芽了。那些学者的状态就充分说明了这一点。尽管他们研究佛学，读的书甚至比我们还多，却不能从佛法得到受用，就是因为没有信。

“此谓从行止门中，信为一切功德根本也。总则对于三宝、业果、四谛等生信，有其多种。此中所言之信，盖信于师也。”

这是从修行层面说明信的重要性。佛法所说的信，包括信佛、信法、信僧、信戒等，此外还有对业果、四谛生信，这属于法的范畴。《道次第》依止法所说的信，主要指对自己选择的依止师生起信心。当然从整个《道次第》的修行来说，不只是信依止师，同时也包含对本论的殊胜引导生起不二的信心。

“然则对师应如何而信耶？”

讲到对师长生信，应该作什么观想？师长在你心中是什么地位？这直接关系到你信的程度。就像信佛，如果佛陀在你心中的地位至高无上，我们对他的信也是全面而完整的。如果所信的人在我们心中地位较低，信的程度自然会受到影响。

“《金刚手灌顶经》云：秘密主，学人于阿阇黎应作何观？当视如佛。”

《金刚手灌顶经》说，弟子对自己的依止师怎么观想？应该把他当作佛一样看待。

“诸大乘经及律藏皆作是说。此义云何？谓常人于佛皆不致生起寻过之心，而能思其功德。于师亦应尔，故须视师是佛。”

宗大师进一步告诉我们，不仅密宗经典这么说，大乘的经藏和律藏都是这么说的。这种观想在修行上的意义是什么？为什么要把依止师观想成佛？因为平常人对佛不会生起寻过之心，不会觉得佛有哪些不足。如果我们能视师如佛，也就不会对师长生起寻过之心。反之，如果我们觉得师长有很多过失，和自己差不多，甚至还不如自己。有了这种想法后，师长在你内心的分量就会降低。他所说的法对你的作用就会减弱，甚至不产生作用。而当我们对师长具足圆满的信心，才能如实接受他所说的佛法，并完整落实到行为中。为了不对师长生起寻过之心，所以我们要视师如佛。这种观想对修行大有好处。

“前经又云：当持师功德，无寻师过失。观德得成就，察过不得成。”

前经是指《金刚手灌顶经》。其中说到，应当不断忆念师长功德，而不是寻找过失。凡夫心的特点，就是喜欢看别人的缺点，结果让自己烦恼。如果我们不断观想师长功德，修行就容易成就。反之，如果整天寻找师长过失，修行将不得成就。为什么要观师功德？这四句话是最好的说明。不是师长需要你这么观想，而是为了自己更好地修行。

“设以放逸心或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护。如是修习，纵见稍有过失，以念德心盛故，亦不能障碍其信心。”

如果因为自己放逸或烦恼等原因，忽然对师长生起寻过之心，马上要努力反省并忏悔，以此作为防护。我们不断忆念师长功德，当这种观想成为习惯并具有力量时，即使哪天看到一点师长的过失，也不会当作一回事。思惟确实可以形成习惯。你喜欢的人，往往只看到他的优点，看不到他的缺点；即使他有缺点，你也会看成优点。而对你讨厌的人，整天会去找他的缺点，却对他的优点熟视无睹，即使看到也不以为然，甚至把它说成缺点。这是生活中很普遍的现象，因为心就有这种能力。对于师长，虽然我们在选择时已经认准他具有十德或五德，但在凡夫的心中，在一起时间长了，就容易落入串习。结果因为一些微小的问题，对师长失去信心。为了对治这个毛病，就要不断忆念师长功德。在忆念过程中，因为念德心盛，即使发现师长有些缺点，也觉得瑕不掩瑜。

“如阿底峡见解为中观派，金洲大师见解为唯识派，就见而论，虽有胜劣。然大乘道之次第及菩提心皆依彼学得，故认金洲为其诸善知识中法恩最大，无可比对者。”

此处，宗大师举了阿底峡尊者事师的例子。阿底峡尊者的见地是中观派，他在求法过程中曾亲近金洲大师，向他学菩提心，学菩萨行，而金洲大师的见解是唯识派。就见地而论，虽然有胜劣，但尊者关于道次第和菩提心的教法，都是从金洲大师那里得到的。所以阿底峡尊者认为，在他的师长中，以金洲大师的恩德最大，没有谁可以相比。这里所说的见地胜劣，是从格鲁派的角度而言，认为中观见最究竟，而唯识见不究竟。但在我看来，两者各有千秋，说不上中观一定就高，唯识一定就低。

以上所说的净信为本，目的是帮助我们更好地修学佛法。只有对师长生起清净的信心，才能对他所说的法信受奉行。

在《道次第》中，依止法属于入道根本。其中，首先要选择依止师，这是非常关键的环节。因为藏传佛教对上师具有近乎绝对的信仰，所以择师格外重要。如果这位上师缺乏正见，修和证不足以引导弟子的话，可想而知，弟子的修学也难以成就。上师应该具足十德，起码要具足五德。而弟子也必须是法器，否则再好的老师都没用。作为如法的弟子，要具备质直、具慧、求法义、敬法及师等素质。其中又包含两方面，一是自身素质，一是求法时应有的态度，也就是说听轨则讲到的离三种过，具六种想。

我们学习《道次第》，不是在接受一种知识，而是要走向成佛之道。在修学过程中要认真闻思，课后还要认真阅读，包括《略论释》。修学是从多闻开始的，不只是广学多闻，重复也是多闻。对同一种观念，要通过不断听闻来强化。如果听一次，可能内心连影子都没留下，那有什么力量？要知道，无始以来形成的贪嗔痴，是经过几千、几万，乃至几百万、几千万次重复形成的。我们为什么对五欲六尘那么感兴趣？就因为它在我们生命中已经根深蒂固，现在一看到五欲六尘、饮食男女，内心马上相应了。而在我们生命中，佛法种子的力量还很弱。在座的能来这里听闻佛法，是宿世种下的善根，但这种善根还要不断呵护，不断培养。

多闻就是强化的过程，进一步还要思惟，所谓“亲近善知识，听闻正法，如理思惟”。我们过去以为，闻思是闻思，修是修。但在《道次第》的体系中，闻思也是修的一部分。因为思惟的过程，就是转换观念和心行的过程。修行，是修正我们的行为，包括身体、语言、思想的行为。我们每天的起心动念，不论是发菩提心还是打妄想，都属于思想的行为。闻思经教的过程，就是用佛法观念替代固有观念，并把这些观念落实到行动中，转化成我们的感觉。

人活在哪里？就是活在感觉中。现在社会上流行“跟着感觉走”，广告就是利用人们跟着感觉走的习惯。所以可口可乐之类的广告，一播就是多少年。其实播一次大家就知道了，为什么总是播？就是运用多闻熏习的原理。在强化过程中，你不知不觉就接受了这个产品，进而在内心形成力量。当你要喝饮料时，可能想都没想，就会要可口可乐。这就是多闻的效果。修学佛法同样需要多闻，否则，很难让佛法观念在生命中占据重要地位。

不只是多闻，还要思惟。《道次第》的修行，从道前基础到上士道，基本是建立在观察修的基础上。

当然，契入空性的修行是现量的，不是通过思惟，但从现在所学的依止善知识，到下士道的念死无常，念三恶道苦，对三宝生起信心，都是通过闻思完成的。不仅学佛如此，包括我们的很多观念，到社会习俗的形成，也是来自媒体和大众舆论的导向。然后又根据自己的选择，不断思惟并强化。有人一天到晚想赚钱，觉得钱最重要；有人一天到晚想当官，觉得权力最重要。这也是他们的“修行”。如是因，如是果。他们听闻和思惟的内容，就决定了最后的选择。

修行所做的，就是通过闻思，知道自己要什么不要什么，进而摆脱对财、色、名、食、睡五欲和色、声、香、味、触、法六尘的执著，从这些陷阱中走出，安住于佛法。这是比较艰辛的过程，因为我们要改变的是习惯。俗话说，江山易改，秉性难移。要改变一个人的习惯，不花力气是做不到的。如果光学点佛法道理，就想没烦恼了，改变人生了，那是做梦。因为道理只是一种理性，但人是活在感觉中的。我们所学的这些理论，在感觉面前是苍白无力的。只有将闻思佛法获得的智慧转化成感觉，它才能产生作用。这必须通过多闻多思，反复训练，是没办法偷懒的。你花一分功夫，才会有一分收获。

仅仅花工夫还不行，还要方法正确。世间任何一种能力，包括职业的敏感，都是训练出来的。这是代表心的一种能力。世人训练的是贪嗔痴，而学佛所做的是远离贪嗔痴，成就解脱。虽然训练的内容不一样，但在训练原理上没什么两样，而且训练的都是心。因为不同的发心，不同的目的，不同的方法，最后训练出来的心是不一样的。我们希望拥有什么心？既然已经学佛，就需要明确自己的选择，不能再含糊了。事实上，我们也没有太多时间让自己含糊。下面讲到念死无常，我们会感觉每一天都很重要，因为每一天都可能是最后一天——要以这样的心态来学佛。

修学佛法，不在于学了多少，关键在于领会了多少，能够落实到心行、转化成观念的有多少，那才是实实在在的。否则的话，你把三藏十二部经典通读了，把天下善知识找遍了也没用，因为他们不能代替你。三藏十二部只是一堆文字，但它代表着正确方法，我们只有依教奉行，才能使它产生作用。

我们选择善知识之后，要如法依止，这对修学非常重要。事实上，世间任何一种学问的成就，都离不开老师指导。在学佛出家的过程中，有几种依止。一是僧格养成的依止，现在西园寺重视沙弥教育，就是帮助新出家的沙弥养成僧格。这是关键时期，这个阶段没做好的话，以后就油掉了。二是获得正见的依止，如果没有善知识指点，靠自己从三藏十二部经典中获得正见，即使你善根深厚，也很困难。三是实修的依止，比如《道次第》的修行，每一法如何落实到心行，怎样发心，怎样用心，怎样契入空性，都需要依止师的引导。

学佛第一步就是亲近善知识。《阿含经》说：善知识是全梵行。可以说，从学佛到成佛的整个过程，都离不开善知识。但真正对善知识生起清净的信心，是最难的。有句话说，“离上师最近的人，就是离上师最远的人。”

用社会上的话说，在身边人眼中没有伟人。还有一种现象是，离寺院很近的人往往不太信佛。这都说明凡夫的劣根性。我们容易去看身边人的缺点，只对不常见的才有好奇心，所谓“远来的和尚会念经”。

《道次第》一再强调视师如佛，正是针对人的劣根性。再了不起的人，如果天天和你在一起，就不稀罕了。包括原来觉得很珍贵的无价之宝，如果放在房间每天看，看上三五年、几十年，也就没感觉了。因为凡夫心是不稳定的，而且贪嗔痴特别多。在这个心行基础上看到的，自然是染污的世界。佛教说“境由心造”，我们有什么样的心，就会看到什么样的境。

藏传佛教有个故事说，无著菩萨想见弥勒菩萨，每天祈求，修了十二年还没见到。他没耐心了，就放弃下山。结果路上看到一条狗，身上生着恶疮，伤口还爬满虫，痛苦不堪。无著菩萨心生慈悲，他觉得用手抓虫的话，可能狗会痛，虫会死，就用舌头把虫舔掉。当他这么做的时候，弥勒菩萨显现了。可见，我们有什么样的心，就会呈现什么样的境界。苏东坡和佛印禅师也有类似的故事。苏东坡说，他看佛印禅师坐在那里像堆牛粪；佛印禅师却说，我看你坐着像尊佛。苏东坡听了很得意，后来家人对他说：这是因为你心中有牛粪，所以才看到牛粪；禅师心中有佛，看到什么都是佛。

每个人有很多层面，每个事物也有很多层面。你有什么样的心，就会看到什么样的层面。唯识经典就举例说，一条河，人看到的是水，饿鬼看到的是脓血，天人看到的是琉璃世界，鱼看到的就是住处，和我们在空气中一样。这就是境随心现。将来带你们学唯识时，我会进一步讲解这个道理。那么，心和所缘境是什么关系？事实上，每种境界都是我们内心投射的影像。我们有什么样的心，就会呈现什么样的世界。凡夫因为劣根性特别多，烦恼特别多，看到的世界自然充满着不清净。

针对这样一种心态，所以在《道次第》的修行中，让我们对上师生起净信，观想要领就是视师如佛。因为我们不会去找佛陀的缺点。所以真正要对善知识生起净信，认准了，觉得他值得我们依止，就要视师如佛。当我们这样观想时，对善知识来说，其实无所谓好与不好。但从自身的修行来说，效果大不一样，只有好处，没有坏处。

现代社会缺乏师道尊严，佛教界也存在这个问题。有些佛学院的学生学到后来，信心也没了，道念也没了。这和学生的心态很有关系。因为对老师没有恭敬心，对法自然也无所谓，只是当作知识那样随便学一学，能对生命产生什么作用呢？你觉得佛法有多重要，它在你生命中产生的力量就有多大。如果我们觉得这些书自己也可以看懂，没什么了不起；觉得这些道理很平常，没什么稀罕的。要是带着这种心，佛法在你生命中是不会产生作用的。

佛法修行并不神秘。刚才讲的这些，都是人的常规心理。我们要做的，就是把这些心行规律用到修行中，完成它的转化，并不是另外寻找一种特别的心。