7. 善说法
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“上之六德，仅为师者成熟自利之相，其余则为摄受他之功德。”
上面讲到的六种功德，主要是善知识自身应该具备的素养。 但作为善知识来说，不仅要调伏自己，具备自利之德，更要调伏他人，具备利他之德。 所以选择善知识的十个标准中，还有四个是从利他的角度来说。 为什么需要善知识来帮助我们，意义在哪里呢？
“如云：佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦。”
在度化众生方面，佛教不同于其他宗教。 其他宗教所说的拯救，是建立在信的基础上，像基督教的因信称义，因信得救。 你只要有信仰，上帝觉得你表现不错，就让你上天堂了。 那么佛陀是怎么度化众生的呢？ 佛陀不是用水来清洗众生的罪业，也不是用手摸一下，就把你的痛苦拔除了。 在印度，印度教信徒相信在恒河沐浴就能清洗罪业。 我讲《阿含经》时查过资料，在一些节日，会有几千万人冲入恒河，以洗涤罪业。 佛陀在《阿含经》中专门批判了这种做法：如果跳到河里洗一洗就能除罪，那么鱼整天生活在河里，早该生到天堂了。 所以佛教认为，众生的罪业要靠自己修行和忏悔，才能对治。
“非将己德移于余，唯为说法令解脱。”
佛陀不是把自己的功德转移给众生，而是通过说法，令众生解脱痛苦。 我们从佛陀那里得到的利益，就是依法修行，而不是通过其他方式。 善知识对我们的利益也是同样。 我们通过亲近善知识，而能听闻正法，依法解脱。
“如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随顺修持之外，更无以水洗罪等事也。”
正如以上偈颂所说：善知识要成就众生，利益众生，就是为他们开示正法，引导他们依法修行，这才是佛法的正道。 而不是说，给你用水洗一下，或是摸一摸，吹口气，这些虽有加持作用，可不能解决根本问题。 真正了生死，断烦恼，还是要靠法，要依戒定慧修行。 如果给你吹口气就解决问题了，佛教和其他宗教就没什么区别了。
“彼四法中之善说法者，谓于引导弟子之次第善巧。”
善知识利他的四点中，首先是善说法。 佛陀在世间说法四十五年，是以音声教化为主。 我们选择的依止师，也要善于通过说法，有次第地引导弟子修学。 能否正确引导大有学问，佛教界现在之所以培养不出人才，就是缺乏正确引导。 不少人进了佛学院，非但修学没有上路，甚至连信心道念都没了。 如果引导正确的话，大家走入佛法殿堂后，就能从知见到修行逐步成就，而不是越学越没感觉。 有些人学得没感觉了，只好回到社会上； 在家过得没感觉了，就再出家，反反复复。 这都是没有善知识引导的结果。 当然，也是自己的福德因缘不够，所以遇不到善知识，没有良好的引导，白白浪费了暇满人身。
“复能将己法义运入于所化有情心中。”
作为说法者，还要善于将自己领会的佛法，通过说法引导他人，深入到所教化的弟子心中。
8. 具悲悯
“具悲悯者，即说法之意念清净，非为名利承事。”
第八是具足悲悯，作为依止师，要以清净心说法，纯粹是为了利益众生。 只要众生需要，我就为他说法，没有任何条件，不看对方有没有地位，和我有没有关系。 任何附加条件都没有，心完全是清净的，不是为了名声说法，也不是为了得到供养说法。 光这一点，真正做到就不容易。
“博多瓦呼井拿瓦曰：里抹补，我随说几许法，未曾一次自觉善哉，但观众生无不是苦恼者。”
这里的名字有不同音译，里抹补就是对井拿瓦的尊称。 博多瓦曾经对井拿瓦说：我随便哪次说法，不论说得多还是说得少，没有一次自我感觉说得不错。 为什么？ 是不是他说得不好呢？ 这句话其实大有深意，其用意就在下面这句“但观众生无不是苦恼者”。 因为他每一次说法时，只是因为观众生苦，从而生起悲悯心，为他们说法。 他只看到众生的需要，此外没有任何想法。
而常人每做一件事，关注的是自我感觉。 比如说法说得好，就有成就感，觉得很得意，很开心； 说得不好，就有挫折感，觉得不高兴，不舒服。 这是把重点放在自己身上。 这种开心和不舒服，都是建立在我执的基础上。 开心是因为心落入成就感，不舒服是因为心落入挫折感。 而博多瓦的心不是安住于自我，只是看到众生的需要，感受到众生的痛苦，所以他从不感觉自己说得好。 这就说明，他真正是以悲悯心说法，不是为了自我感觉而说。 我们不要以为这个道理很简单，要落实到心行并不容易，需要通过不断观修完成。
9. 精 进
“言精进者，谓作他义利，坚固勇悍也。”
第九是精进，就是在修行和弘法利生的过程中，勇猛精进，不怕劳累。 这也是利他必须具备的德行。
10. 断疲厌
“断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故。”
十德的最后一条是断除疲厌。 平常人总干同一件事的话，就会心生厌倦。 但如果要当菩萨，为了说法、帮助众生，就要忍受这种厌倦，进而以精进克服厌倦。 当然，有时不妨休息几天，也能调整情绪，因为心有自我修复的功能。 此外还能通过禅修，以智慧观照，可以在短时间化解厌倦。
以上讲到作为依止师必须具备的十种德行。 但具足这些德行的善知识，不要说现在，即使在当时也不容易找到。 怎么办呢？ 又不能不依止，那就只能打折。 所以宗大师再给我们指了一条出路：其中有五种是核心，特别重要，并引博多瓦的话加以说明。
“博多瓦云：具三学、通真实及有悲心五者为主。”
博多瓦说：具足戒定慧三学、通达真实、有悲心这五点是最重要的。 前面讲到，真实有两个层面。 最高层面是契入空性，退而求其次，是具足闻思正见。 这是契入空性的重要武器，所以八正道的第一个就是正见。 如果依止师没有正见，那你跟着他学就完了。 第五是有悲悯心。 如果这位老师通达三学，修行成就很高，但他不爱搭理人，那你找了也没用，有和没有是一样的。 所以说，这五点是核心条件。 我们衡量善知识是否合格，主要看这五点； 选择善知识，也要从这五点去考量。
“我漾尊滚阿阇黎既无多闻，难忍疲厌，闻者不解其言。”
阿阇黎就是亲教师。 博多瓦举例说：我的老师漾尊滚阿阇黎，既没有多闻，也缺乏耐心，说法时容易疲厌。 因为一个人即使修行有成，还是会受先天习气的影响。 比如有人很有耐心，有人很没耐心，这些习气不会因为见到空性就立刻改变。 如果这样的话，就没有声闻和菩萨的区别了。 为什么声闻不喜欢入世？ 就是一部分人没有耐心，懒得去管世间这些繁杂的事。 这也是一种串习。 而且漾尊滚阿阇黎说话的口音还特别重，别人也听不懂他说些什么。 过去很多老法师们说法也是这样，他说得很热闹，很欢喜，但口音很重，你就不知道他在说什么。
“但以具前五德故，凡亲近者皆得受益。”
虽然这位老师没有多闻，没有耐心，说法还让人听不懂，但因为他具备三学，而且通真实、有悲心，只要和他在一起，他所散发的正能量，就能使周围的人受到感化，从中受益。 因为每个人的心都像发电厂一样，会不断散发能量。 你和慈悲的人在一起，会感到祥和； 你和嗔心重的人在一起，会觉得躁动。 这点我想大家都能感觉到。 你去亲近高僧大德，哪怕他没说什么，你在他身边坐着，就觉得很安详，很自在，好像什么问题都没了。
“又，宁敦师不善辞令，纵为施主咒愿一次，人莫解其所谓。”
博多瓦又讲到另一位不善于说话的宁敦师。 人和人不一样，有人辩才无碍，雄辩滔滔，也有人口齿比较笨拙。 但这不代表修证功德。 有人很会说，但行为特别糟糕； 有人不善于说，但有实修功德。 如果既有实修功德又善于说法，当然就是宝了； 如果不能兼具的话，还是自身德行更重要。 所以，虽然宁敦师不善辞令，哪怕为施主说一番祝福语，别人也听不懂他在说什么。 按佛教的规矩，出家人接受供养后，要为施主祝福。 我们每天吃饭时念的“若为乐故施，后必得安乐。 饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法”，就是一种咒愿。 因为得到施主供养，现在把功德回向给他，祝愿他快乐幸福，想什么就能得到什么。
“然以具足五德，亦能饶益徒众。”
博多瓦说，虽然宁敦师不善辞令，但因为他具足五德，所以也能饶益徒众。 这就是身教胜于言教。 因为他有这种身教，虽然不会说法，但你每天可以看他做什么，跟着学习。
佛陀的教法不只是言教。 在经典中，除了佛陀的说法外，也记载了佛陀的生活。 比如《金刚经》开头，就是佛陀到舍卫城乞食，然后回来洗脚、打坐，接着才开始说法。 我们可能觉得，这只是一个生活场景，和佛法有什么关系？ 其实，佛陀的三业大用都是佛法。 当一个人契入空性，具足佛菩萨那样圆满的智慧和慈悲，那么他的行住坐卧都在表法。 所以佛法不只是说出来的，还包括做出来的。 有时候，做的比说的力量更大。 可见，只要具足这五种德行，哪怕不会说，一样是好老师。
“彼众德全具之师，处此末法虽不易得，但亦莫依过失增上及功过相等者，必须依止功德较增上者。”
宗大师提醒我们说：前面所说的具备十德的老师，哪怕是打过折的五德，在末法时代都不容易找到。 即使这样，你也不要去依止那些缺点很多，或是功德和缺点各一半的人。 你所依止的师长，至少功德要超过过失，优点要超过缺点。 宗大师知道末法时代善知识难遇，所以一再给我们打折。 否则找不到老师，就更没方向了，但还是要有底线。
佛法博大精深，修行的用心又如此微妙，不是靠自己随便学一学就能上路的。 除非你的慧根特别深厚。 就像辟支佛，虽生在无佛之世，但看到花开花落，就能从无常现象中契入空性； 再如六祖慧能，听到《金刚经》，就会产生极大震撼。 这都属于非常特殊的根机，但现在这种人太少了，所以必须有老师指导。
你们不要把佛法当作世间知识，觉得自己都能看得懂，不过如此。 什么叫懂？ 你懂多少？ 如果这个法义的内涵是一百分，你懂得几分？ 自己看，最多懂三五分，有十分就了不起了。 这也叫懂，懂二十分也是懂，懂五十分也是懂，懂八十分也是懂。 你懂到什么程度？ 就像我自己，在不同时期读同一部论典，感受都不一样。 早年读，跟后来读不一样； 前几年读，和现在读又不一样。 你自己读，能理解到什么程度？ 能理解其中的全部内涵吗？ 如果没有老师引导，靠自己学，即使看很多参考资料，所能理解的还是很有限。 所以不要以为我能看懂就满足了，觉得不需要听了。
“然师为万善之根本。”
最后，总结依止师长在修行中的重要性。 宗大师告诉我们：善知识是一切善法成就的根本，这正是《阿含经》所说的“善知识是全梵行”。 所谓全梵行，就是能帮助你成就一切功德。 在学佛路上，一切功德的圆满，都离不开善知识。
“诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求。”
“修心”这两个字大家比较熟悉，《道次第》的建构，就是完整的修心次第。 也就是说，整个佛法修行都要落实到修心。 下士道的修行是成就增上善心，中士道的修行是成就出离心，上士道的修行是成就菩提心。 学佛的究竟处就是修心，整个修学过程，就是修心的过程。 如果我们想进一步修行，就要根据以上所说的，善知识应该具备的标准和功德相，努力寻找。
“而欲为弟子作依止者，于具彼诸相之因，亦当勉焉。”
那些准备摄受弟子、为他人作依止的人，也应该对照善知识需要具备的德行，在因上努力。
我们对法信受奉行到什么程度，在心行上落实到什么程度，就取决于对法的尊重程度，对法师的尊重程度。 你们不要觉得这是小事，其实不然。 中国佛教界有几十所佛学院，从 1980 年开始办学，办了二十多年，但培养出来的人才不多，能讲、能写、信心道念好、对法有深刻领悟的很少。 原因就是忽略了这些基础。
很多人学法，是把它当成一种知识。 你们在社会上接受了十多年教育，多少已形成惯性，很容易把学习当成接受知识。 进入研究所之后，也会带着同样的心态接受佛法。 这对学法一点好处也没有。 这次开讲《道次第》，不厌其烦地给你们解读说听轨则，就是希望你们开始就能树立良好习惯，培养对法和法师的恭敬。 这对我们在研究所几年的修学大有好处。 未来自己当了法师，也能在弘法中将此传递给弟子，建立良好的传承，良好的修学习惯。
我们能否如法地听闻法，能否如实地接受法，直接关系到法的健康传播。 你们不要以为这个道理很简单。 学佛，其实不在于知道了多少高深的道理，关键在于领会了多少，落实到心行的有多少。 很多道理听起来很简单，没什么特别，但要通过强化来完成。 你要问问自己：究竟做到了没有？ 究竟对心行产生多大影响？ 这才是最关键的。 如果没有对你的心行产生影响，即使再听一百次、一千次也不多。 我们学了法义，就需要去落实，而不是作为一种道理，姑妄听之，这样是没用的。 这是观念的转化，也是心态的转化。 整个佛法修学，无非是从观念到心态的转化。 如果学法不能落实到心行，不能转化观念和心态，学得再多有什么用？
前面讲到《道次第》的依止法，其中包含两部分。 首先是善知识的选择及依止的意义。
“依止法”作为道前基础，是整个《道次第》的重要环节。 修行成就与否，从某种程度，就取决于依止法修得如何，取决于对依止师的选择和信仰。 藏传佛教的整个修行，是建立在对依止师的信仰基础上。 这种信具有绝对性，必须视师如佛。 所以对于依止师的选择就特别重要，不是随便找个老师就建立师徒关系，而要通过慎重的选择和考察，确定他在知见和德行上可以作为老师。 作出这个选择后，就要全身心地依止。 这是修习依止法的两个关键。 一是对依止师的选择，一是对依止师的信仰。