2．说法轨则
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接下来介绍说法轨则。 这一条看似和大家关系不大，其实不然。 因为我们学法是为了利益一切众生，将来终归要走向社会，所以从现在起就要培养说法的能力。 作为一个说法者，应该拥有什么样的心态？ 怎样为他人说法？ 其中包括四点。
① 思惟说法之胜利
第一，思惟说法究竟有哪些好处，能带来什么样的殊胜利益。 《道次第》的高明之处在于，整个建构都是以利益为基础。 三士道就是建立在两种利益之上：一是现前利益，获得人天乐果； 一是究竟利益，那就是成佛。 对众生来说，没好处的事都不愿意干。 佛陀深知众生的根机，所以在《金刚经》《华严经》《般若经》等经典中，不时插播一段广告，比如读诵《金刚经》的四句偈有多少功德之类。 就像现在的连续剧，播两集就插段广告。 当然，佛陀这么做的性质和商业广告完全不同，不是要卖他的产品，更不是要从大家身上获利。 相反，佛陀只是为了更好地利益众生。 因为众生智慧不够，只能看到眼前利益，意识不到法对生命的重要性。 所以佛陀才不断地插播广告，校量功德，让我们思惟法的殊胜利益，对法引起重视。
“《俱舍》云：无染行法施，如经而宣说。”
《俱舍论》是格鲁的五部大论之一，在印度佛教史的地位很高，被称为聪明论，属于部派佛教的纲要书，在汉传佛教也备受重视。 《俱舍论》说：用没有染污的心行法布施，按经文义理如实宣说佛法，是作为说法者应该具备的心态和认知。
“彼自释云：是故若诸邪妄说法，及染污心希求利养、恭敬、名闻而宣说者，彼等皆坏其大福利，故说法者发心清净最为重要。”
《俱舍论》对以上这句话解释说：如果不能按经教原有的义理如实宣说，而是带着错误观念妄解佛法。 比如有些人以唯物论的观点批判佛教，或作出带有偏见的评论。 从佛法角度来说，这些都属于邪说、妄说。 还有一种情况，尽管说的是正法，但说法者发心不正，不是为了如实传播佛法，也不是为了真正利益众生，而是希望通过说法获得金钱、供养和名声。 本来，以清净心说法能得到虚空般广大无边的福报，但带着染污心，或是邪说、妄说，就会失去这些福报，而且还有罪过。 现在很多人对佛教充满误解，这和几十年来所受的教育有关，加上各种文艺作品和媒体的误导，使人们不能正确认识佛教，更不能进一步接受佛法。 这样将断人慧命，罪过很重。 总之，说法者的发心必须清净，一方面要如实弘扬如来正法，另一方面要想着利益众生，除此以外，没有丝毫别的想法。
“昔恭巴云：余未尝有一次不先修无常而后说法。”
昔恭巴是噶当派的格西，他说：我没有一次不是先修无常，然后再说法的。 也就是说，他在说法前先观修世间无常，生死无常，这样就会真切意识到佛法对众生的重要性。 另一方面，因为有无常想，就不贪著说法带来的名闻利养。 作为说法者，会有人供养、恭敬、赞叹，有名有利。 如果不修无常的话，就容易对这种恭敬、礼拜、供养生起贪著。 修无常观，意识到这一切是虚幻的，可以帮助我们去除由说法引起的贪著。 否则，就可能因说法引发很多后遗症，追求名利，贪图享受，最后被恭敬和供养毁了。
“若不顾视利养等而行法施，当生两聚二十种胜利，如《劝发增上意乐经》广说。”
如果说法时以清净心而说，不是为了恭敬、利养，不为利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐八风所动。 其中，利是利益，衰是衰损； 毁是被人诋毁，誉是得到美誉； 讥是被人挖苦，称是受人称赞； 苦是痛苦，乐是快乐。 世人都被八风左右，时时被吹得内心动荡。 如果不在乎这些利养，以清净心说法，就能生起双倍的二十种功德，这在《劝发增上意乐经》有广泛说明。
《菩提道次第广论》也说到这二十种功德。 第一是成就正念，由正见落实为正念； 第二是成就胜慧，因闻思和说法成就智慧； 第三是成就觉慧，指思惟的智慧； 第四是成就坚固，使正见、正念和智慧得到巩固； 第五是成就智慧，这是指加行道的智慧； 第六是随顺证达出世间智慧，即根本智； 第七是贪欲微劣，贪欲越来越少； 第八是嗔恚微劣，嗔恚心的力量越来越弱； 第九是愚痴微劣，愚痴心越来越弱； 第十是魔不得便，以正确发心说法，魔也没办法找你麻烦。 就像世间那些官员，如果没有贪心或嗜好，是不会被拉下水的。 厦门有个走私大王赖昌星，行贿很有一套。 他说只要这人有嗜好，我就能把他搞定。 你喜欢钱就给你钱，喜欢女人就给你女人，喜欢出国就让你出国。 喜欢什么就给什么，其实就是魔的手段，而人性中的贪嗔痴是和魔相应的。 但如果你内心清净，无所贪无所求的话，那魔对你也没办法。
十一是诸佛世尊而为护念，诸佛经常关照你，加持你； 十二是诸非人等为之守护，天龙八部经常在暗中保护你，这是最有力的保险； 十三是诸天助成威德，天人也赞叹你，协助你； 十四是怨敌不能加害，冤家敌人想要害你，没办法得逞； 十五是诸亲爱人永不乖离，因为你的动机清净而纯正，身边的菩提眷属就不会离开你； 十六是言教威重，说法有分量，有威力； 十七是其人当得无怖畏，说法时理直气壮，没有无谓的担心； 十八是得多喜悦，以清净心说法，当下就是欢喜的； 十九是智者称赞，受到有智慧的人称赞； 二十是所行法施，是所堪念，所行的法布施会在内心形成强大的力量。 我觉得，真正以清净心说法，确实能成就这二十种利益。 反之，如果以不清净的心说法，虽然也会得到名闻利养，但和这二十种利益相比，实在微不足道。 你们应该去算一算，看看哪种利益更大，不要抓了芝麻丢了西瓜。
“《具威猛经》云：一俗人以无量布施，若说一四句偈，其功德尤为殊胜（勇译脱此经，为一居士所问而说，昂旺朗吉堪布注）。”
这里有个注，说大勇法师的译本漏了这句话。 《具威猛经》说：在家人用很多金钱来布施，但比不上一位法师说四句偈。 也就是说，说四句偈所得到的功德，远远超过在家人用无量珍宝布施的功德。 相关的道理，《金刚经》和《行愿品》说了很多。 比如以恒河沙数七宝布施，乃至以恒河沙数身命布施，也比不上受持读诵《金刚经》，乃至为人解说四句偈的功德。 因为再大的财施，得到的是外在福报。 而法施能帮助我们断烦恼，开智慧，从根本上改变生命品质。 所以财施的功德再大，也比不上法施的功德。
② 于大师及法生起承事
第二，对大师和法恭敬承事。 在佛教中，大师通常是指佛陀，其他人都不宜称为大师。
“佛中转法轮，在灵鹫峰说《般若》了义经时，自敷法座。”
佛陀曾三转法轮，分别是初转、中转、三转。 《解深密经》记载，初转说《阿含》，中转说《般若经》，三转说《解深密经》及如来藏这一系经典。 佛陀当年在灵鹫山中转法轮，说《般若》了义经典时，曾经自己铺设法座，表示对法的尊重。 所谓了义，即最高、最究竟的经典。 从格鲁派的角度，以《般若经》为了义。 当然，《般若经》在佛教中的地位确实重要。 在汉传佛教的判教中，把般若判为通教。 所谓通教，指通前通后，通化三机，是大乘佛教的基础。 包括华严见、如来藏见，都是建立在般若性空的基础上。 只有具备空性见的认知，才能更好地学如来藏，或契入华严境界。 如果没有这个基础，学如来藏会落入常见，学华严则无法领会“理事无碍、事事无碍”的境界。
“可见，法者犹是诸佛恭敬之田。 故当念法与大师之功德及恩惠，生起恭敬。”
可见，不仅说法者要恭敬法，连佛菩萨也要恭敬法。 为什么法那么重要，以致于如来也尊重法？ 《行愿品》说：“以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故。”
因为诸佛也是由法而生，通过依法修行，才有诸佛的成就。 所以说，般若是诸佛之母，即《心经》所说的“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。 作为说法者，自然要尊重法，对法生起恭敬心。
藏传佛教有很多好规矩，比如对法的尊重，拿到法宝就在头上顶戴一下，值得学习。 汉传可能是受禅宗影响，不太在乎形式。 禅宗和藏传正相反，藏传佛教充满形式感，而禅宗非常朴素，没有任何形式感。 早期的禅宗丛林，甚至“不立佛殿，唯树法堂”。 只有禅师说法的地方，连大殿都没有。 因为禅宗重视对空性的证悟，不重视外相，但一般人的修行还是要从相上入手。 如果没有对佛和法的恭敬，直接就说这些了不可得，最后往往会无所适从。
如果对佛不重视，对法不重视，那么佛和法就不能在我们内心产生强大的力量，又靠什么来对治贪嗔痴？ 如果佛和法不能在心中生根，没有崇高地位的话，占据主导的依然是贪嗔痴，是五欲六尘。 所以说，藏传佛教重视对佛和法的恭敬，本身就是一种修行。 而禅宗的一些理念，对初学者或普通人的修行并不适合。 如果佛和法在心中已有崇高地位，只是因为著相，使他在心行上不能突破，那么禅宗这些观念会有对治作用。
我们学《道次第》，也要从对佛的恭敬、对法的恭敬、对法师的恭敬入手，忆念佛陀对众生的恩惠，忆念法在生命中的重要性。 在不断忆念的过程中，佛和法在内心的分量就会越来越重，我们的心行也会逐渐与此相应，最终成就佛和法的功德。 所以对佛和法的重视，蕴含着重要的修行。 在“皈依三宝”的部分，我会进一步把其中原理告诉大家，包括为什么要重视，对修行和心理的意义是什么。 我们有了这些认识之后，会更容易接受。
③ 以何意乐及加行而说
第三，说法者要以什么心态和方式说法。
【说法之意乐】
“第一，意乐。”
首先是意乐，用什么样的心态说法。
“如《海慧请问经》中说：住五种想，谓自作医师，法如药物，视听者如病人，视如来是正士，愿法久住。”
此处引《海慧请问经》说，说法者要具备五种想。 首先是把自己观想为医生，有救死扶伤、治病救人的职责。 从佛法的角度来说，我们要发菩提心，行菩萨道，想到六道一切如母有情在轮回中受苦，不能视而不见，从而生起拯救的责任。 事实上，这比世间医生的责任更为重大。 第二是把法观想为治病的药物。 第三是把闻法者当作病人看待，对他生起纯粹的悲悯之心。 既然他是病人，本来就有种种烦恼，如果他不懂事骂你一句，你会和他计较吗？ 事实上，凡夫就是这样的。 我们之所以会和别人计较，乃至生气、失望，就是觉得这人不讲道理，觉得他不该这样。 其实，那是因为你用正常人的行为标准去要求他，或是用比较高尚的道德去要求他，如果你把对方看作病人，甚至是精神错乱的病人，就不会和他计较，只会看着他可怜。 因为这些所作所为，他自己就是最大的受害者。 想到这些，我们自然就能生起悲悯之心。 第四是以如来作为自己的楷模和行为标准。 第五是通过我们的发心和行愿，令正法久住。
“此五想之外，并于眷属修慈心。”
除了这五种观想外，我们还要把一切众生看作自己的眷属，对他们生起慈心。 无尽生死中，六道众生都曾和我们有过父母、兄弟、姐妹的关系。 既然他们是眷属，我们忍心看着他们在轮回中受苦吗？ 我们不管，谁去管他们？ 当我们有这样一种观想后，慈悲心自然就能生起。
“更须断除恐人胜己之嫉妒。”
这是说法时容易出现的一些问题。 尽管闻法者要视师如佛，但并不是意味着，说法者真的已经达到佛的境界。 事实上，他可能还是凡夫，也会有凡夫心的表现。 作为说法者，特别需要断除嫉妒心。 比如担心哪个法师说得比我好，弟子比我多，就有意诋毁对方。 这么做的目的，不是出于对法义的抉择，也不是为了正法久住，而是嫉妒和我执的表现。 米勒日巴尊者在世时，就有一位法师对他诋毁得很厉害，后来尊者还专门去教化他。 中国也出现过这种情况，菩提达摩到来时，有好几拨人给他投毒。 六祖慧能当时躲到猎队那么多年，一方面是为了长养圣胎，一方面也是躲避争抢衣钵的人。 所以当我们开始说法时，要避免这个问题。
“及推后之懈怠，与数数宣说之疲厌。”
同时还要避免说法时的懈怠，或是因为经常说而感到厌倦。 如果出现这些情绪，需要通过不断发心，用菩提心来化解。 我接触过的老一辈法师，感觉他们说法的干劲真大。 像过去的茗山老法师、梦参老法师，经常被人家请去说法，一说就几个月，这种干劲年轻人也比不上。
“扬己之长、彰他之短、于法生吝、希求衣食财物等过。”
在说法时，如果纯粹出于名利心而自赞毁他，说自己了不起，说别人不行，在菩萨戒中就属于犯戒。 此外，有些人舍不得把自己理解的法如实告诉他人，或是为了衣食和名闻利养而说法，这些都是我们要避免的过失。
我们在学法过程中，必须树立正确的发心，并让这种发心成为串习，未来才能成为清净的说法者，一心为利益众生而说。 如果学法时动机不纯，想着将来当个法师，有很多人供养，还有很多人拜，很威风，那么以后说法时自然就想着这些。 所以现在就要养成良好习惯，将来才会有如法的心行。 否则，将来很难有正确的发心。 尤其是现在市场经济的诱惑那么大，必须让我们的清净心、精进心形成强大的习惯，否则就不知走到哪里去了。
“当作是思惟：为自他得成佛故，以今说法所获清净福德，为我安乐资具。”
我们要思惟，我就是为了自己和一切众生成就佛道而说法。 以这种清净心说法获得的福德智慧，就是对我最好的报酬。 除此以外，我不希求外在利益，也不希求任何别的东西。 作为我来说也是这样，在给你们说法时，当下获得的心行进步，及知见上的受益，本身就是最大的报酬。
【说法之加行】
“第二，加行。”
加行，就是说法者应该怎么做。 前面的意乐是说心态和思想准备，下面是具体行为。
“须澡浴清净，著鲜洁衣。”
我们要以良好的精神面貌说法，要衣冠整齐，身心清净，这是表示对法的恭敬。 如果是正式说法，还要搭衣（僧伽梨），具足威仪。 其实闻法者也是一样，应该具足威仪。 因为恭敬本身就是帮助我们获得清净心的重要增上缘。 如果我们不当作一回事，很容易进入放逸的状态，就会法不入心。 所以，清净的加行可以为我们营造良好的心灵环境。
“于清净悦意之处敷设法座。”
要在清净庄严的地方敷设法座。 我们在教学时也很重视氛围，不论是过去上课的图书馆，还是现在营造的环境，都很清净。 我们希望营造一个环境，和普通的教室不一样。 你们在社会上听课听惯了，进入那种教室，就觉得是来批发知识的。 现在的环境和你原来接受知识的方式不一样，进入这个氛围，就容易有清净心，安住闻法。
“坐已，诵降魔咒。”
说法会有各种障缘。 这个“魔”不一定是天上的魔王波旬，因为你还没到成佛的时候，不必劳天魔大驾。 到你快成佛时，他才会亲自出动。 佛经中有四种魔，即烦恼魔、死魔、五蕴魔、天魔。 这里所说的“魔”，是指所有对我们说法、闻法、修行构成障碍的因素。
“法会方圆百由旬内，魔不能侵。 纵有窜入，亦不能作障碍。 此《海慧问经》中所说。”
通过诵降魔咒，或是《心经》《大悲咒》《楞严咒》之后，魔就不能入侵，从而减少障缘。 纵然有个别魔进入法会现场，也不能构成障碍。 事实上，如果我们真正发心为利益一切众生而修学，这个观想本身也有强大的力量，能消除一切障缘。 这是《海慧问经》所说的。 营造庄严的坛场，不是为了形式，而是帮助我们获得清净心。
“既诵咒已，舒颜悦色。”
诵完经咒之后要放松，以欢喜心，和颜悦色地说法。 佛陀说法时，经常会举身微笑。 在我们的概念中，笑就在脸上，难道身体也会笑吗？ 手和脚也会笑吗？ 其实，当你彻底放松的时候，每个细胞都会散发微笑，只不过笑的方式不一样。 而你很紧张的时候，让你笑都笑不起来。 硬要笑的话，可能像哭一样，还把别人吓坏了。
“具足定义、支分、譬喻、理由、教证而为宣说。”
说法是有次第的，先要解释名相的定义，然后条理分明地对各部分进行阐述，可以借助各种比喻，说明它的理由，并且引经据典地宣说。
④ 观机而说
观机，就是观察听者根机。 因为说法不是为了发表自己的想法。 当然如果是在论坛中（论坛为戒幢佛学研究所的学习方式，通过分享讨论来深化学习），你们的确要发表自己的心得体会，和大家讨论，再由法师给你们鉴定。 但说法的目的是解决对方的问题，所以要观察众生的根机。 不是你想说什么，而是看对方需要什么。 就像医生一样，要看对方得的是什么病，需要吃什么药。 而不是告诉他，我这里有什么药，效果怎么好。 如果以推销产品的心态来说法，是不对的。
“如《戒经》云：不请不当说。 谓不启请，不应宣说也。”
正如《戒经》所说，如果对方没有启请，就不能为他说法。 这么做是为了尊重法。 因为对众生来说，凡是太容易得到的，或是他还没产生需求，不当一回事的时候，即使你说了，对方也不会有多少受益，甚至接受不了。 所以佛陀当年成道之后，也是由大梵天王启请，才开始说法。 在比丘戒的百众学中，关于说法的威仪有很多规定。 比如“人持杖不应为说法，人持剑不应为说法，人持矛不能为说法，不得为骑乘者说法，人坐己立不得为说法，人卧己坐不得为说法”等。 对方拿着兵器，不能给他说法； 对方骑在马上而你站在底下，不能给他说法； 对方坐着而你站着，不能给他说法； 对方躺着而你坐着，不能给他说法。 类似的规矩有好几十条，这既是为了重法，也是为了利益对方。 因为闻法者对法有恭敬心的时候，法才能对他产生作用。 否则，你说了他也得不到利益。 所以当对方没有启请的时候，就不能为他说法。
“虽然启请，亦当观其根器。 若知是器，虽未劝请，亦可为说。 此《三昧王经》所言也。 诸余威仪，如律广明。”
关于非请不能说，也有一定的灵活性。 作为说法者，应该观察对方的根器。 有的人根器非常好，你看到他确实是法器，但还不懂得要请法。 这样的情况下，虽然他没有请，也要为他说法。 这是《三昧王经》说的。 其他各种威仪，律典中有详细介绍。
关于听者和说者的轨则，因为这部分内容比较重要，所以讲得比较细。 这直接关系到佛法能不能健康传播，关系到正法能不能久住世间。 对个人来说，则关系到能不能如实接受佛法，关系到佛法能否在我们生命中产生作用。
3．完结时共作轨则
第三，是每次讲经结束后，不论说者还是听者都应该做的事。
“于说听之诸善根，当发普贤行等净愿印定之。”
说法和听法能形成善的力量，根植在我们内心，给未来生命带来巨大的福德。 我们应该怎么使用这些善根和福德？ 佛教的回向法门，可以将我们所做的每一件善行，以及讲经、闻法的功德，指向特定目标。 回向和发心有关。 发心是我们开始做每件事的动机，而回向则是事情圆满后，根据当初的发心，对所做功德进行确认。 就像我们在电脑输入文字后，需要保存文件。 电脑中有很多文件夹，你准备把文件存到哪里，也是一种回向。 生命有许多指向，我们的每个念头和妄想，都代表生命的指向。 如果没有将所修功德回向菩提资粮，只是轮回中的福报而已。 我们将来可能生在人道，这些福报就会在人道享用； 可能生在畜生道，这些福报就会在畜生道享用。 所以畜生中也有处境很好的，生活条件比人都好，也就是满业很好。 所以我们要把说法或闻法的功德，指向最高的目标。 同时依普贤行等净愿回向，使功德增长广大，无量无边。 下面会讲到普贤菩萨的十大愿王，最后就是普皆回向，把修行功德回向法界一切众生。 那么，“当发普贤行等净愿印定之”的印定是什么意思呢？ 人们常以盖章使文件生效，功德通过回向之后，就像盖章确认的效果一样。 这句话是说，以普贤行愿来确认，把我所修的这些功德指向某个目标。
“能如是作，则每说听一次，决定能生经中所说之诸胜利。”
若能按论中所说，如法地说听，如法地回向，那么每说法或听法一次，一定能获得经中所说的殊胜利益。 说者能得到两聚二十种功德，听者能得到断烦恼、开智慧的效果。
“且依此说听要规，先时所集轻人贱法一切罪障，悉得消灭，亦能遮止新造诸恶。”
在没有闻思《道次第》前，我们可能造下许多轻视人或法的罪业，比如对佛陀、佛法或说法师不以为然。 现在通过如法地说听和回向，这些罪业将得到对治，同时避免未来造下轻人贱法的罪业。 因为我们已经认识到要恭敬佛法僧，恭敬说法师，不会再轻慢法。
“昔诸善士皆注重此事，而本论前代传承诸师尤加虔诚。”
宗大师进一步告诉我们，过去的大德非常重视说法和听法的轨则，重视回向。 《道次第》的传承祖师，对说听轨则和回向尤其重视。 藏传大德在讲经时，往往会先说离三种过具六种想，开头有皈敬颂，最后有回向。 其实汉地讲经也有隆重的仪式，唱赞，念开经偈，最后是回向。
“倘于此节未获定见，心未转动，则任广说何种深法，如致本尊变魔，即彼妙法亦成烦恼助伴，事例实亦多矣，可谓从初一错至十五。”
如果对闻法和说法的轨则没有获得定解，没有深信不疑，闻法者觉得用什么心态听都无所谓，不当作一回事，说法者也不能按本论的要求去做，或不重视回向。 这就说明我们的心还是按自己原有的习惯，原来怎么说还怎么说，原来怎么听还怎么听，没把《道次第》的要求当回事，不尊重法，不尊重法师，那么你听再高的法也没用。 要不就听不进去，要不一听就变味，或者听了之后不放在心上，或者根本不去对治自己的烦恼妄想，单纯就把它当作学术研究，当作吹牛的材料，当作获得名闻利养的工具。 这样的话，哪怕在修本尊法，本来可以获得善法加持，结果却得到魔的加持。 修学佛法是为了开智慧、断烦恼，如果定位不正确，将此作为获得名闻利养的工具，善法就会变成恶法，成为烦恼、我慢、我执的增上缘。 比如当法师得到很多利养，结果增长贪著，并进一步追名逐利。 这就不是以法消除烦恼，而是让法成了烦恼助伴。 这方面的事例非常多。 如果我们不是以正确的发心来闻法、说法，从开头就错了，最后将一错到底。 因为你闻法的动机不对，就不可能在佛法中得到受用。
“诸具慧者，于此说听规律，勉励以学，当知此于诸教授中最为殊胜前导。”
各位有智慧、有慧根、有一定抉择能力的人，对《道次第》所说的闻法和说法的轨则，必须认真对待。 这是学习所有法门应该具备的基础。 如果基础没有打好，下面的学习就没什么意义了。 所以，我们对这部分内容讲得比较详细。
以上是《序论》部分，讲了本论的殊胜，以及我们对这个殊胜的法，应该怎么说怎么听，听完之后怎么回向。 这些轨则不仅适合《道次第》，也适合修学所有佛法。 不论学什么法门，作为听者，都应该离三种过，具六种想。 说法者也是一样，说所有的佛法，都应该具备论中所说的心态和素养。 所以，这个说听轨则很有普遍性。
我们要以良好的精神面貌，以恭敬、清净、正直、虔诚和利益一切众生的心听闻佛法。 习惯很重要。 修行不是一下子修起来的，所有的心行训练都是在培养良好习惯。 如果把修行变成习惯，那就容易了。 所以，我们要把修行落实到日常生活，落实到行住坐卧。 包括怎么坐，怎么站，怎么走路，怎么说话…… 这些威仪的教化功能不可估量。 有时候，哪怕你不会说法，很庄严地坐在那里，一样有感化力量。 反之，如果我们的行为很粗俗，一副放逸、懈怠的样子，哪怕佛法说得再好，都是要打折扣的。 研究所的教育，不仅是给大家传授一些佛学知识，更希望大家依法改造身心。 这种改造应该是全面的，从外在的行为举止，到内在的心行安住； 从改变不良习惯，到提升生命素质。 这才是修行的目的。 如果你们没有这种发心，没有这种愿望，就不必坐在这里了。