静虑，也叫禅定。 初修六度时，布施、持戒、忍辱、精进通常是在散心状态，要想修得相应，必须对治凡夫心——布施对治悭贪，持戒对治放逸，忍辱对治嗔恨，精进对治懈怠。 修行之所以困难，就在于这些贪著、放逸、嗔恨、懈怠是无始以来的串习，使我们总是被其左右。 这就需要修习禅定，保持正念，从而摆脱凡夫心的干扰。

本论所说的正念和南传的正念不太一样，是指布施、持戒、忍辱、精进等修行项目，及无我利他的菩提心。 当心安住于布施，布施就是正念； 安住于持戒，持戒就是正念； 安住于忍辱，忍辱就是正念。 如何强化正念？ 比如持戒，是阻止贪嗔痴及所引发的杀盗淫妄，这就需要时刻提起持戒之心，不使串习有活动机会。 忍辱也是同样，我们之所以不能忍，是因为嗔心力量强大，一旦遇到逆境就会勃然大怒。 只有安住忍辱之心，理解、接纳、包容一切对境，才能毁誉不动如须弥。 至于精进，一方面要防范自己落入懈怠，一方面要对所修善法提起好乐之心，坚持不懈。

这些都离不开禅修的助力。 如果仅仅靠意志约束自己，面对烦恼时往往力量悬殊，要战胜它异常辛苦。 禅修是通过对专注的训练，令心安住善所缘，从而摆脱妄念。 本论的“受持菩提心品、护正知品、安忍品、精进品”是从各个方面引导我们，使布施、持戒、忍辱和精进之心，从未生到生起，生起到安住，逐步强大，最终战胜悭贪，战胜放逸，战胜嗔恨，战胜懈怠。 所以说，《入行论》每一品的学习，都在帮助我们获得菩萨道的心行力量。

静虑，是玄奘三藏的翻译。 静是寂静，虑是审虑。 首先选择一个所缘，然后安住于此。 比如专注呼吸，专注佛号，通过反复训练，心就会静下来，让心力聚焦，才能进一步修习观照。 静虑也叫心一境性，可以对治昏沉、散乱。 昏沉是指心处在昏暗状态，失去觉知，懵懵懂懂，什么都看不清； 散乱是指心陷入妄想，躁动不安，时而攀缘这个，时而攀缘那个，根本无法集中。 这些都是对心力的消耗，使心涣散而无法自主。 所以常人在认识对象时，会受到妄念、情绪等干扰，产生种种误解。 只有让心定下来，专注一境，才能获得观照力，从而正确认识所缘。

《入行论》中，从菩提心利益、忏悔罪业、受持菩提心，到不放逸、护正知、安忍、精进，再到静虑、智慧，每一部分都在引导我们舍凡夫心、发菩提心。 其中，前三品是愿菩提心，其后是行菩提心，二者属于世俗菩提心。 静虑和智慧则是引导我们将菩提心提纯，从世俗菩提心升华为胜义菩提心。

《瑜伽师地论》讲到三种静虑，第一是现法乐住静虑，通过禅修获得轻安，最终体认空性； 第二是能引菩萨等持功德静虑，指菩萨道的禅定修行； 第三是饶益有情静虑，是饶益有情的心行，并能稳定安住于这一心行。 《入行论》中，从生起菩提心、安住菩提心到实践菩提心，重点也是落在饶益有情静虑。

本品共 187 颂，在论中所占份量较大。 大体分为两部分，前 88 颂重点引导我们摆脱散乱，断除修止的逆缘。 禅定有两大障碍，一是散乱，一是昏沉。 为什么我们的心不能专注？ 正念没有力量？ 就是因为散乱。 散乱是凡夫心的串习，因为对自我的贪著，对五欲六尘的贪著，对利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐世间八法的贪著，引发种种焦虑、恐惧、没有安全感。 寂天菩萨通过他特有的分析方式，让我们看清五欲六尘、世间八法的真相。 在观念上真正放下后，就不会轻易地随境而转。 后 99 颂是关于如何修习菩提心的引导，主要分为“等观自他修习法、自他相换修习法”两部分。 我们学过《略论》知道，宗大师阐述了两种生起菩提心的方法，一是七因果，一是自他相换。 自他相换的传承，正来自《入行论》，告诉我们如何修平等观，如何慈悲众生，使菩提心从未生到生起，进而安住、相续。

“静虑品”相关的正念禅修，包括布施、持戒、忍辱、精进，每个内容都要通过禅修来落实，都是作为实践菩提心的一部分。 这些是属于世俗菩提心，还要通过“智慧品”的学习，才能获得最高正念，成就胜义菩提心。 我们要了解本论的禅修特点，通过禅修的转化，使所学法义变成自己的心相续。 以此为助力，运用到每一品的实践，而不是停留在理论上。 所以说，禅修贯穿整个《入行论》的修行。

《入行论》是引导性非常强的论典，对每一部分内容，不是泛泛学一学就过了，而要反复读诵、听闻、思考、随文入观，然后在生活中去模拟。 只要深入思考，努力训练，这些心行是可以建立起来的。 真正把这部论学透，对修行和弘法意义重大。 希望大家学习本论之后，有自利利他的发心和愿力。

一、劝勉修止

寂天菩萨首先通过 2 个偈颂，劝勉我们修止，即禅定。

1.发起精进已，意当住禅定。心意涣散者，危陷惑牙间。
2.身心若远离，散乱即不生。故应舍世间，尽弃诸俗虑。

“发起精进已，意当住禅定。” 前一品讲的是精进，一方面要战胜懈怠，一方面要通过种种方式策励精进。 布施需要精进，才能让舍心持之以恒； 持戒需要精进，才能让戒体发挥防非止恶的功能； 忍辱需要精进，才能忍常人所不能忍。 总之，从战胜凡夫串习到修习善法、饶益有情，都离不开精进，同时也离不开禅定，否则这些修行就没有力量。 所以在发起精进之后，要进一步让心安住于禅定。

“心意涣散者，危陷惑牙间。” 当一个人缺乏正念，心思涣散，就意味着心已陷入无明、烦恼、妄想中。 就像落入猛兽的利牙间，随时可能被吞噬，危机重重。 我们想一想，自己的心是不是这样？ 当心不专注的时候，就会被烦恼抓住，颠倒妄想。 修习禅定，就是通过对专注的训练，让心摆脱妄想，安住正念。 如果说精进是动力的话，那么静虑就是让这种力量变得更集中，更高效。

“身心若远离，散乱即不生。” 禅定首先要对治散乱。 心为什么会散乱？ 是因为对五欲六尘充满贪著。 这样的心是有粘性的，遇到外境就会被吸引，被诱惑。 如何才能摆脱诱惑？ 寂天菩萨提出了“远离”。 其中包括两方面。 一是环境的远离，避免接触那些诱发贪嗔痴的外境； 一是心理的远离，虽然面对五欲六尘，但能看破它，不粘著，不烦恼。 就像出家，有身出家、心出家、身心皆出家。 有些人身出家了，但心没出家，依然对名利充满渴求； 有些人虽然没条件身出家，但经历世事后，已看透五欲尘劳，确认轮回本质是痛苦的，心已出离世俗。 这比身出家更究竟，且适合所有人，因为在家人无法彻底远离各种环境。 当然，如果没有身出家的前提，是很难做到心出家的，必须有强大的智慧，才不会因陷入无明、烦恼、妄想而散乱。 所以在自己能力不足时，还是尽量先在环境上远离。 如果身心能远离环境干扰，就不会生起散乱。

“故应舍世间，尽弃诸俗虑。” 寂天菩萨告诫我们，要舍弃世间，放弃对世俗的粘著。 这里所说的“舍”和“弃”，和“远离”一样，也包括两种情况。 一是舍弃世俗生活，比如出家修行； 二是舍弃内心执著，虽与五欲六尘为伍，但已看破放下，没有任何粘著。 这才是最重要的，远离环境只是“尽弃诸俗虑”的助缘。

二、断止逆缘

关于如何修止，本论重点从两方面阐述： 一是断除修止的逆缘，二是修止的具体方法。 断止逆缘的重点，就是克服散乱，又分为两部分，一是断舍尘缘，二是断舍邪念。 因为尘缘和邪念正是产生散乱的因。 寂天菩萨引导我们以智慧审视五欲六尘、世间八法，从而远离修止的干扰。

(一)断舍尘缘

1.认清贪著世间之因

3.贪亲爱利等，则难舍世间。故当尽弃彼，随智修观行。

散乱的因在哪里？ 关键就在贪。 为什么会产生贪？ 贪的基础是什么？ 无非是愚痴。 凡夫如此复杂的心灵世界，佛陀用“贪嗔痴”三个字就概括了，这是凡夫人格的核心要素。 贪是表现在外的，容易看到，但源头其实来自痴。 正是痴，使我们看不清自己，看不清世界，也看不清自己和世界的关系。 想要改变贪，必须从痴下手。

“贪亲爱利等。” 凡夫的贪无所不在，比如贪财色名食睡，贪色声香味触法，还有对家庭、情感、事业、地位、居住环境的贪著。 有人每天想着家庭，有人每天想着事业，有人每天想着权力，有人每天想着创作。 贪的对象不同，产生的散乱也不一样。 此外，还有程度的差别。 贪著越深的东西，对我们的影响越大，障碍也越大。 这里说的“贪亲爱利等”，只是作为代表，因为我们对亲友和名利的贪著最普遍，最严重。 事实上，所有贪著都是必须解除的。

“则难舍世间。” 因为贪，就会陷入三界，陷入轮回，陷入五欲六尘，难以舍离世间。 贪像绳子一样，把我们和所贪对象绑在一起，不得解脱。 所谓解脱，就是解除贪著，从这种捆绑中脱身而出。

“故当尽弃彼，随智修观行。” 我们意识到贪著带来的过患，应该放弃对五欲六尘的贪著。 怎样才能放弃？ 关键是“随智修观行”。 因为贪来自痴，现在要摆脱贪著，就不能随顺愚痴，而要随顺智慧，以此观照五欲六尘。 那样的话，虽然同样面对五欲六尘、世间八风、至爱亲朋，一切的一切都没改变，但我们的认识改变了，心就不再被束缚。 就像《心经》所说的： “照见五蕴皆空，度一切苦厄。” 同样面对五蕴，凡夫会生起我执，引发贪嗔痴，而以般若智慧观照五蕴，就不再有我和我所的执著，从而摆脱烦恼。

2.如何断除

我们已经认识到贪著的对象及贪著之因，接下来要修习观行，以智慧观照并断除对五欲 六尘的贪著。 这一部分包括“认清对治、生对治之法、思维山居利益”三个方面。

(1)认清对治

4.有止诸胜观，能灭诸烦恼。知已先求止，止由离贪成。

“有止诸胜观，能灭诸烦恼。” 世人有不同的贪著对象，伴随这些贪，就会引发无量烦恼，或来自情感，或来自家庭，或来自事业，或来自地位，不一而足。 怎么才能战胜烦恼，成就三乘圣者的功德？ 离不开修止和胜观的力量。 《入行论》中，第八“静虑品”是通过修习安止，将心安住于菩提心； 第九“智慧品”是通过修习胜观，以空性慧观照诸法，灭除烦恼。 因为修止只是让烦恼得到降伏，不起现行，只有般若正观才能从根本上瓦解烦恼。

“知已先求止，止由离贪成。” 明白了止观对于灭除烦恼、成就功德的重要性，我们首先应该修止。 怎么修止？ 止的障碍是散乱，而散乱来自贪著。 只有摆脱对五欲六尘的贪著，才能成就止的修行。 否则心总是在攀缘、动荡中，即使上了座，也是树欲静而风不止。

(2)生对治之法

了解修止的思路后，就要生起对治，正式修习如何摆脱散乱，主要包括“断舍亲友贪、断舍利敬贪、结劝舍尘缘”三个方面。 世人的贪著不同，与此相应的烦恼和散乱也不同，所以要对引发散乱的对象加以分析，看清其本质，从而断除贪著，摆脱散乱。

第一，断舍亲友贪

首先是断舍对亲友的贪著，以及由此带来的散乱。

·思维贪著亲友过患
5.自身本无常，犹贪无常人，纵历百千生，不见所爱人。
6.未遇则不喜，不能入等至。纵见不知足，如昔因爱苦。
7.若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
8.若心专念彼，此生将虚度。无常众亲友，亦坏真常法。
9.行为同凡愚，必堕三恶趣。心欲赴圣境，何需近凡愚？
10.刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫取悦难！
11.忠告则生嗔，反劝离诸善，若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
12.妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生嗔，处俗怎得益？
13.伴愚必然生，自赞毁他过，好谈世间乐，无义不善事。
14.是故近亲友，徒然自招损。彼既无益我，吾亦未利彼。

亲友就是身边的父母、兄弟、姐妹、夫妻、挚友等，和我们有着密切的关系。 尤其是夫妻之间、父母和儿女之间，感情至深，由此带来的贪著也特别深。 这种贪著是不知不觉间形成的——因为他们是我的儿女，因为他们是我的父母，因为他是我的丈夫，因为她是我的妻子…… 我应该爱他(她)。 这是世人的常规思维，却从未意识到由此带来的困扰。 寂天菩萨以 10 个偈颂，引导我们了解贪著亲友的过患。

“自身本无常，犹贪无常人。” 人命在呼吸间，什么时候死是没有保障的。 虽然自己生死无常，朝不保夕，却贪著同样寿命无常的对象，甚至为了这份贪著造作种种罪业。

“纵历百千生，不见所爱人。” 因为对亲友的贪爱，就期望永远和他们厮守在一起。 但黄泉路上无老少，再恩爱，再不舍，终会生离死别。 今生离别后，不知什么时候还能见面。 如果两人业力不同，一个留在人道，一个堕落恶道，那么纵然经历百千生，也很难相见。 对亲友的贪爱越深，离别之苦就越强烈。 尤其是父母面对子女的死亡，那种“白发人送黑发人”的痛苦，真是锥心刺骨。 八苦中的爱别离苦，就来自贪著。

“未遇则不喜。” 因为这份贪著，所以没因缘和家人聚在一起时，内心就不欢喜，不幸福。 很多人年轻时忙于生计，缺乏精神追求，一旦年纪大了，儿女有自己的工作和家庭，可能有好几个星期，甚至好几个月都见不到一次。 这些空巢老人因为儿女不在身边，虽然家里什么都有，却感到很孤独，甚至觉得活着没意思。 夫妻也存在同样的问题，分居两地时，因为贪著引发无尽思念，心烦意躁。 如果内心没有贪著和期待，其实一个人也可以享受清净。

“不能入等至。” 等至就是禅定的状态。 因为对亲友的贪著会引发散乱，使心动荡不安，无法修习禅定。 当然也包括对事业、地位乃至一切的贪著，都会影响禅修。 因为禅修时最容易出现的念头，正是平时最贪著、最在乎的。

“纵见不知足，如昔因爱苦。” 即使和亲友相见，得到暂时满足，但我们的渴求和期待也会由此增长，希望继续再见，永不知足。 所以佛陀说： 人因爱生忧，由忧生怖。 这份贪爱会带来忧愁、恐惧、没有安全感，从而引发无尽的痛苦。 在这种不平静的状态下，是无法深入禅修的。

“若贪诸有情，则障实性慧。” 如果我们贪著亲友，会障碍对空性慧的开发。 因为这种贪著是立足于我执，把对方当作“我的”，觉得这是我的父母、我的儿女、我的先生、我的太太、我的兄弟、我的朋友……因为内心充满我执和我所执，使我们不能从缘起的角度看待彼此关系，认识到家庭只是因缘的假相，是无常变化的，从而引发嗔恨、焦虑、恐惧、没有安全感等种种烦恼，无法和修行相应。

“亦毁厌离心，终遭愁叹苦。” 贪著亲友还会破坏出离心。 因为出离和贪著是非此即彼的，真正的出离并不是出离环境，而是出离贪著。 反过来说，当我们有贪著，就是没有出离心的表现。 世人之所以不能出离，就是被自己的贪著困住了。 一方面，贪著使我们无法生起出离心； 另一方面，这种贪著又会引发对方的贪著，使对方不愿让你出离。 不少出家人都有这样的经历，或是父母不让你出家，或是妻子、丈夫不放你出家。 贪著就像锁链，把我们绑在轮回中，无有了期。

“若心专念彼，此生将虚度。” 如果我们专心挂念亲友，每天都在努力维护亲友间的关系，想着怎么让彼此更亲密，想着出现摩擦后怎么调和，进而为此创造条件。 为了维系这些世俗关系，要花掉几乎所有的时间。 如果活着仅仅忙于这些，最终还是各奔东西。 这些努力给生命留下什么？ 对未来的意义是什么？ 根本就找不到。 当然在努力过程中会带来暂时的满足，但对提升生命品质没有帮助，可以说是虚度人生。

“无常众亲友，亦坏真常法。” 贪著无常的亲友，会影响到我们对真常法，即涅槃、解脱的证悟。 所以我们要以智慧认识亲友的关系，减少贪著之心，否则不仅干扰禅修，更会给生命带来无尽过患。

“行为同凡愚，必堕三恶趣。” 如果我们的行为像凡夫那样，对五欲六尘充满贪著，必然会堕落三恶道。 因为贪嗔痴就是恶道之因。 当我们说到“断舍亲友贪”时，并不是和亲友断绝关系。 因为菩萨要慈悲众生，更要善待亲友，但这种慈悲是清净的，远离凡夫心的，不带任何贪著的。

“心欲赴圣境，何需近凡愚？” 如果我们想成为佛菩萨那样的圣贤，就不该贪著世间的亲友关系，更不能像世人那样培养贪著，让自己陷入贪著。 只有摆脱贪著，生命才能走上觉醒的轨道、圣贤的轨道。 反过来说，如果我们对这些世俗关系充满贪著，就会陷入凡夫心，在无尽轮回中受苦受难。

“刹那成密友，须臾复结仇。” 凡夫之间的关系可以用四个字总结，那就是——无常、无明。 前面讲到“自身本无常，犹贪无常人”，是指生死无常，我们是无常的，所爱的人也是无常的。 这里说的是心念无常，这在生活中随时都能看到。 人与人之间，有时因为情投意合，立刻成为密不可分的好友； 有时又因为利益冲突，甚至只是一言不合，就翻脸变成仇人。 尤其在以利益为主导的商业社会，只有永久的利益，没有永久的朋友，也没有永久的敌人。 而对没有利害关系的普通人来说，则是被贪嗔之心主导。 因为彼此的凡夫心相应，自我得到满足，就会亲密无间。 反之，因为彼此的凡夫心冲突，自我受到挑战，又会互相敌对。 这种关系是无常的，难以把握。

“喜处亦生嗔，凡夫取悦难！” 本来你觉得这件事很好，大家应该欢天喜地，可对方偏偏不高兴。 因为凡夫心错综复杂，喜怒无常，你不知道他在想什么，有时连他都不知道自己在想什么。 所以寂天菩萨感叹： 要取悦凡夫是很难的，因为我们无法把握自己的心，更无法把握对方的心。 如果贪著这样的关系，不论是夫妻之间，还是父母和子女之间，必然烦恼重重，非常辛苦。

这里的凡俗之心，不仅指亲友间的状态，也代表每个人自己的状态。 当我们落入凡夫心时，会有同样的问题。 我们做很多事，无非是想讨好、满足自己的凡夫心，可这个心是不是就能欢喜呢？ 事实上，世人追名逐利，忙忙碌碌，很多时候并不开心。 即使得到了什么，但因为内心有烦恼，本该开心的时候也开心不起来。 还有些时候，看到他人有了成就或遇到什么好事，大家欢天喜地，你却出于嫉恨而痛苦。 所以我们不要去贪著这种关系。 当然对在家人来说，舍弃是不现实的，而是不再贪著这种关系，不再陷入其中。 这样才能以平等、慈悲、关爱之心和大家相处。 而当你贪著时，就会被对方的喜怒捆绑，一起陷入凡夫心。

“忠告则生嗔，反劝离诸善。” 当亲朋好友做了不该做的事，你对他提出忠告，对方却因为忠言逆耳不愿接受，心生嗔恨。 更有甚者，还会反过来劝你远离善心善行。 因为凡夫都是活在我执我见中，最大的特点就是无明，善恶不分。 你觉得他不对，他还觉得你不对； 你劝他不要干坏事，他还劝你不要做好事。

“若不从彼语，嗔怒堕恶趣。” 如果你不顺从，不听对方的话，又担心引发对方的嗔心，使他们因嗔恨炽盛而堕落恶道。 凡夫都是以自我为中心，希望他人顺从我，听从我，自己却不愿听从他人。 很多家庭纠纷频生，就是因为大家都以自我为中心。 妻子以妻子为中心，丈夫以丈夫为中心，父母以父母为中心，儿女以儿女为中心，遇到问题互相指责，却不懂得检讨自己。 所以寂天菩萨告诫我们要远离贪著，远离凡夫心，否则怎么做都难以让对方满意，是很辛苦的。

以上偈颂不仅让我们不要贪著人际关系，也让我们检讨当下心行，看看自己是否有这些问题。 当他人给予忠告时，会不会生嗔？ 当他人不顺从时，会不会恼怒？ 当他人做善行时，能不能真诚随喜？ 如果我们存在问题，一定要加以对治，远离凡夫心。

“妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生嗔。” 现实中常常能看到： 有些人对比自己能力强、境遇好，得到更大成就和利益的，就会心生嫉妒； 对于水平相当、棋逢对手的，就会攀比竞争； 对于地位不如自己的，就会傲慢无礼； 受到称赞时，就会骄傲自大； 听到逆耳之言，或是仅仅没有得到恭维赞叹，就会心生嗔恨。

“处俗怎得益？” 以上所说的这些都是凡夫心的常态，生活中比比皆是。 如果我们和这样的人交朋友，贪著这样的关系，对自己有好处吗？ 有帮助吗？ 不仅没好处，还可能受到不良影响，所谓近墨者黑。 我们也要以此检讨自己： 对于比我们更有成就的，会不会心生嫉妒？ 对于境况相似的，会不会攀比竞争？ 对于不如自己的人，会不会高高在上？ 受到称扬赞叹时，会不会飘飘然，骄傲起来？ 听到逆耳之言时，会不会起嗔恨心？ 作为凡夫来说，多少会有这些心行。 这是不可取的，只会给自己带来无尽过患，必须格外警惕。

“伴愚必然生，自赞毁他过。” 寂天菩萨进一步引导我们观察： 世间凡夫在一起时，会说些什么，想些什么，做些什么。 如果和愚痴的亲友交往，我们往往会受到不良影响，自赞毁他。 最常见的是自吹自擂，通过称赞自己达到某种满足。 有时我们确实不如他人，却会攻击、毁谤他人，目的也是满足自我的需要，显得自己高人一等。

“好谈世间乐，无义不善事。” 或是谈论吃喝玩乐、饮食男女等世间欲乐； 或是谈论没有意义、甚至伤风败俗等缺德事。 总之，所说的一切对提升生命没有任何价值。 因为凡夫心是充满垃圾的，往外倾倒时，倒出来的也多半是垃圾。

我们同样要以这个偈颂检讨自己。 “伴愚”的愚，不仅指世间亲友，也是说每个人自己。 因为我们还是凡夫，充满凡夫心。 寂天菩萨所说的这些问题，我们身上都存在。 我们也会自吹自擂，或是以攻击他人来标榜自己，也会说些无聊的话，干些没意义的事。 我们要通过检讨远离凡夫心，以及由此引发的散乱。 当心不再散乱时，静虑和菩提心的修行才有力量。

“是故近亲友，徒然自招损。彼既无益我，吾亦未利彼。” 如果亲近、贪著这样的亲友，只会给自己带来伤害。 作为出家人来说，可以远离世俗关系； 作为在家人来说，关键是不能贪著。 在充满凡夫心的关系中，对谁都没有好处，对方对你没有利益，你也无法利益对方。 不仅没好处，还会给彼此带来伤害，更会障碍修行。 当然，不贪著不等于没感情，更不等于没慈悲，反而能以平等心善巧地处理彼此关系。

以上，寂天菩萨从各个角度引导我们思维贪著亲友的过患，让我们摆脱凡夫心，不粘著世俗关系，不被这种关系障碍或伤害。