第八品静虑

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【三十五课】

静虑，也叫禅定。初修六度时，布施、持戒、忍辱、精进通常是在散心状态，要想修得相应，必须对治凡夫心——布施对治悭贪，持戒对治放逸，忍辱对治嗔恨，精进对治懈怠。修行之所以困难，就在于这些贪著、放逸、嗔恨、懈怠是无始以来的串习，使我们总是被其左右。这就需要修习禅定，保持正念，从而摆脱凡夫心的干扰。

本论所说的正念和南传的正念不太一样，是指布施、持戒、忍辱、精进等修行项目，及无我利他的菩提心。当心安住于布施，布施就是正念；安住于持戒，持戒就是正念；安住于忍辱，忍辱就是正念。如何强化正念？比如持戒，是阻止贪嗔痴及所引发的杀盗淫妄，这就需要时刻提起持戒之心，不使串习有活动机会。忍辱也是同样，我们之所以不能忍，是因为嗔心力量强大，一旦遇到逆境就会勃然大怒。只有安住忍辱之心，理解、接纳、包容一切对境，才能毁誉不动如须弥。至于精进，一方面要防范自己落入懈怠，一方面要对所修善法提起好乐之心，坚持不懈。

这些都离不开禅修的助力。如果仅仅靠意志约束自己，面对烦恼时往往力量悬殊，要战胜它异常辛苦。禅修是通过对专注的训练，令心安住善所缘，从而摆脱妄念。本论的“受持菩提心品、护正知品、安忍品、精进品”是从各个方面引导我们，使布施、持戒、忍辱和精进之心，从未生到生起，生起到安住，逐步强大，最终战胜悭贪，战胜放逸，战胜嗔恨，战胜懈怠。所以说，《入行论》每一品的学习，都在帮助我们获得菩萨道的心行力量。

静虑，是玄奘三藏的翻译。静是寂静，虑是审虑。首先选择一个所缘，然后安住于此。比如专注呼吸，专注佛号，通过反复训练，心就会静下来，让心力聚焦，才能进一步修习观照。静虑也叫心一境性，可以对治昏沉、散乱。昏沉是指心处在昏暗状态，失去觉知，懵懵懂懂，什么都看不清；散乱是指心陷入妄想，躁动不安，时而攀缘这个，时而攀缘那个，根本无法集中。这些都是对心力的消耗，使心涣散而无法自主。所以常人在认识对象时，会受到妄念、情绪等干扰，产生种种误解。只有让心定下来，专注一境，才能获得观照力，从而正确认识所缘。

《入行论》中，从菩提心利益、忏悔罪业、受持菩提心，到不放逸、护正知、安忍、精进，再到静虑、智慧，每一部分都在引导我们舍凡夫心、发菩提心。其中，前三品是愿菩提心，其后是行菩提心，二者属于世俗菩提心。静虑和智慧则是引导我们将菩提心提纯，从世俗菩提心升华为胜义菩提心。

《瑜伽师地论》讲到三种静虑，第一是现法乐住静虑，通过禅修获得轻安，最终体认空性；第二是能引菩萨等持功德静虑，指菩萨道的禅定修行；第三是饶益有情静虑，是饶益有情的心行，并能稳定安住于这一心行。《入行论》中，从生起菩提心、安住菩提心到实践菩提心，重点也是落在饶益有情静虑。

本品共 187 颂，在论中所占份量较大。大体分为两部分，前 88 颂重点引导我们摆脱散乱，断除修止的逆缘。禅定有两大障碍，一是散乱，一是昏沉。为什么我们的心不能专注？正念没有力量？就是因为散乱。散乱是凡夫心的串习，因为对自我的贪著，对五欲六尘的贪著，对利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐世间八法的贪著，引发种种焦虑、恐惧、没有安全感。寂天菩萨通过他特有的分析方式，让我们看清五欲六尘、世间八法的真相。在观念上真正放下后，就不会轻易地随境而转。后 99 颂是关于如何修习菩提心的引导，主要分为“等观自他修习法、自他相换修习法”两部分。我们学过《略论》知道，宗大师阐述了两种生起菩提心的方法，一是七因果，一是自他相换。自他相换的传承，正来自《入行论》，告诉我们如何修平等观，如何慈悲众生，使菩提心从未生到生起，进而安住、相续。

“静虑品”相关的正念禅修，包括布施、持戒、忍辱、精进，每个内容都要通过禅修来落实，都是作为实践菩提心的一部分。这些是属于世俗菩提心，还要通过“智慧品”的学习，才能获得最高正念，成就胜义菩提心。我们要了解本论的禅修特点，通过禅修的转化，使所学法义变成自己的心相续。以此为助力，运用到每一品的实践，而不是停留在理论上。所以说，禅修贯穿整个《入行论》的修行。

《入行论》是引导性非常强的论典，对每一部分内容，不是泛泛学一学就过了，而要反复读诵、听闻、思考、随文入观，然后在生活中去模拟。只要深入思考，努力训练，这些心行是可以建立起来的。真正把这部论学透，对修行和弘法意义重大。希望大家学习本论之后，有自利利他的发心和愿力。

一、劝勉修止

寂天菩萨首先通过 2 个偈颂，劝勉我们修止，即禅定。

1.发起精进已，意当住禅定。心意涣散者，危陷惑牙间。
2.身心若远离，散乱即不生。故应舍世间，尽弃诸俗虑。

“发起精进已，意当住禅定。” 前一品讲的是精进，一方面要战胜懈怠，一方面要通过种种方式策励精进。布施需要精进，才能让舍心持之以恒；持戒需要精进，才能让戒体发挥防非止恶的功能；忍辱需要精进，才能忍常人所不能忍。总之，从战胜凡夫串习到修习善法、饶益有情，都离不开精进，同时也离不开禅定，否则这些修行就没有力量。所以在发起精进之后，要进一步让心安住于禅定。

“心意涣散者，危陷惑牙间。” 当一个人缺乏正念，心思涣散，就意味着心已陷入无明、烦恼、妄想中。就像落入猛兽的利牙间，随时可能被吞噬，危机重重。我们想一想，自己的心是不是这样？当心不专注的时候，就会被烦恼抓住，颠倒妄想。修习禅定，就是通过对专注的训练，让心摆脱妄想，安住正念。如果说精进是动力的话，那么静虑就是让这种力量变得更集中，更高效。

“身心若远离，散乱即不生。” 禅定首先要对治散乱。心为什么会散乱？是因为对五欲六尘充满贪著。这样的心是有粘性的，遇到外境就会被吸引，被诱惑。如何才能摆脱诱惑？寂天菩萨提出了“远离”。其中包括两方面。一是环境的远离，避免接触那些诱发贪嗔痴的外境；一是心理的远离，虽然面对五欲六尘，但能看破它，不粘著，不烦恼。就像出家，有身出家、心出家、身心皆出家。有些人身出家了，但心没出家，依然对名利充满渴求；有些人虽然没条件身出家，但经历世事后，已看透五欲尘劳，确认轮回本质是痛苦的，心已出离世俗。这比身出家更究竟，且适合所有人，因为在家人无法彻底远离各种环境。当然，如果没有身出家的前提，是很难做到心出家的，必须有强大的智慧，才不会因陷入无明、烦恼、妄想而散乱。所以在自己能力不足时，还是尽量先在环境上远离。如果身心能远离环境干扰，就不会生起散乱。

“故应舍世间，尽弃诸俗虑。” 寂天菩萨告诫我们，要舍弃世间，放弃对世俗的粘著。这里所说的“舍”和“弃”，和“远离”一样，也包括两种情况。一是舍弃世俗生活，比如出家修行；二是舍弃内心执著，虽与五欲六尘为伍，但已看破放下，没有任何粘著。这才是最重要的，远离环境只是“尽弃诸俗虑”的助缘。

二、断止逆缘

关于如何修止，本论重点从两方面阐述：一是断除修止的逆缘，二是修止的具体方法。断止逆缘的重点，就是克服散乱，又分为两部分，一是断舍尘缘，二是断舍邪念。因为尘缘和邪念正是产生散乱的因。寂天菩萨引导我们以智慧审视五欲六尘、世间八法，从而远离修止的干扰。

(一)断舍尘缘

1.认清贪著世间之因

3.贪亲爱利等，则难舍世间。故当尽弃彼，随智修观行。

散乱的因在哪里？关键就在贪。为什么会产生贪？贪的基础是什么？无非是愚痴。凡夫如此复杂的心灵世界，佛陀用“贪嗔痴”三个字就概括了，这是凡夫人格的核心要素。贪是表现在外的，容易看到，但源头其实来自痴。正是痴，使我们看不清自己，看不清世界，也看不清自己和世界的关系。想要改变贪，必须从痴下手。

“贪亲爱利等。” 凡夫的贪无所不在，比如贪财色名食睡，贪色声香味触法，还有对家庭、情感、事业、地位、居住环境的贪著。有人每天想着家庭，有人每天想着事业，有人每天想着权力，有人每天想着创作。贪的对象不同，产生的散乱也不一样。此外，还有程度的差别。贪著越深的东西，对我们的影响越大，障碍也越大。这里说的“贪亲爱利等”，只是作为代表，因为我们对亲友和名利的贪著最普遍，最严重。事实上，所有贪著都是必须解除的。

“则难舍世间。” 因为贪，就会陷入三界，陷入轮回，陷入五欲六尘，难以舍离世间。贪像绳子一样，把我们和所贪对象绑在一起，不得解脱。所谓解脱，就是解除贪著，从这种捆绑中脱身而出。

“故当尽弃彼，随智修观行。” 我们意识到贪著带来的过患，应该放弃对五欲六尘的贪著。怎样才能放弃？关键是“随智修观行”。因为贪来自痴，现在要摆脱贪著，就不能随顺愚痴，而要随顺智慧，以此观照五欲六尘。那样的话，虽然同样面对五欲六尘、世间八风、至爱亲朋，一切的一切都没改变，但我们的认识改变了，心就不再被束缚。就像《心经》所说的： “照见五蕴皆空，度一切苦厄。” 同样面对五蕴，凡夫会生起我执，引发贪嗔痴，而以般若智慧观照五蕴，就不再有我和我所的执著，从而摆脱烦恼。

2.如何断除

我们已经认识到贪著的对象及贪著之因，接下来要修习观行，以智慧观照并断除对五欲六尘的贪著。这一部分包括“认清对治、生对治之法、思维山居利益”三个方面。

(1)认清对治

4.有止诸胜观，能灭诸烦恼。知已先求止，止由离贪成。

“有止诸胜观，能灭诸烦恼。” 世人有不同的贪著对象，伴随这些贪，就会引发无量烦恼，或来自情感，或来自家庭，或来自事业，或来自地位，不一而足。怎么才能战胜烦恼，成就三乘圣者的功德？离不开修止和胜观的力量。《入行论》中，第八“静虑品”是通过修习安止，将心安住于菩提心；第九“智慧品”是通过修习胜观，以空性慧观照诸法，灭除烦恼。因为修止只是让烦恼得到降伏，不起现行，只有般若正观才能从根本上瓦解烦恼。

“知已先求止，止由离贪成。” 明白了止观对于灭除烦恼、成就功德的重要性，我们首先应该修止。怎么修止？止的障碍是散乱，而散乱来自贪著。只有摆脱对五欲六尘的贪著，才能成就止的修行。否则心总是在攀缘、动荡中，即使上了座，也是树欲静而风不止。

(2)生对治之法

了解修止的思路后，就要生起对治，正式修习如何摆脱散乱，主要包括“断舍亲友贪、断舍利敬贪、结劝舍尘缘”三个方面。世人的贪著不同，与此相应的烦恼和散乱也不同，所以要对引发散乱的对象加以分析，看清其本质，从而断除贪著，摆脱散乱。

第一，断舍亲友贪

首先是断舍对亲友的贪著，以及由此带来的散乱。

·思维贪著亲友过患
自身本无常，犹贪无常人，纵历百千生，不见所爱人。
未遇则不喜，不能入等至。纵见不知足，如昔因爱苦。
若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
若心专念彼，此生将虚度。无常众亲友，亦坏真常法。
行为同凡愚，必堕三恶趣。心欲赴圣境，何需近凡愚？
刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫取悦难！
忠告则生嗔，反劝离诸善，若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生嗔，处俗怎得益？
伴愚必然生，自赞毁他过，好谈世间乐，无义不善事。
是故近亲友，徒然自招损。彼既无益我，吾亦未利彼。

亲友就是身边的父母、兄弟、姐妹、夫妻、挚友等，和我们有着密切的关系。尤其是夫妻之间、父母和儿女之间，感情至深，由此带来的贪著也特别深。这种贪著是不知不觉间形成的——因为他们是我的儿女，因为他们是我的父母，因为他是我的丈夫，因为她是我的妻子…… 我应该爱他(她)。这是世人的常规思维，却从未意识到由此带来的困扰。寂天菩萨以 10 个偈颂，引导我们了解贪著亲友的过患。

“自身本无常，犹贪无常人。” 人命在呼吸间，什么时候死是没有保障的。虽然自己生死无常，朝不保夕，却贪著同样寿命无常的对象，甚至为了这份贪著造作种种罪业。

“纵历百千生，不见所爱人。” 因为对亲友的贪爱，就期望永远和他们厮守在一起。但黄泉路上无老少，再恩爱，再不舍，终会生离死别。今生离别后，不知什么时候还能见面。如果两人业力不同，一个留在人道，一个堕落恶道，那么纵然经历百千生，也很难相见。对亲友的贪爱越深，离别之苦就越强烈。尤其是父母面对子女的死亡，那种“白发人送黑发人”的痛苦，真是锥心刺骨。八苦中的爱别离苦，就来自贪著。

“未遇则不喜。” 因为这份贪著，所以没因缘和家人聚在一起时，内心就不欢喜，不幸福。很多人年轻时忙于生计，缺乏精神追求，一旦年纪大了，儿女有自己的工作和家庭，可能有好几个星期，甚至好几个月都见不到一次。这些空巢老人因为儿女不在身边，虽然家里什么都有，却感到很孤独，甚至觉得活着没意思。夫妻也存在同样的问题，分居两地时，因为贪著引发无尽思念，心烦意躁。如果内心没有贪著和期待，其实一个人也可以享受清净。

“不能入等至。” 等至就是禅定的状态。因为对亲友的贪著会引发散乱，使心动荡不安，无法修习禅定。当然也包括对事业、地位乃至一切的贪著，都会影响禅修。因为禅修时最容易出现的念头，正是平时最贪著、最在乎的。

“纵见不知足，如昔因爱苦。” 即使和亲友相见，得到暂时满足，但我们的渴求和期待也会由此增长，希望继续再见，永不知足。所以佛陀说：人因爱生忧，由忧生怖。这份贪爱会带来忧愁、恐惧、没有安全感，从而引发无尽的痛苦。在这种不平静的状态下，是无法深入禅修的。

“若贪诸有情，则障实性慧。” 如果我们贪著亲友，会障碍对空性慧的开发。因为这种贪著是立足于我执，把对方当作“我的”，觉得这是我的父母、我的儿女、我的先生、我的太太、我的兄弟、我的朋友……因为内心充满我执和我所执，使我们不能从缘起的角度看待彼此关系，认识到家庭只是因缘的假相，是无常变化的，从而引发嗔恨、焦虑、恐惧、没有安全感等种种烦恼，无法和修行相应。

“亦毁厌离心，终遭愁叹苦。” 贪著亲友还会破坏出离心。因为出离和贪著是非此即彼的，真正的出离并不是出离环境，而是出离贪著。反过来说，当我们有贪著，就是没有出离心的表现。世人之所以不能出离，就是被自己的贪著困住了。一方面，贪著使我们无法生起出离心；另一方面，这种贪著又会引发对方的贪著，使对方不愿让你出离。不少出家人都有这样的经历，或是父母不让你出家，或是妻子、丈夫不放你出家。贪著就像锁链，把我们绑在轮回中，无有了期。

“若心专念彼，此生将虚度。” 如果我们专心挂念亲友，每天都在努力维护亲友间的关系，想着怎么让彼此更亲密，想着出现摩擦后怎么调和，进而为此创造条件。为了维系这些世俗关系，要花掉几乎所有的时间。如果活着仅仅忙于这些，最终还是各奔东西。这些努力给生命留下什么？对未来的意义是什么？根本就找不到。当然在努力过程中会带来暂时的满足，但对提升生命品质没有帮助，可以说是虚度人生。

“无常众亲友，亦坏真常法。” 贪著无常的亲友，会影响到我们对真常法，即涅槃、解脱的证悟。所以我们要以智慧认识亲友的关系，减少贪著之心，否则不仅干扰禅修，更会给生命带来无尽过患。

“行为同凡愚，必堕三恶趣。” 如果我们的行为像凡夫那样，对五欲六尘充满贪著，必然会堕落三恶道。因为贪嗔痴就是恶道之因。当我们说到“断舍亲友贪”时，并不是和亲友断绝关系。因为菩萨要慈悲众生，更要善待亲友，但这种慈悲是清净的，远离凡夫心的，不带任何贪著的。

“心欲赴圣境，何需近凡愚？” 如果我们想成为佛菩萨那样的圣贤，就不该贪著世间的亲友关系，更不能像世人那样培养贪著，让自己陷入贪著。只有摆脱贪著，生命才能走上觉醒的轨道、圣贤的轨道。反过来说，如果我们对这些世俗关系充满贪著，就会陷入凡夫心，在无尽轮回中受苦受难。

“刹那成密友，须臾复结仇。” 凡夫之间的关系可以用四个字总结，那就是——无常、无明。前面讲到“自身本无常，犹贪无常人”，是指生死无常，我们是无常的，所爱的人也是无常的。这里说的是心念无常，这在生活中随时都能看到。人与人之间，有时因为情投意合，立刻成为密不可分的好友；有时又因为利益冲突，甚至只是一言不合，就翻脸变成仇人。尤其在以利益为主导的商业社会，只有永久的利益，没有永久的朋友，也没有永久的敌人。而对没有利害关系的普通人来说，则是被贪嗔之心主导。因为彼此的凡夫心相应，自我得到满足，就会亲密无间。反之，因为彼此的凡夫心冲突，自我受到挑战，又会互相敌对。这种关系是无常的，难以把握。

“喜处亦生嗔，凡夫取悦难！” 本来你觉得这件事很好，大家应该欢天喜地，可对方偏偏不高兴。因为凡夫心错综复杂，喜怒无常，你不知道他在想什么，有时连他都不知道自己在想什么。所以寂天菩萨感叹：要取悦凡夫是很难的，因为我们无法把握自己的心，更无法把握对方的心。如果贪著这样的关系，不论是夫妻之间，还是父母和子女之间，必然烦恼重重，非常辛苦。

这里的凡俗之心，不仅指亲友间的状态，也代表每个人自己的状态。当我们落入凡夫心时，会有同样的问题。我们做很多事，无非是想讨好、满足自己的凡夫心，可这个心是不是就能欢喜呢？事实上，世人追名逐利，忙忙碌碌，很多时候并不开心。即使得到了什么，但因为内心有烦恼，本该开心的时候也开心不起来。还有些时候，看到他人有了成就或遇到什么好事，大家欢天喜地，你却出于嫉恨而痛苦。所以我们不要去贪著这种关系。当然对在家人来说，舍弃是不现实的，而是不再贪著这种关系，不再陷入其中。这样才能以平等、慈悲、关爱之心和大家相处。而当你贪著时，就会被对方的喜怒捆绑，一起陷入凡夫心。

“忠告则生嗔，反劝离诸善。” 当亲朋好友做了不该做的事，你对他提出忠告，对方却因为忠言逆耳不愿接受，心生嗔恨。更有甚者，还会反过来劝你远离善心善行。因为凡夫都是活在我执我见中，最大的特点就是无明，善恶不分。你觉得他不对，他还觉得你不对；你劝他不要干坏事，他还劝你不要做好事。

“若不从彼语，嗔怒堕恶趣。” 如果你不顺从，不听对方的话，又担心引发对方的嗔心，使他们因嗔恨炽盛而堕落恶道。凡夫都是以自我为中心，希望他人顺从我，听从我，自己却不愿听从他人。很多家庭纠纷频生，就是因为大家都以自我为中心。妻子以妻子为中心，丈夫以丈夫为中心，父母以父母为中心，儿女以儿女为中心，遇到问题互相指责，却不懂得检讨自己。所以寂天菩萨告诫我们要远离贪著，远离凡夫心，否则怎么做都难以让对方满意，是很辛苦的。

以上偈颂不仅让我们不要贪著人际关系，也让我们检讨当下心行，看看自己是否有这些问题。当他人给予忠告时，会不会生嗔？当他人不顺从时，会不会恼怒？当他人做善行时，能不能真诚随喜？如果我们存在问题，一定要加以对治，远离凡夫心。

“妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生嗔。” 现实中常常能看到：有些人对比自己能力强、境遇好，得到更大成就和利益的，就会心生嫉妒；对于水平相当、棋逢对手的，就会攀比竞争；对于地位不如自己的，就会傲慢无礼；受到称赞时，就会骄傲自大；听到逆耳之言，或是仅仅没有得到恭维赞叹，就会心生嗔恨。

“处俗怎得益？” 以上所说的这些都是凡夫心的常态，生活中比比皆是。如果我们和这样的人交朋友，贪著这样的关系，对自己有好处吗？有帮助吗？不仅没好处，还可能受到不良影响，所谓近墨者黑。我们也要以此检讨自己：对于比我们更有成就的，会不会心生嫉妒？对于境况相似的，会不会攀比竞争？对于不如自己的人，会不会高高在上？受到称扬赞叹时，会不会飘飘然，骄傲起来？听到逆耳之言时，会不会起嗔恨心？作为凡夫来说，多少会有这些心行。这是不可取的，只会给自己带来无尽过患，必须格外警惕。

“伴愚必然生，自赞毁他过。” 寂天菩萨进一步引导我们观察：世间凡夫在一起时，会说些什么，想些什么，做些什么。如果和愚痴的亲友交往，我们往往会受到不良影响，自赞毁他。最常见的是自吹自擂，通过称赞自己达到某种满足。有时我们确实不如他人，却会攻击、毁谤他人，目的也是满足自我的需要，显得自己高人一等。

“好谈世间乐，无义不善事。” 或是谈论吃喝玩乐、饮食男女等世间欲乐；或是谈论没有意义、甚至伤风败俗等缺德事。总之，所说的一切对提升生命没有任何价值。因为凡夫心是充满垃圾的，往外倾倒时，倒出来的也多半是垃圾。

我们同样要以这个偈颂检讨自己。 “伴愚”的愚，不仅指世间亲友，也是说每个人自己。因为我们还是凡夫，充满凡夫心。寂天菩萨所说的这些问题，我们身上都存在。我们也会自吹自擂，或是以攻击他人来标榜自己，也会说些无聊的话，干些没意义的事。我们要通过检讨远离凡夫心，以及由此引发的散乱。当心不再散乱时，静虑和菩提心的修行才有力量。

“是故近亲友，徒然自招损。彼既无益我，吾亦未利彼。” 如果亲近、贪著这样的亲友，只会给自己带来伤害。作为出家人来说，可以远离世俗关系；作为在家人来说，关键是不能贪著。在充满凡夫心的关系中，对谁都没有好处，对方对你没有利益，你也无法利益对方。不仅没好处，还会给彼此带来伤害，更会障碍修行。当然，不贪著不等于没感情，更不等于没慈悲，反而能以平等心善巧地处理彼此关系。

以上，寂天菩萨从各个角度引导我们思维贪著亲友的过患，让我们摆脱凡夫心，不粘著世俗关系，不被这种关系障碍或伤害。

【三十六课】

·舍离之方式
15.故应远凡愚，会时喜相迎，亦莫太亲密，善系君子谊。
16.犹如蜂采蜜，为法化缘已，如昔未谋面，淡然而处之。

了解贪著亲友的过患之后，寂天菩萨接着告诉我们：应该怎么对待亲友，保持什么样的关系。

“故应远凡愚，会时喜相迎。” 这里用了一个“远”字，即远离世俗关系的羁绊。对在家人来说，免不了六亲眷属等家庭关系，无法在环境上远离，但内心必须远离贪著，而不是陷入其中。虽然不能有贪著，但并不是冷漠无情，见面时仍要和颜悦色，欢欢喜喜。因为学佛必须自利利他，和众生广结善缘，对于自己的亲友也是同样。

“亦莫太亲密，善系君子谊。” 度的把握很重要。既要善待亲友，也不要过于亲密，而是保持君子之谊。古人说，君子之交淡如水。从学佛而言，这个淡就是平等一味。建立在粘著基础上的关系就是贪爱，只有摆脱粘著，才能真正生起平等慈悲之心。

“犹如蜂采蜜，为法化缘已。” 这个偈颂是特别针对出家人说的。作为出家人，不要和信众有太多世俗关系。虽然出家人为了修法和维系色身，必须托钵化缘，但这就像蜂儿采蜜一样，所取只是花蜜，并不会粘著于花朵。同样，出家接受的供养不过是衣食住药四事而已，随缘而取，不必为此经营关系，更不能心生贪著。

“如昔未谋面，淡然而处之。” 出家人和信众的关系，一方以法布施，一方以食供养，彼此都在修行，所以得到衣食所需后就可以离开，而不是贪著某种关系，以方便自己日后化缘，那就把法缘变成俗情了。只有不贪著，才能以清净心和众生平等相处，否则难免有贪嗔，有好恶，有亲疏。

第二，断舍利敬贪

吾富受恭敬，众人皆喜我。若持此骄慢，殁后定生惧。
故汝愚痴意，无论贪何物，定感苦果报，千倍所贪得。
故智不应贪，贪生三途怖。应当坚信解：法性本应舍。
纵吾财物丰，令誉遍称扬，所集诸名利，非随心所欲。
若有人毁我，赞誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？

前面讲的是如何摆脱对亲友的贪著，以下 5 个偈颂说明，如何舍弃对利益和恭敬的贪著。世人的妄想多半源于利益，很多人每天忙于做生意、管公司，哪怕只是打工，想的也无非是怎么多赚钱。此外还有恭敬，希望得到他人尊重。尤其是有了一定财富基础后，就会重视自己在社会上的影响和地位。从中国人的价值观说，就是要出人头地，高人一等。这两种贪著都很容易让人陷入妄想，让心动荡散乱，无法专注修行。所以寂天菩萨引导我们思维，贪著利益和恭敬的过患。

“吾富受恭敬，众人皆喜我。” 一个人富有之后，感觉自己处处受人尊重，社会上也有很多人出于各种目的奉承、巴结他。这就很容易让人觉得受用，自以为是成功人士，高人一等，所有人都喜欢自己。

“若持此骄慢，殁后定生惧。” 当人有财有势有地位时，确实会受人追捧。如果被这种奉承和赞叹冲昏头脑，由此生起骄慢，形成自我的重要感、优越感、主宰欲，很可能忘乎所以，为所欲为。从另一方面看，有钱的害怕失去钱，有地位的害怕失去地位，结果就为维护这些感觉不择手段，造作恶业，那么死后一定会堕落恶趣，带来令人恐怖的苦果。其实不必说死后，今生就没有安全感。因为世间一切是无常的，拥有越多，潜在的不安全感也就越多。

“故汝愚痴意，无论贪何物，定感苦果报，千倍所贪得。” 寂天菩萨告诉我们：凡夫的贪著都是以愚痴为基础，不论贪著财物、地位，贪著感情、家庭，还是贪著吃喝玩乐，所有这一切都会给我们带来痛苦。有的来自对财富的贪著，有的来自对地位的贪著……贪著什么，就会因为什么引发焦虑、恐惧、没有安全感，引发求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛等种种痛苦。更可怕的是，这些痛苦不仅显现在今生，还会继续招感未来苦果，远远超过我们由贪著所得的那点利养，乃至百千万倍。如果我们有一定的人生经历，结合寂天菩萨的开示去思考，会发现确实如此。恭敬利养就像有着精美包装的陷阱，充满诱惑，一旦陷入其中，就难以脱身，苦不堪言了。

“故智不应贪，贪生三途怖。” 认识到贪著的过患，有智慧的人就不应该贪著。因为贪著不仅会引发无量烦恼，如爱别离、求不得、怨憎会等，还会带来堕落恶道的恐怖，可谓现前苦，未来苦，苦上加苦。本品前 88 个偈颂，寂天菩萨都在分析贪著的过患，包括对亲友、利益、世间八风、五欲六尘，乃至所有一切的贪著，让我们看清贪著的后果，不再自我欺骗。

“应当坚信解，法性本应舍。” 认识过患的目的，是引导我们建立智慧认识，坚信一切法的本质是无常变化的，必须舍离。如果对无常生起贪著，不是自讨苦吃吗？如果不修行，我们对自己的身心都不能自主。精心保养身体，却只能看着它走向老病死；时时被心念支配，却什么都抓不住。至于世间的财富、地位、情感、家人，我们更不能作主。世人希望把什么都牢牢抓在手上——我的事业，我的儿女，我的……但寂天菩萨通过分析让我们看到：一切都是无常的，没有什么可以抓得住。

“纵吾财物丰，令誉遍称扬，所集诸名利，非随心所欲。” 即使一个人家财万贯，名声远扬，甚至誉满全球，又能怎么样呢？这些名利生不带来死不带去，一命呜乎就没了，不能永远保有，不能像自己期望的那样将这些带到来生。更何况，世间总是后浪推前浪，总有一些新富出现，总有人比你更有钱，更有名。如果我们对此产生贪著，就像去抓那些根本抓不住的东西，无非是自讨苦吃。

“若有人毁我，赞誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？” 这是对世间八风的观察，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种对境。哪怕有任何贪著，都会被八风所动。怎么才能在世事纷扰中如如不动？寂天菩萨让我们反向思维：听到赞誉时，想想还有人在毁谤你，就没什么值得高兴的；听到毁谤时，想想还有人在称赞你，就没什么值得忧愁的。这样思考的话，不论遇到什么对境都不会贪著，也不会对立，从而保持超然。总之，我们要认识到名利的无常性，不起贪嗔之心。

第三，结劝舍尘缘

有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。
睥睨穷行者，诋毁富修士，性本难为侣，处彼怎得乐？
如来曾宣示：凡愚若无利，郁郁终寡欢，故莫友凡愚。

在此，寂天菩萨劝导我们应该舍弃尘缘，不必贪著也不必在乎世人对你的评判。

“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。” 凡夫心千差万别，是难以取悦的。即便是诸佛菩萨，也无法让所有众生欢喜，让他们的凡夫心得到充分满足。何况我们还是凡夫，怎么可能让所有的世俗关系称心如意，让所有人称赞你，喜欢你？不要说很难取悦他人，就是自己的凡夫心也很难取悦。每个人都希望自己始终保持高兴、满意的状态，通过不懈努力、追名逐利来取悦自己，但能不能让自己一直心满意足呢？其实做不到。即使暂时的满足，也隐含着很多负面情绪。所以我们要看清这些尘缘的本质，看清凡夫心难取悦，不要为此患得患失，浪费时间。

“睥睨穷行者，诋毁富修士，性本难为侣，处彼怎得乐？” 睥睨，即轻视。凡夫往往轻视那些清贫的苦行者，觉得修行修得一点福报都没有；同时又会毁谤那些有福报的修行人，觉得学佛就不该这么富有这么享受。也就是说，不论你是穷是富，或是其他什么状态，他们都有理由感到不满。因为凡夫本来就是颠倒而难以相处的，不易成为我们修行路上的善友。此外，他们还时时传递不良情绪，和他们在一起是无法快乐的。所以说，我们不要贪著这种依凡夫心建立的关系。

“如来曾宣示：凡愚若无利，郁郁终寡欢，故莫友凡愚。” 如来曾经开示说，凡夫如果没有足够的利益，终日都会闷闷不乐。因为凡夫心总在向外追逐，不断地抓取些什么，并且容易患得患失，所以我们不要和凡夫为友。

总之，我们既不能粘著世俗关系，也要亲近良师益友，建立清净的法情，才能在修行中彼此增上。

(3)思维山居利益

当我们看清亲友、名利、五欲六尘的真相，寂天菩萨接着劝导我们应该回归自然，过一种清净、简朴的山居生活，从而远离尘劳，减少贪著。这样才能内心平静，洒脱自在，有利于禅修。反之，要维系世间种种关系是很辛苦的。当我们陷入亲友、名利等贪著时，内心就会动荡不安，无法为禅修创造良好的心灵环境。那么，山居生活究竟好在哪里？

第一，友伴殊胜

25.林中鸟兽树，不出刺耳音，伴彼心常乐，何时共安居？

首先是友伴殊胜，即生活环境和朋友很殊胜。现代文明鼓动欲望，虽然物质高度发达，但看到的都是灯红酒绿，听到的都是汽车、机器发出的噪音，使人被动接受各种视觉、听觉、味觉的污染，身心疲惫，躁动不安。老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋”，而我们现在所承受的，比过去的五音、五色多了何止百倍。所以今天的人总是觉得很累，无法放松。

“林中鸟兽树，不出刺耳音，伴彼心常乐，何时共安居？” 当我们回归自然时，相伴的是小鸟、走兽、森林，鸟鸣山涧，风吹树梢，所闻都是自然之音，而不是刺耳的噪音，让人精神愉悦，心情舒畅。在这样的清净心中，会源源不断地产生喜悦，所以我们应该向往山居生活，希望在森林中和鸟兽一起安居。安居有两层含义，一是指安住，一是指佛教中每年三个月的定期潜修，以此精进道业。

第二，住处殊胜

26.何时住树下，岩洞无人寺？愿心不眷顾，断舍尘世贪！ 27.何时方移栖，天然辽阔地，不执为我所，无贪恣意行？

现代人在城市住的是水泥盒子，有的高达几十层，上不着天，下不着地，整天关在房间，和大自然严重脱节。这样的居住环境不接地气，容易使人心生烦躁。对修行人来说，什么住处最适合呢？

“何时住树下，岩洞无人寺？愿心不眷顾，断舍尘世贪！” 树下，是在大树下露天生活。岩洞，是住在山洞中。无人寺，是没有人的空寺。在佛教中，这些住处属于头陀苦行的选择。寂天菩萨告诉我们，应该向往这种一无所有的清净生活。这不是为了自讨苦吃，而是通过环境的改变，减少对家庭、亲友和舒适环境的眷恋，从而舍离对尘世的贪著。

现在也有不少修行人住在岩洞，有的禅修道场还会搭些小木屋，一个人住着，除了简单的衣食，一无所有。因为生活环境很单纯，所以心也很单纯，没什么可以贪著的。当然不是所有人都有机会这么生活，但我们要有这份向往，知道什么生活健康且有利修行，什么生活不健康且障碍修行；同时认识到，贪著世间只会给自己带来无尽烦恼。

“何时方移栖，天然辽阔地，不执为我所，无贪恣意行？” 什么时候才能四海为家，过上“一钵千家饭，孤身万里游”的自在生活？因为对住处的贪著，使我们不能随遇而安。比如很多人离开家乡就会想念，或是换个地方就睡不着，必须在特定环境中才觉得舒服，否则就不安心。所以寂天菩萨让我们放下对住处的贪著，不将任何地方执著为自己所有。如果没有贪著之心，住在哪里都是一样的自在。

我们来到这个世间，不过是暂时的借居而已。但凡夫因为无明，总是习惯性地抓取什么，一方面是对自我的执著，一方面是对我所的贪著，觉得这是我的亲友、我的财富、我的住处、我的人际关系……进而产生依赖。如此，心就会被贪著对象捆绑，失去自由。只有彻底去除对我和我所的贪著，没有任何设定和依赖，才能随缘自在。真正修头陀苦行的人，甚至不能连续住在一棵树下超过三天，然后就要换另一棵树，这么做就是为了避免贪著。树犹如此，何况是现在这种装修得应有尽有的屋子？

第三，资生殊胜

28.何时居无惧，唯持钵等器，匪盗不需衣，乃至不蔽体。

资生殊胜，就是过一种没有贪著的自在生活。资生，即生活条件。人必须有哪些物资才能生活？其实是不一定的。现代人离开电灯、电脑、手机、空调等，简直无法生活。其实古人没有这些东西时，也活得很好。但我们已经对这些电器产生依赖，一旦失去，且不说给生活带来的不便，甚至连精神都无处安放。人们有了那么多解放劳动力的工具，但压力不减反增，就是因为需求太多，生活成本太高。事实上，真正的生活必需品并不多，简单的条件也可以过得挺好。一旦把标准提高，对物质形成太多依赖，失去这些就过不好了。所以寂天菩萨鼓励我们过简单的生活，从而减少负担，让生活轻松，让内心清净。

“何时居无惧，唯持钵等器，匪盗不需衣，乃至不蔽体。” 现在的房子要上锁，甚至安装铁笼般的防盗门窗，否则就担心不安全，担心财物受损失。怎么才能无忧无虑地安住，不必对住处有任何牵挂，不担心东西被人偷走？很简单，就是不要有什么被人惦记的东西。其实出家人真正需要的，不过是乞食的钵、喝水的滤囊等用品，以及象征出家身份的僧装。这种衣服是用捡来的布缝制的，连盗贼都看不上。因为什么都没有，就不必有任何担心和牵挂。

要过这种一无所有的生活，必须有丰富的内心、强大的正念，这样才不会对外在环境有什么依赖。如果迷失自己，就会从外界寻找依赖，依赖越多，需求越多，就会越辛苦。而修行是向内寻找，一旦证悟觉性，本身就是圆满、自足的，不需要依赖任何东西。就像那些生活在水边林下的禅师，虽然物质上一无所有，却过得很自在，从不觉得缺少什么。我有一条微博讲到： “什么样的人最富有？就是当你一无所有的时候，也不觉得缺少什么。” 因为他对外在没有任何需求和依赖，不觉得有任何匮乏，这才是真正的富有。反之，即使拥有再多，只要你还有需求，依然是匮乏的。

第四，厌离殊胜

在这一部分，寂天菩萨进一步告诉我们，如何摆脱对色身和亲友的贪著。

·易舍身贪
29.何时赴寒林，触景生此情：他骨及吾体，悉皆坏灭法。
30.吾身速腐朽，彼臭令狐狼，不敢趋前尝，其变终至此！

“何时赴寒林。” 首先是摆脱对身体的贪著。寒林是放死尸的地方，印度的林葬，是把亡者放在树林中，任鸟兽啄食。此外，西藏有天葬，把尸体割成一块块给秃鹫吃。汉地是土葬，把亡者埋到地里。佛教徒还有火化，死后抬到化身窑烧掉。虽然葬法不同，但结局是一样的，就是这期色身终将毁坏。不管生前多么风光，最后都是到坟场报到，成为那里的一堆物质，尘归尘，土归土。

“触景生此情：他骨及吾体，悉皆坏灭法。” 当我们看到这些场景时，要对此有清醒的认识，想到这些死尸和剩下的骨头，和我的身体其实一样，都是坏灭法。每个躺在那里不动的人，都曾生龙活虎。同样，我们现在虽然生龙活虎，有一天也会像他们那样躺在那里动弹不得，最终腐烂败坏。这一点我们都能看到，没有谁看不到，只是不愿意去看，不愿意去想。但寂天菩萨告诉我们，不能回避这个问题，而要勇敢面对。

“吾身速腐朽，彼臭令狐狼，不敢趋前尝，其变终至此！” 这个色身死去之后，很快就会腐烂并生出蛆虫，发出的恶臭味，甚至连狐狸和狼都会绕道而走，肚子再饿也不想吃。这就是身体的最终结局。我们现在对它百般珍爱，百般装饰，到底有什么意义呢？

色身是无常的，终将毁坏。这个道理一点都不玄，而是百分之百的现实，是每个人都可以看到想到的，除非你不去看，不去想。我们想到身体的结局，当下就要摆脱对它的贪著，对治由执著健康、美貌带来的散乱和烦恼。

·易舍友贪
孑然此一身，生时骨肉连，死后各分散，更况是他亲？
生既孤独生，殁复独自亡，苦痛无人摊，亲眷有何益？
如诸行路客，不执暂留舍。行道三有者，岂应恋生家？

“孑然此一身，生时骨肉连，死后各分散。” 我们在世间有家人、亲戚、朋友，似乎一点都不孤独。事实上，每个人都是孤零零地来到世界，最后孤零零地离开。出生时骨肉相连，有着看似完整的身体，死了之后，组成这个身体的骨和肉也将分离。在《正法念处经》中，将身体归纳为 32 个零件，即头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪便、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪水、油脂、唾液、鼻涕、关节液、尿。当这个由各种零件组合起来的身体死亡时，四大解体，地归地，火归火，水归水，风归风。

“更况是他亲？” 连我们自己的身体都会散掉，更何况是家人？虽然他们和我们有血缘或亲属关系，但毕竟是不同的人，终归要各奔东西。在家庭中，从爷爷、奶奶、父母，然后是兄弟姐妹，会逐步离开这个世界。这是常规顺序。如果倒过来，白发人送黑发人，更是凄惨。对于这样的结局，我们一点办法都没有。

“生既孤独生，殁复独自亡。” 我们生的时候，是孤零零地来到世界；死的时候，也是孤零零地独自离开。没有谁能和你一起来，也没有谁可以陪着你一起走。

“苦痛无人摊，亲眷有何益？” 当我们生老病死、四大分离时，没有谁可以帮助你分担痛苦，再亲的人，再不舍得你走，也帮不上任何忙。所以贪著亲友没有任何意义，在最重要的时刻，他们是无法陪伴也无能为力的。更何况，这种贪著还会给我们带来种种烦恼和痛苦，把我们绑在轮回中，无法解脱。

“如诸行路客，不执暂留舍。” 出门在外时，一会住这里，一会住那里，我们知道这些旅馆只是暂时的歇脚地，并不是永久的家，所以不会产生贪著。

“行道三有者，岂应恋生家？” 众生在三界漂泊，也像旅途中的过客一样，在生生不已的轮回中，一生又一生地暂居、流转。既然这样，有什么可以贪恋不舍的呢？因为我们本身就是客居，对三界的所有东西，乃至自己的身体都不能自主。认识到这个道理，我们就应该摆脱对色身、亲友、财富的贪著。

第五，摄心殊胜

不待众亲友，伤痛且哀泣，四人掮吾体，届时赴寒林。
无亲亦无怨，只身隐山林。先若视同死，殁已无人忧。
四周既无人，哀伤或为害，故修随念佛，无人扰令散。

寂天菩萨进一步说明，要远离对亲友和生活环境的贪著，这样才能摄心一处，完成止的修行。

“不待众亲友，伤痛且哀泣，四人掮吾体，届时赴寒林。” 一个人断气后，亲戚朋友从四面八方赶来，因为悲伤而号啕大哭。此时，由四个人把尸体抬到尸陀林丢弃，就像现在送到火葬场那样。大家再不舍，也没有任何办法，因为这是生命的现实，或早或晚，必然到来，没人可以改变。

“无亲亦无怨，只身隐山林。” 了解到这样一种生命现实，为什么不早点去修行？所以寂天菩萨告诉我们：应该远离亲友和冤家仇人，这是容易引发贪嗔的对镜。尤其是出家人，如果有条件就应该隐身于山林静修。这不仅是解脱道的修行，也是菩萨道的基础。只有真正具备了出离心，才能进一步发起菩提心。

“先若视同死，殁已无人忧。” 如果生前已经摆脱一切执著，把自己当作活死人，那么到死亡的那一天，自己不会难过，亲友也不会难过。所有的难过不舍都来自贪著，如果没有贪著，而是把握每个当下精进修行，不负此身，任何时候死去都没有遗憾、不舍和痛苦。

“四周既无人，哀伤或为害，故修随念佛，无人扰令散。” 一个人生活在寂静的山林，可以摆脱亲友等世间干扰。临命终时，也没有亲友的哀伤、哭喊、伤害，没有什么违缘使心变散，可以心无旁骛地精进禅修或随念三宝。

第六，结劝住兰若

37.故当独自栖，事少易安乐，灵秀宜人林，止息众散乱。

在“断止逆缘”的最后，寂天菩萨劝导我们要去兰若修行。兰若，即寂静处，远离世事纷扰。

“故当独自栖，事少易安乐，灵秀宜人林，止息众散乱。” 想要培养定力，必须有专门的时间，独自在少事少业、没有干扰、容易生活、对身心有益的环境中禅修，这样才能用得上功夫。那些风景秀丽的山林，令人心怡，可以止息内心散乱，是修行的增上缘。

环境是修行的重要助缘，如果直接在红尘中修，难度是很大的。当然真正炼出来了，能面对五欲六尘而不为所扰，也是真功夫，这种正念更有力量，但修起来确实不易。所以要轮番修，在相对没干扰的环境中专修一段时间，有了功夫，再进入红尘，积极做弘法利生的事业，在各种逆境和诱惑中历境炼心，以此强化定力。这两方面都很重要。如果没有一定的静修就积极入世，往往会不知不觉地陷进去。或是长期在山林静修，以为自己修得很好，其实没有面对逆境和诱惑时，没办法看出功夫到了什么程度。可能回到社会后，烦恼就来了，那也是没用的。所以这两种修行相辅相成，缺一不可。

【三十七课】

(二)断舍邪念

修定的逆缘包括两方面，一是断舍尘缘，二是断舍邪念。这里的邪念重点指男女性欲，及与此相关的情感、家庭等问题，这是人类众多烦恼妄想的根源。由性引发的杀盗淫妄，从古至今都在发生，而且愈演愈烈。很多人因为情感问题备受折磨，甚至会自寻短见，或两败俱伤。历史上，还有因此引发的战争。至于家庭，一旦执著于此，所有心思和精力都会投入其中，把生命消耗殆尽。如果对一个人的妄想、烦恼进行综合考评，来自性、情感、家庭的部分，占比可能超过一半以上。

这些力量非常强大。尤其在反复培养之后，会使心陷入其中，难以自拔。只有摆脱对性、情感、家庭的贪著，才能拥有平静、清净的心，为禅修营造心灵环境。在这一部分，寂天菩萨引导我们正确认识男女之间的粘著，进而看破它，摆脱它。这是佛法修行的重点所在。比如四念处有“观身不净”，大乘经典也多次讲述身体的不净。我们再怎么给这个身体涂脂抹粉、打扮包装，都无法改变皮囊下装满污秽的事实。而当色身死去之后，如果不加处理，很快就会腐烂发臭，爬满蛆虫，哪有什么值得贪恋的？

寂天菩萨在本论阐述的不净观，主要对治男女在性欲上的贪著，男众以女众为观察所缘，女众以男众为观察所缘。贪著来自美好的想象，因为觉得美，才会情不自禁地贪恋难舍。修行就是让我们如实观察，打破妄想，看清身体的真相。当心没有贪著时，自然就老实了，不再追逐、攀缘、掉举、散乱。所以对治这个问题很重要，尤其对出家人来说，更是重中之重。因为淫欲是障道法，只有断除贪著，才不会被外界的种种诱惑干扰，从而安住道业。

1.劝离五尘欲

38.尽弃俗虑已，吾心当专一，为令入等至，制惑而精进。

首先是劝离五尘欲，即眼耳鼻舌身五根，对色声香味触五尘的需求。这些贪著使我们产生无尽的烦恼和妄想。

“尽弃俗虑已，吾心当专一。” 前面说到，对亲友、名利、地位、权力、家庭、感情的贪著，会引发无尽的妄想烦恼，障碍止观修行。正确观察的目的，就是摆脱对世俗的贪著和由此引发的散乱，让心安住正念。

“为令入等至，制惑而精进。” 等至，即三摩地。修习正念，训练专注，是为了进入等至，获得定力，成就观智。这就必须降伏内在惑业，断除对性和情感的贪著，从而扫除障碍，精进修行。

寂天菩萨通过这个偈颂告诉我们，除了以上所说的亲友、名利等尘缘，修行还要对治更大的烦恼，就是对性和情感的贪著。在十二因缘中，生和老死是因爱、取、有而来。所有贪著都属于爱取的范畴，而情爱的力量尤其大，这就必须以智慧观察、解析，摆脱由此引发的散乱，为修习止观营造心灵氛围。

(1)总说五欲过患

39.现世及来生，诸欲引灾祸。今生砍杀缚，来世入地狱。

五欲，可以是对色、声、香、味、触五尘的需求，也可以是对财、色、名、食、睡的贪著。世人忙来忙去，无非是为了满足这些欲望。只是不同人有不同侧重，贪著程度有所区别而已。

“现世及来生，诸欲引灾祸。今生砍杀缚，来世入地狱。” 不论现世还是来生，欲望都会带来灾难。对财富的贪著如此，对权力、情感乃至一切的贪著同样如此。因为贪著，就会不择手段地争取，甚至将他人捆绑、砍杀，犯下种种罪业。更可怕的是，还会因此堕落恶道，导致来生的灾难。

这是总的说明五欲过患。

(2)别说观身不净

接着，寂天菩萨特别针对性和情感，通过观身不净，破除我们对色身的贪著，以及男女对彼此的贪著。这是最容易引起颠倒、妄想、散乱的对境。其中主要有两部分，首先是对人死之后尸体的思维，其次是对现实中的身体深入观察，由此认识色身的真相。

第一，依止寒林思身不净

月老媒婆前，何故屡恳求？为何全不忌，诸罪或恶名？
纵险吾亦投，资财愿耗尽，只为女入怀，销魂获至乐。
除骨更无余，与其苦贪执，非我自主躯，何如趣涅槃？
始则奋抬头，亲近羞垂视，葬前见未见，悉以纱覆面。
昔隐惑君容，今现明眼前，鹫已去其纱，既见何故逃？
昔时他眼窥，汝即忙守护。今鹫食彼肉，吝汝何不护？
既见此聚尸，鹫兽竞分食，何苦以花饰，殷献鸟兽食？
若汝见白骨，静卧犹惊怖，何不惧少女，灵动如活尸？
昔衣汝亦贪，今裸何不欲？若谓厌不净，何故拥着衣？

“月老媒婆前，何故屡恳求？为何全不忌，诸罪或恶名？” 在过去，婚姻要通过媒婆说亲。在这个搭桥牵线的人面前，人们总是一次又一次地苦苦恳求。有时为了得到自己心仪的对象，甚至不惜一切，丝毫不顾忌会因此造作罪业，招致恶名。寂天菩萨虽然出生王族，对世间却有很深的了解。凡夫对性和情感的执著很深，赴汤蹈火，在所不惜。之所以这样，一是因为无始以来的强大串习；二是因为看不清性欲和情感的真相，才会颠倒妄想，把这种关系想得无比美好；三是文艺作品的美化和渲染，夸大感情的意义，使人加深贪著，以山盟海誓、海枯石烂为至高追求。所以寂天菩萨让我们如实观照这种关系。

“纵险吾亦投，资财愿耗尽，只为女入怀，销魂获至乐。” 为了得到自己想要的人，即使冒着再大的危险，也要努力争取。在历史上，古希腊特洛伊战争就是为了争夺美女海伦引发的，著名诗人普希金则是为了妻子和人决斗，并因此丧生。为了拥有美色，人们连生命都不足惜，资财就更算不了什么了，哪怕倾家荡产都无所谓。因为在他们看来，得到美女才是令人销魂、无与伦比的快乐。

那么，我们贪著的对象究竟有多美好，这种满足对生命究竟有什么意义，竟然要付出这么大的代价？

“除骨更无余。” 我们不惜一切代价争夺的对象，不过是一堆白骨和血肉，此外并没有什么特别的成分。这种贪著虽能带来暂时的满足，但也隐藏无尽的烦恼和痛苦。就像前面讲到的，因为情感问题，很多人痛不欲生，为此丧命；因为家庭负担，很多人忙忙碌碌，耗尽毕生精力。

“与其苦贪执，非我自主躯，何如趣涅槃？” 事实上，我们现在贪著的色身都要面对老病死和无常，再想牢牢抓住，也是不能自主的，只会带来无尽的烦恼，何其辛苦！所以寂天菩萨劝导我们：与其贪著这种不能由我自主的色身，为什么不去追求涅槃？因为涅槃才能使我们获得永久的宁静和快乐，是究竟且没有副作用的。反过来说，世间情感带来的快乐都是短暂的，苦多乐少。

接着，寂天菩萨引导我们从死亡的角度认识色身。我们觉得色身很美，贪著不舍，是因为只看到眼前的表象。其实每个身体都要面临死亡，死后就会腐烂发臭，没有谁会对死尸生起贪著。当我们通过对死尸的观察重新认识色身，想到身体最终都会走到这一步，还有什么可贪著的呢？

“始则奋抬头，亲近羞垂视。” 过去新娘出嫁时，头上要盖一块面纱，洞房花烛夜再掀开。这个风俗和中国很像。因为结婚前可能连面都没见过，所以第一次相见难免羞涩，要鼓足勇气才能抬起头来，或是害羞地低头垂视。这里说的是男女双方对见面的期盼。

“葬前见未见，悉以纱覆面。” 人死之后，脸上同样会用布遮住，不管之前是否见过，此时都盖得严严实实，不能再看。因为死尸的表情往往狰狞难看，需要遮起来，以免让人受到惊吓。可见色身的美是无常的，一口气不来就彻底变样了。

“昔隐惑君容，今现明眼前，鹫已去其纱，既见何故逃。” 寂天菩萨接着以对比的手法来说明容颜之无常。以前对着所爱的新娘，即使脸被布遮住，内心都有无限向往，想要快快看到。但当人死了，尸体送到森林里，鹫鸟把她身上的衣服扯开就吃。你曾经喜欢的人，已全然呈现在那里，没有遮盖，想看多长时间都可以，为什么你反而见到就想跑？同样是那个人，你还会不会起贪心，会不会有执著？可见，我们现在贪著的美是很虚幻、很无常的。

“昔时他眼窥，汝即忙守护。今鹫食彼肉，吝汝何不护？” 接着以同样的思路进一步深入。对于你所喜爱的人，当她青春美貌时，别人多看一眼，你都担心对方别有用心，会吃醋并忙于守护，生怕被人抢走。现在她死了，身体扔在森林中，肉被秃鹫们一块块吃掉。这个时候，你怎么不在乎，不担心，不忙着守护她呢？

“既见此聚尸，鹫兽竞分食，何苦以花饰，殷献鸟兽食？” 人死之后，尸体被丢弃到山林中，亲属会为此供花、烧香，但很快会有食腐的鹫鸟、野兽来分食这个身体。既然我们把尸体丢在这里，就像请鸟兽吃饭一样，为什么还要搞得这么隆重，有必要吗？

“若汝见白骨，静卧犹惊怖，何不惧少女，灵动如活尸？” 如果看到一具骷髅，虽然它在那里静止不动，我们也会惊慌失措。但从白骨观的角度来看那些少女(女子也可这样看男子)，其实她们就像会活动的尸体一样，你为什么不害怕呢？要是真的看到死尸动起来，想必没有谁会不恐惧，但我们看到现实中的人，每一个都活灵活现的，却从来不怕。之所以这样，是因为我们没有作不净观。事实上，再美的身体都包裹着森森白骨，这个部分和骷髅没什么差别。如果我们能透过现象看到其中本质，就能避免对色身产生贪著。

寂天菩萨的思考角度很特别，一般人不会这么去想。但这并不是异想天开，而是以如实观照为基础，为我们揭示了人生真相。凡夫是回避真相的，死亡是所有生命的必然结局，我们却刻意回避；身体污浊不净，我们却想尽办法地包装它，制造美的假相，掩盖自己不愿看到的真相。因为妄想和回避，使我们深深贪著这个虚妄的色身，带来无尽烦恼。寂天菩萨之所以费这么多口舌，说些让人感觉大煞风景的话，是看到众生由无明带来的过患，提醒我们去了解真相，从而摆脱贪著和烦恼。

“昔衣汝亦贪，今裸何不欲？若谓厌不净，何故拥着衣？” 寂天菩萨质问说：过去，对穿着衣服的女子你是那么贪著，现在她的尸体裸露着，你为什么不喜欢了呢？如果是不喜欢不干净的尸体，为什么以前喜欢拥抱那个裹着衣服的色身？事实上，任何身体都是个臭皮囊，尸体如此，活着时也是如此，在看似美好的服装和皮相下，充满着种种不净。

寂天菩萨让我们通过对死尸的观察和思维，认识到贪著身体是非常荒谬的。对尸体的观察，佛经中讲到有九种相。膨胀相，是尸体变得肿胀；青瘀相，是开始出现尸斑；断坏相，是尸体开始朽坏，不再完整；脓烂相，是尸体腐烂后不再成形；食残相，是尸体被林间鸟兽吃得所剩无几；散乱相，是尸体腐烂后骨骼散落；斩斫离散相，是尸体被砍得七零八落；血涂相，是尸体腐化后脓血遍地；虫聚相，身体就是大虫聚，腐尸中有很多蛆虫往外爬；骸骨相，是皮肉完全烂透，仅仅剩下骸骨。观察死尸的变化，有助于我们减少对身体的贪著，包括对自己和他人的贪著，尤其是男女众对彼此身体的贪著。

第二，配合现实思身不净

粪便与口涎，悉从饮食生，何故贪口液，不乐臭粪便？
嗜欲者不贪，柔软木棉枕，谓无女体臭。彼诚迷秽垢。
迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。
若谓厌不净，肌腱系骨架，肉泥粉饰女，何以拥入怀？
汝自多不净，日用恒经历，岂贪不得足，犹图他垢囊？
若谓喜彼肉，欲观并摸触，则汝何不欲，无心尸肉躯？
所欲妇女心，无从观与触，可触非心识，空拥何所为？
不明她不净，犹非稀奇事。不知自不净，此则太稀奇！
汝执不净心，何故舍晨曦，初启嫩莲华，反著垢秽囊？
若汝不欲触，垢秽所涂地，云何反欲抚，泄垢体私处？
若谓厌不净，垢种所孕育，秽处所出生，何以搂入怀？
粪便所生蛆，虽小尚不欲，云何汝反欲，垢生不净躯？
汝于不净身，非仅不轻弃，反因贪不净，图彼臭皮囊。
宜人冰片等，米饭或菜蔬，食已复排出，大地亦染污。
垢身浊如此，亲见若复疑，应观寒尸林，腐尸不净景。
皮表迸裂尸，见者生大畏。知已复何能，好色生欢喜？

其实，色身不仅死后呈现出惨不忍睹的样子，即使活着的当下，也是不干净的。寂天菩萨的分析是让我们打破幻想，从无明大梦中清醒，而不是继续沉迷在串习中，被欲望所转，颠倒妄想。不仅对男女情感的贪著如此，包括对财富、地位乃至一切的贪著，都是迷乱的状态。

“粪便与口涎，悉从饮食生，何故贪口液，不乐臭粪便？” 体内的粪便和口水，都是从饮食产生的。我们吃饭之后，会通过消化等系统形成粪便和口水，二者的原材料并没有差别。既然如此，为什么我们喜欢一个人的时候，会贪著、吸吮她的口水，却不去喜欢她的粪便？

“嗜欲者不贪，柔软木棉枕。” 接下来 2 个偈颂，寂天菩萨又从另一个角度引导我们思考。每个人的贪著不一样，有人贪著食物，有人贪著名声，有人贪著财富，有人贪著权力，也有人贪著情感。此处讲的“嗜欲”，是指对性的贪著。寂天菩萨说，你为什么要贪著美色，而不是柔软的木棉枕头？这是一个很有意思的说法。因为枕头手感柔软，而且比人干净，放在那里不会脏也不会臭。从另一个角度看，喜欢的人可能会背叛你，让你害相思病，代价很大，枕头却没有这些副作用。

“谓无女体臭，彼诚迷秽垢。” 那么，喜欢一个人而不是枕头的理由是什么？恰恰是因为枕头没有女性身体的味道，或者对女众来说，是没有男性身体的味道。其实人一个月不洗澡的话，简直又脏又臭，充满异味。如果迷恋体味的话，等于是被脏东西迷昏了头。

“迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。” 沉迷在卑劣串习中的人说：棉枕虽然光滑柔软，却不能满足情感和性的需求。所以他们非但不会喜欢枕头，有时还会对此生起嗔心。人究竟喜欢什么？其实是无始以来的串习。因为无明，使我们看不清真相，只能身不由己地受串习支配，被串习绑架。

“若谓厌不净，肌腱系骨架，肉泥粉饰女，何以拥入怀？” 人们都厌离不净，每天要洗漱装扮，把自己收拾干净，对粪便等脏东西更是满心厌恶。可我们贪著的异性是什么呢？人的身体不过是肌肉连着骨骼，然后在骨头外填上肉泥，最外面再包上皮。有点像春卷，一张薄薄的皮，把各种馅料放在其中包起来。人也是同样，一层皮包裹肉和骨头，加上五脏六腑，肠道内还装着粪尿等种种不净，是个不折不扣的臭皮囊。当我们对色身作如实观察后，还会把她拥入怀抱，百般贪著吗？

“汝自多不净，日用恒经历，岂贪不得足，犹图她垢囊？” 佛经说，人身九孔常流不净，口、鼻、眼、耳每个窟窿制造的都是垃圾，出汗也有异味，大小便就更不用说了。可见，身体就是个垃圾制造厂。难怪每天要洗脸、洗手、洗脚、洗澡，洗了还不够，还得抹点什么掩盖体味。如果很干净，根本不需要费那么大功夫来洗。山林长的树，草原开的花，不用洗就干干净净，还散发怡人的香气。我们自身拥有的不净垃圾已经太多了，而且每天在继续制造，难道还没受够吗？为什么还要贪著别人的臭皮囊？通过分析可以看到，这些贪著是很愚蠢的。

“若谓喜彼肉，欲观并摸触。则汝何不欲，无心尸肉躯？” 你喜欢一个人，到底是喜欢她的身体，还是喜欢她的心？这个问法很有道理，对一个人的喜欢肯定会有着落点，可能是喜欢对方的美貌，可能是喜欢对方的性格。寂天菩萨接着分析说：如果你喜欢她色身的细皮嫩肉，想要接近并抚摸，那为什么不喜欢没有心的尸体呢？如果单纯喜欢身体的话，应该也包括尸体。

“所欲妇女心，无从观与触，可触非心识，空拥何所为？” 如果你喜欢对方的心，可心是抓不到的。前面讲到，凡夫心难取悦，看不见也摸不着，你能拥抱的只是身体而不是心。既然如此，抱着这个身体做什么呢？当然有人会说，我喜欢的是整个人，色身和精神是分不开的，共同构成了喜欢的感觉。事实上，身心都充满着不确定。从色身来说，会因四大不调而生病；从精神来说，是由众多心理组成的，念念无常。此外，身心的存在还需要环境支撑，但外在条件也充满着不确定。这些分析都说明，我们喜欢的只是众多因素组成的假相。这种喜欢和以为的美好，不过是自己的幻想而已，随时会被事实打破。对贪著对象作理性分析后，不要继续沉迷在妄念中。

“不明她不净，犹非稀奇事。不知自不净，此则太稀奇！” 对他人的不净看不清楚，还不是什么稀奇事。因为他不是你，隔着一层，看不清还有理由。如果我们对自身的不净也看不清楚，那就太奇怪了！这个偈颂让我们认识到，对异性的贪著，包括对自身的贪著，都是引发散乱和颠倒妄想的根源。二者在本质上是一致的，若能如实观察自身的不净，就能推己及人，看到他人的不净，从而对治贪著。

“汝执不净心，何故舍晨曦，初启嫩莲华，反著垢秽囊。” 如果人真的喜欢不净，就不会每天把自己收拾干净了。可见我们喜欢的是干净而非不净，但凡夫出于无明，却对不净的色身充满贪著。为什么我们看不到晨曦中绽放的莲花，不去欣赏这样的美妙，反而贪著充满不净的色身？大自然中的花草树木是那么美，那么芳香四溢，哪里是散发臭味的身体可以相比的？为什么我们反而舍香逐臭？可见这种贪著是何等愚痴！

“若汝不欲触，垢秽所涂地。云何反欲抚，泄垢体私处？” 我们都不喜欢接触脏东西，比如地上有粪便之类，肯定会远远躲开，避之唯恐不及。但贪著一个人的时候，为什么反而喜欢去触摸对方身上最脏的大小便根门？从喜欢干净的习性来说，这完全是没道理的。

“若谓厌不净，垢种所孕育，秽处所出生，何以搂入怀？” 寂天菩萨进一步发问：如果我们不喜欢不干净，那这个色身从原材料到出生地都不干净。因为它的原材料是父精母血，出生处是产门，自身还包藏种种不净。对于这样一个生命产品，我们为什么如此贪著，还要紧紧拥抱在怀中？

“粪便所生蛆，虽小尚不欲。云何汝反欲，垢生不净躯？” 粪便中生出的蛆，虽然体积很小，但我们看见就感到恶心，会马上逃开。色身同样是由不净产生的，为什么我们反而去贪著呢？

“汝于不净身，非仅不轻弃，反因贪不净，图彼臭皮囊。” 虽然身体是不净的，但我们总是设法制造干净的假相，结果不仅贪著自己的色身，还会贪著他人的色身，却没有看到，所贪对象只是个臭皮囊而已。更麻烦的是，还会因为这种贪著给自己带来无尽的烦恼和痛苦。

“宜人冰片等，米饭或菜蔬，食已复排出，大地亦染污。” 我们每天都在吃各种好东西，比如名贵的冰片等保健品，还有美味的米饭、菜蔬等。吃下这么多好东西，经过我们的不净色身消化，排泄出来的居然又脏又臭，连大地都被染污了。

“垢身浊如此，亲见若复疑，应观寒尸林，腐尸不净景。” 我们的身体会把美食变成粪尿，该有多脏啊！如果你了解这些之后，对观身不净还有任何怀疑，还不能去除贪著，就应该进一步去尸陀林中，观察尸体的腐烂过程。

“皮表迸裂尸，见者生大畏。知已复何能，好色生欢喜？” 在这一部分，寂天菩萨主要从两个角度引导我们观身不净，一是对当下色身的观察，一是对死后尸体的观察。尸体腐烂后膨胀裂开，血肉模糊，散发恶臭，遍布蛆虫，还被秃鹫吃得七零八落。相信任何人看到这些都会觉得恶心，生起畏惧。了解色身的真相后，我们还会有好色之心吗？还会喜欢去触摸、拥抱这样的皮囊吗？所以说，对尸体的如理观察，可以减少对异性的幻想和贪著。

这部分探讨的问题非常重要。当今社会两性关系混乱，处处充满诱惑，修行也变得格外困难。尤其对出家众来说，性欲是严重障碍道业的。寂天菩萨通过对色身不净和死后尸体的分析，引导我们克服对性欲、情感的贪著。关于这些内容，我们要反复思维和观想，摆脱由此引发的散乱，排除修定障碍。

【三十八课】

第三，结劝除贪执

最后是结劝，还是立足于对身体和异性的贪著来分析。我们贪著异性，究竟贪著什么？前面已阐述身体的不净本质，说明这种贪著是毫无道理的。那么，装扮后的身体值得贪恋吗？凡夫出于对色身的粘著，热衷于梳妆打扮，涂脂抹粉，沐浴后还要穿上漂亮衣服。现代盛行的美容业，更是将此变成一项巨大的产业，让人改头换面。人们耗费大量精力和财力做这些，无非是为了悦人悦己。从某种意义上说，其实是制造诱惑，同时也被诱惑。

涂身微妙香，栴檀非她身。何以因异香，贪著她身躯？
身味若本臭，不贪岂非善？贪俗无聊辈，为何身涂香？
若香属栴檀，身出何异味？何以因异香，贪爱女身躯？
长发污修爪、黄牙泥臭味，皆令人怖畏，躯体自本性，何以苦贪著？
欲如伤己器，何故令锋利？自迷痴狂徒，呜呼满天下！
寒林唯见骨，意若生厌离，岂乐活白骨，充塞寒林城？

当你喜欢一个人的时候，究竟喜欢的是什么呢？被她的打扮诱惑？被她的香味诱惑？被她的身体诱惑？还是被她的性格吸引？首先要看清自己究竟喜欢什么，然后才能看清这种贪著的支撑点是否可靠。

“涂身微妙香，栴檀非她身。何以因异香，贪著她身躯？” 印度历来出产名贵香料，人们也喜欢涂抹檀香制作的油膏之类，让身体散发微妙的香气。事实上，这是来自檀木的香气，而不是人的身体。既然这种令人愉悦的香气和人本身并不相干，我们怎么可以因为香气贪著这个身躯？也就是说，要对香气和身躯加以区分，知道这个香味不是她，只是暂时涂在身上而已。

“身味若本臭，不贪岂非善？” 为什么人们喜欢涂香？一是为了制造诱惑，一是因为人的身体会发出异味，要以香味来掩盖。既然身体的味道本来是臭的，并不好闻，为什么要贪著呢？不贪才是明智之举。

“贪俗无聊辈，为何身涂香？” 世人之所以想尽办法地美化身体，涂抹种种香料，制造出美丽、干净的假相，都是出于无明。因为看不到身体不净的本质，才会贪著低级趣味，做出涂香之类无聊无谓的事。这么做非但改变不了不净的本质，还会让自己和他人生起贪著，带来种种副作用。

“若香属栴檀，身出何异味？” 寂天菩萨进一步剖析说：如果我们现在闻到的香味来自栴檀而非身体，那么离开栴檀的香，身体会发出什么样的味道？

“何以因异香，贪爱女身躯？” 既然这个香和身体毫不相干，我们为什么因为香味去贪爱身体？这里讲的“贪爱女身躯”是相对的，不仅女性会涂香，男性也会涂香。两性之间，不论男性贪著女性身体，还是女性贪著男性身体，制造的诱惑是一样的，带来的问题也是一样的。

“长发污修爪，黄牙泥臭味，皆令人怖畏，躯体自本性，何以苦贪著？” 身体本身是不净的。我们每天要花时间打理头发，否则就会肮脏蓬乱；要清洗指甲，否则马上藏污纳垢；要认真刷牙，否则就会发黄发黑；还要清理耳朵、鼻子等部位，否则也会充满污垢。所以我们要花很多功夫清理身体，才能保持干净美丽的假相。这种干净是维护出来的，并不是它本身具备的。如果不清理，对其听之任之，身体很快就会肮脏发臭，显现令人恐惧的本来样子，我们何必苦苦贪著这样的身体？如果它本性是美的，就不需要精心维护。所以寂天菩萨让我们观察身体的本质，了解它的无常不净，不被假相迷惑，从而远离对两性的贪著。

“欲如伤己器，何故令锋利？” 对亲友、名利和两性的需求，都属于欲望的范畴。这种欲望就是伤害自己的武器。世人之所以有种种犯罪行为，无非是为了满足欲望，或求之不得之后的泄愤，由此给自己和众生带来无尽伤害。欲望越多，执著越多，带来的痛苦就越多。欲望就是伤害自己的武器，我们为什么要鼓动欲望，增强欲望，使伤害自己的武器变得更锋利？难道由此带来的麻烦还不够多，为此遭受的痛苦还不够多吗？只有淡泊一点，欲望少一点，才会过得轻松自在。

“自迷痴狂徒，呜呼满天下！” 所以说，让欲望不断升级是很愚痴的做法。可叹的是，这种无明的狂徒满天下都是。尤其在当今社会，从科技文明带来的便利，到意识形态对个性的张扬，都在支持这种做法，最终害人害己。

“寒林唯见骨，意若生厌离，岂乐活白骨，充塞寒林城？” 当我们来到丢弃尸体的寒林，看到到处都是森森白骨，就会害怕逃避。事实上，每个人都是一堆白骨，只是外面包裹着皮和肉而已。从这个角度看，城市中也处处充斥着白骨，为什么我们住得欢欢喜喜，贪恋不舍？

这还是让我们从不净观的角度审视，所贪著的色身不过是白骨和血肉，而且九孔常流不净。真正确认这一点，意识到贪著带来的过患，才能自觉远离。如果看不清色身的本质，只是在概念上知道要远离，一旦对境现前，还是会不由自主地贪著。这是我们必须注意的。

(3)思贪得不偿失

对名利、亲友、两性关系的本质加以分析后，寂天菩萨引导我们进一步认识，贪欲是得不偿失的，因为得到的很少，失去的很多。佛经说，贪欲就像用舌头去舔刀上的蜜，可能还没尝到味道，舌头已经被割破。寂天菩萨对世间有丰富的观察经验，这些分析非常有说服力。

第一，总说

71.复次女垢身，无酬不可得，今生逐尘劳，彼世遭狱难。

“复次女垢身，无酬不可得，今生逐尘劳，彼世遭狱难。” 首先是总说。虽然这里说的是女垢身，其实两性都一样。不论男性追求女性，还是女性追求男性，想得到感情和性爱，都要付出很大的代价。很多人一生为了追求情感、性爱、家庭，忙忙碌碌一辈子，耗费全部精力。不仅如此，还会因为追逐尘劳而作恶，使来生堕落恶道，受苦受难。

我们为什么要出家？就是为了全身心地献身于佛教事业。在家人为了维持家庭生计和世俗事业，通常是无法全力投入的。如果我们出了家，有了时间和环境，却不精进修行，弘法利生，就是辜负了这个身份。反之，在家人若能看透五欲尘劳，不必为生存奔忙，一样可以专心修学并参与弘法。所以这是相对的，关键在于自己怎么做。

第二，别明

接着，寂天菩萨又从所求难得、利少害多、负暇满障解脱三个方面分别说明。

·所求难得
少无生财力，及长怎享乐？财积寿渐近，衰老欲何为？
多欲卑下人，白日劳务疲，夜归气力尽，身如死尸眠。
或需赴他乡，长途历辛劳，虽欲会娇妻，终年不相见。
或人为谋利，因愚卖身讫，然利犹未得，空随业风去。

我们希求世间的利益、情感、家庭，即使为此付出很大的代价，也未必能如愿得到。

“少无生财力，及长怎享乐？” 年轻时没努力赚取财富，长大后怎么有条件成家立业，享受家庭之乐呢？现在成家要买房买车，还有高额彩礼，成本很高，压力很大。当然这说的是普通人，如果你是富二代就不一样了。

“财积寿渐近，衰老欲何为？” 当人们通过努力工作积攒了财富，可年纪已经大了，吃也吃不香，睡也睡不好，更没什么精力来享受欲乐。这种情况下，再有钱有什么用呢？世间很多人就是这样，有精力享受时没有钱，有钱时却没有精力享受了，终其一生都在无谓地忙来忙去。

“多欲卑下人，白日劳务疲。” 追逐欲望的人永远被欲望牵着跑，整个白天都在奔波忙碌，不间断地工作、应酬、谈生意……打工的人因为加班、业绩而疲惫不堪，创业的人因为投资、管理、竞争而压力重重，不管做什么都很辛苦。

“夜归气力尽，身如死尸眠。” 做到精疲力尽，晚上回家赶快瘫在床上，像死尸一样沉沉睡去。能睡着的还算不错，还有些人因为压力太大，即使累得要虚脱了，依然思前想后，睡都睡不着。这样的生活压力下，即使再有钱，也没心情和精力享受，赚得再多有什么用呢？

“或需赴他乡，长途历辛劳。” 还有很多人为了赚钱远赴他乡，历尽辛劳。这在现代社会更为普遍。农村人到城里打工，北方人到南方打工，内陆人到沿海打工，一年甚至几年才回去一次。每当春运高峰时，几亿人在路上大迁移，团圆几天又要离乡，想想真是可怜。

“虽欲会娇妻，终年不相见。” 人们结婚成家，本来是希望和家人在一起，享受天伦之乐。可现在为了生存和养家，必须离乡背井。为维护家庭付出那么多努力，但享受快乐的时间一年不过几天。 365 天，可能只有 15 天在团圆，而 350 天都在外劳动。可见，要维护家庭必须付出很多，但享受的快乐非常少。

“或人为谋利，因愚卖身讫。” 有人为了追求世间的微薄利益失去自由，过去是卖身为奴，现在的打工虽然没失去人身自由，但有些工作每天加班，从早到晚高强度地劳动，没有选择，其实和卖身也相差无几。

“然利犹未得，空随业风去。” 很可能利益还没得到，已经随着自己或雇主的业力牵引，一命呜乎了。比如给人当保镖之类的工作，虽然可以得到很多报酬，但前提是要冒险，而且要全天候待命，不知道危险什么时候降临。

·利少害多
或人自售身，任随他指使。妻妾纵临产，荒郊树下生。
欲欺凡夫谓：求活谋生故，虑丧赴疆场，为利成佣奴。
为欲或丧身，或竖利戈尖，或遭短矛刺，乃至火焚烧。

世间利益不仅难得，还有种种副作用。得到的很少，带来的伤害却很大。

“或人自售身，任随他指使。” 这是古代常有的情况。有人卖身为奴，或是给别人当帮佣，为了得到一点报酬养家，任随主人差遣，要你做什么就做什么，完全没有人身自由。

“妻妾纵临产，荒郊树下生。” 即使家中妻妾要临产了，也不能去照应，任由孩子在荒郊野外出生。虽然现在没有卖身的情况，但确实有些工作是没自由的，一旦选择，就得唯命是从，家人遇到再大的事也无法帮忙。我们赚钱本来是为了维护家庭，享受家庭之乐，现在却根本照顾不到，也没时间在家享受。既然这样，为了成家那么辛苦，值得吗？

“欲欺凡夫谓：求活谋生故。” 为什么要把如此宝贵的生命任人使唤？那些被欲望蒙蔽的凡夫会说： “我是为了生存，为了养家糊口，不得不这么忙碌，不得不铤而走险，做一些危险甚至丧命的工作。” 虽然我们都要解决生存问题，但基本生存其实所需无多，对多数人来说，维持最低水准的生活不会太难。人们之所以那么辛苦，多半是因为对生活有要求。结果欲望越多，生存成本就变得越高，活得越辛苦。所以我们不能被欲望左右，否则会失去自由。

“虑丧赴疆场，为利成佣奴。” 有些人为了利益奔赴沙场，比如雇佣军，当兵就像打工一样。明明知道这么做有危险，但他们为了得到高额报酬也在所不惜。包括那些贩卖军火、走私毒品的人，虽然会因此坐牢甚至送命，但因为这些事能带来暴利，也有人铤而走险。还有人为了利益出卖自己，得到的只是那么点蝇头小利，付出的却是自己的宝贵人身。

“为欲或丧身，或竖利戈尖，或遭短矛刺，乃至火焚烧。” 为了满足欲望，有些人犯罪身亡，或遭受种种痛苦，比如被长矛自下而上地贯穿身体，或是被短矛刺杀，甚至葬身火海。这些说的是古代刑罚和战死沙场的惨状。今天虽然少见这种被刀戈所伤的惨状，但从个人来说，为满足欲望而犯罪并遭受惩罚的情况比比皆是；从国家来说，则是为争夺资源引发战争，使生灵涂炭。现在人类拥有的核武器足以把地球毁灭几十次，一旦出现世界级战争，后果不堪设想。

总之，我们要深刻认识到贪欲的过患，它所带来的享受很少，但我们为此付出的代价很多。

·空负暇满
聚守散皆苦，应知财多祸。贪金涣散人，脱苦遥无期。
贪欲生众苦，害多福利少。如彼拖车牲，唯得数口草。
彼利极微薄，虽畜不难得。为彼勤苦众，竟毁暇满身。
诸欲终坏灭，贪彼易堕狱。为此瞬息乐，须久历艰困。
彼困千万分，便足成佛道。欲者较菩萨，苦多无菩提。

对拥有的贪著，是解脱的极大障碍。所以佛陀一再告诫我们要少欲知足，寂天菩萨也鼓励我们过简朴自然、无欲无求的生活，不要为了追求欲望白白耗费暇满人身。

“聚守散皆苦，应知财多祸。” 为了积聚财富，我们要花很多时间辛勤工作，然后还要努力守护，使之持续增值，至少不会贬值。这个过程非常辛苦。一旦有了贪著，失去财富就会带来极大痛苦。当然佛经是辩证地看待财富，并非一味否定。如果是取之有道的净财，既可以作为生活、修行的资粮，也可以造福社会，有很多正向作用。但如果获取手段和使用方法不当，就会给人生带来无尽灾难，所以我们要看到贪财的危害。有些人在金融风波或企业破产后，虽然还有饭吃，而且比普通人还富有，但因为自己对财富的贪著很深，内心接受不了，甚至会自寻短见。如果没什么贪著，破产只是人生的一个对境，生活还会继续。可见，“财多祸”的关键不在于财富本身，而是和贪欲有很大关系。

“贪金涣散人，脱苦遥无期。” 如果为了贪著财富耗尽一生精力，永远在赚钱、花钱，继续赚钱、花钱的轮回中，离苦就遥遥无期了。因为他永远深陷其中，唯有摆脱贪欲，才能解除三有之苦。

“贪欲生众苦，害多福利少。” 贪欲让我们尝尽苦头，不管是贪权、贪财、贪名、贪色还是贪感情，任何一种贪著必然会带来无尽痛苦。对我们的危害很大，福利很少。

“如彼拖车牲，唯得数口草。” 关于这个道理，寂天菩萨比喻说：就像牛马从早到晚费尽全力地拉着车，所得报酬不过是有些草料可以充饥。可能有人会说，人和牛马不同，可以得到的享受很多。其实，即使你有一百栋别墅，每天只能睡一张床；有再多的车，只能坐一辆；有几百套衣服、几百双鞋，一次只能穿一套衣、一双鞋；有再多的钱买食物，也只能吃三餐而已，哪怕多吃几餐，也不过是把三餐分成好几次来吃，因为胃只有那么大，身体只能吸收那么多。所以物质享受是有定量的，但我们为了得到和维护这些东西，要耗费多少精力啊！别墅空关会朽坏，车子不开会老化，衣服要花时间整理，食物的保质期就更短。拥有越多，维护起来越麻烦。现代人那么累，就是因为吃得多想得多，有太多东西需要打理。每天把宝贵时间花在维护上，哪还有时间修行？

“彼利极微薄，虽畜不难得。” 很多人为了养家糊口拼命劳作，无非是为了有口饭吃，不至忍饥挨饿；有个地方住，可以遮风避雨。如果仅仅为了得到这些，那么牛马为人劳作也能得到。因为主人会让它们吃饱，给它们住处，所以这不难做到。

“为彼勤苦众，竟毁暇满身。” 可作为万物之灵的人，竟然把所有时间用于维持生存，那就白白辜负了我们得到的暇满人身。人身是极其宝贵的，难得易失，如果活着仅仅为了生存，过好日子，其实是停留在动物乘，和动物没有本质区别。动物们也是为了生存，也能达到这个目标。人身蕴含无限价值，如果我们得到人身，只是为了生存，没有更高的目标，不去解除迷惑烦恼，不去探索生命的意义、诸法的真相，实在对不起这个身份。

“诸欲终坏灭，贪彼易堕狱。” 我们贪著的财富、地位、权力、家庭、感情，乃至五欲六尘，所有这一切终将败坏。但为了得到这些，却使我们因此造业，容易堕落地狱等恶趣，给生命带来无尽过患。

“为此瞬息乐，须久历艰困。” 为了得到昙花一现似的短暂满足，我们要勤苦终生，付出那么多的劳动，那么大的代价。这种付出和所得是不匹配的，可谓得不偿失。

“彼困千万分，便足成佛道。” 很多人为了追名逐利，成就一番事业，夜以继日地勤奋努力。寂天菩萨说，如果我们把这种努力的千万分之一用于修行，也像这样吃苦耐劳，废寝忘食，不知疲倦，足以成就佛道。这样去做的话，我们将究竟摆脱痛苦，得到永久安乐。

“欲者较菩萨，苦多无菩提。” 和自利利他、成就菩提的菩萨行者相比，世人为满足欲望付出这么多努力，所得微不足道，痛苦却无穷无尽。如果我们看清个中利弊，自然就知道如何选择了。

(4)结摄五欲过患

84.思维地狱苦，始知诸欲患，非毒、兵器、火、险敌所能拟。

最后是总结五欲的过患。

“思维地狱苦，始知诸欲患，非毒、兵器、火、险敌所能拟。” 现代人多半不信地狱，如果相信的话，将是特别有效的思维。即使不信地狱，我们也可以从现实中看到，欲望给世间带来了战争、犯罪，以及焦虑、恐惧、没有安全感等种种痛苦。可以说，所有一切灾难和烦恼都和人的贪欲有关，它所带来的过患之大，不是毒药、武器、火灾、悬崖险地等外在危害所能相比的。因为这种危害无时不在，无处不在，无差别地伤害一切人。

2.劝乐阿兰若

了解到欲望的过患，寂天菩萨接着奉劝我们追求简朴自然的生活。阿兰若，即远离喧闹的寂静处。随着物质文明的发展，城市生活光怪陆离，让人疲惫、浮躁、混乱，不少人已无法忍受这样的生活，开始回归乡间。作为出家人来说，更应该远离尘劳，奉行无欲无求的生活，从而减少贪著，拥有平和、清净的心。

故当厌诸欲，欣乐阿兰若。离诤无烦恼，寂静山林中，
皎洁明月光，清凉似檀香，倾泄平石上，如宫意生欢。
   林风无声息，徐徐默吹送。有福瑜伽士，踱步思利他。
空舍岩洞树，随时任意住。尽舍护持苦，无忌恣意行。
离贪自在行，谁亦不相干。王侯亦难享，知足闲居欢。

“故当厌诸欲，欣乐阿兰若。” 看到贪著的危害，我们应该厌离五欲，放下对色、声、香、味、触和财、色、名、食、睡的贪著，以及对家庭、感情、地位、权力、人际关系的贪著。寂天菩萨以上的所有分析，都是引导我们认识贪欲的过患，向往阿兰若清净自然的修行生活。

“离诤无烦恼，寂静山林中。” 那里没有喧闹，没有浮躁，没有纷争，也没有烦恼。当我们身处自然山林，心也能回归平静，而不是因为追逐尘劳而浮躁混乱，颠倒妄想。我们生活在寺院，同样可以达到这样的效果。在宁静的园林净土中，衣食无忧，每天都可以闻思、修行。当然不是每个人都有这个条件，尤其是城市的人，不是想到山林就能到山林去的。这就需要学习佛法，以智慧审视世间，从而远离贪著，就像陶渊明诗中说的： “结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。” 拥有超然尘外的心，就能大隐隐于市。当然这得境界较高，确实有超脱的心，出世的情怀，才能不去攀缘，不被诱惑，在城市过着山林般的生活。

“皎洁明月光，清凉似檀香，倾泄平石上，如宫意生欢。” 皎洁的月光就像檀香一样清凉而美妙，倾泄在大地的石头、草木上。我们静坐其间，享受月光带来的宁静祥和，感到天地浑然一体。这种意境让人有如身处天宫般欢喜。这是关于山林生活的描述，我也经常可以享受到。城市中，月光往往被灯光稀释了，不过我们在西园寺的三宝楼和西花园，还是可以看到没被灯光污染的原味月光。

“林风无声息，徐徐默吹送，有福瑜伽士，踱步思利他。” 林间清风徐徐吹送，无声无息，带来无上清凉。有福德的禅修者在月光下经行，让心回归自然，聆听安静，但不是光顾着自己享乐，还要思维法义，以及如何利益众生，引导他们走出迷惑。这是提醒我们，在远离尘嚣的阿兰若生活，不是为了自己享清福，做自了汉，而是为了更好地修行，自利利他，否则就不符合大乘教法了。作为大乘佛子，不论自己禅修也好，直接帮助众生也好，都是为了利他。成佛就是为了究竟利他，是“为利有情愿成佛”。

“空舍岩洞树，随时任意住。尽舍护持苦，无忌恣意行。” 山林中有很多无人的空屋、岩洞，还有无数大树，禅修者想坐哪里就坐哪里，随时可以安住，无人干扰。因为放弃了所有的储蓄和执著，禅者没有任何挂碍，可以无拘无束、安心自在地修行。拥有越多，由此产生的担忧和不安全感就越多。因为贪著会使人形成依赖，一旦对外在有所依赖，就会担心失去，带来种种牵挂。

“离贪自在行，谁亦不相干。王侯亦难享，知足闲居欢。” 一个人生活条件越简朴，对外在的依赖就越少。所以说，远离贪著就可以自由自在地修行，因为没有什么可以干扰你。世间的福报有两种，一是洪福，一是清福。权力、地位、财富属于洪福，是凡夫追求的，其实这种福报很累人。在阿兰若过着修行生活，是清净的福报，禅者的福报，就算王侯将相或再有钱的人也享受不到。知足也可以理解为自足，即内心独立，随遇而安，不需要依赖任何外在条件就能满足。因为远离贪欲，随时都感到很欢喜，很知足，很自在。拥有这样清净、寂静的心，才能无牵无挂地投入禅修。

以上 88 个偈颂都是阐述“断止逆缘”，即摆脱引发散乱的因缘，主要就是种种贪欲。寂天菩萨通过深入分析，引导我们认识亲友、两性、名利的真相，从而摆脱贪著。进一步，又鼓励我们向往自然、简朴、无欲无求的生活，由此减少散乱，培养专注，让心安住于正念。

《入行论》真是很有意义，希望同学们用心学习，发愿专弘这部论典。寂天菩萨擅长理性分析，所举例子贴近现实，而不是讲一些高高在上的道理。我的解读也不单纯是道理，而是立足于对现实社会的认识和理解，也包含多年的弘法经验。如果你们真正把这些听进去，理解透，马上就可以运用，可以给社会上的人讲。对于经论的学习和运用，需要有转换过程，否则还是书上的概念，和生活隔了一层。如果由你们自己转换，可能要花上五年、十年，甚至三四十年。现在我讲的这些已经完成了转换，不是面粉，已经做成了馒头、油条，拿起来就可以直接吃。

你们总体感觉还不错，多半还挺有素质，应该是可造之材，努力努力，有可能成为法门龙象。关键是要发大心，立大愿，以住持正法、弘法利生为己任。出家人的成长并不容易，修行的路怎么走，弘法的路怎么走，仅仅靠自己摸索，很难走出来。你们在这里学习，已经具备有利条件，因为我在这方面有了丰富的积累，只要你们有虔诚的向道求法之心，认识到现有条件的殊胜，珍惜善缘，是可以学好的。

现代社会有太多问题，佛教界也有太多问题，作为出家人，我们是有责任的。其实，修学上路之后是很有乐趣的，因为得到法的滋润，每天都过得法喜充满。否则，我们总是要去讨好自己的凡夫心，那才是辛苦！因为凡夫心是难以取悦的，不论取悦别人还是取悦自己，都同样辛苦。我们在这里学修是众缘和合的，要说客人我们都是客人，要说主人我们都是主人。因为每个人都是世界的过客，同时也是僧团的主人。寺院创造条件，法师讲授佛法，所有这一切都是为大家服务的。关键是自己努力，否则就会辜负宝贵人身，辜负多生累劫积累的福德因缘，同时也辜负寺院和大和尚创造的条件。

当然，一个人要走出懈怠、放逸的凡夫心并不容易，但要知道，不学一定是没有出路的！只要方法对、用心学，还是能学出快乐，学出法味。就像三级修学的学员，虽然是业余学习，但不少人几个月就学得法喜充满。修学的关键在于深入，对每个法义都反复闻思，三遍、五遍、十遍，然后才能从理解到接受，从接受到运用。在运用过程中，当你的观念、心态改变了，烦恼减少了，自然越学越有干劲。如果浅尝辄止，道理都没弄懂，怎么能法喜充满呢？

学佛就像播种，心本来是杂草丛生的荒芜土地，现在要去除杂草，播下菩提种子。在此过程中，思维和交流讨论很重要。如果仅仅听一听，就像一阵风吹过，什么都留不下。你们原来的基础不错，现在又有这么好的条件，是难得的善根福德因缘。希望通过大家精进努力，形成良好的修学风气，课后要反复读诵《入行论》，最好背下来。念诵就是修行的过程，要随文入观，依理起行。

【三十九课】

“静虑品”由两大部分组成，一是断止逆缘，一是如何修止。以上讲述了断止逆缘。不能成就止的最大障碍是什么？就是内心散乱。因为不能正确认识五欲六尘，心就会攀缘、追逐、无法安住。寂天菩萨通过种种比喻和分析，引导我们以智慧观察尘劳，尤其是对亲友和邪念，这是容易引发散乱的两种原因。只有去除散乱，心才能稳定地安住于正念。本论所说的正念，重点是如何生起并安住菩提心。

在断止逆缘之后，接着讲述如何修止，即如何修习菩提心，共 99 个偈颂。我们学过《道次第》，其中有两种菩提心修法，一是金洲大师所传的七支因果，从知母、念恩、报恩，到修慈、修悲、修增上意乐，最终发起菩提心，是关于发心的方法论。二是寂天菩萨所传的自他相换法，就来自《入行论》，重点在于解决我执。

不论声闻乘还是菩萨道的修行，核心都是解决我执。从声闻乘修行来说，如果没有解决我执，就不能断烦恼，证解脱。因为我执是无明的基本表现形式，因为我执，所以才有烦恼、有生死、有轮回，只有去除我执，方能成就解脱。从菩萨道修行来说，我执是利益众生、成就慈悲的最大障碍。西方的自由、民主、平等建立在自我基础上，首先是认可自我，尊重自我，在这个前提下，再进一步认可他人，尊重他人。事实上，一个非常自我的人，是不可能平等看待众生，与他人真正和谐的。因为自我最大的特点，就是重要感、优越感、主宰欲，“我”是那个重中之重，一切都是围绕“我”展开。但要知道，没有平等心，就不可能圆满大悲心，所以无我是生起平等心、大悲心的根本。自他相换，正是通过利他来弱化并瓦解我执。

《入行论》中，自他相换的修行由两部分组成。第一部分是通过思维，获得自他平等的认知。我们觉得自己重要，其实是一种感觉，是生命的蒙昧状态，是无明、非理性的体现。所以寂天菩萨引导我们，以智慧认识到自他双方是平等的，由此对治自我的重要感、优越感、主宰欲。第二部分是关于自他相换的修行，就是视他为己，以对待自己的心对待他人。我们对自己总是充满关爱，格外在乎，现在要把这份爱己的心，转化为爱一切众生。此外，我们总觉得他人和自己没关系，事不关己，高高挂起，由冷漠而忽略对方，不当作一回事，现在要把这样的心用来对待自己，不再纵容凡夫习气。

三、如何修止

(一)略说

关于自他相换，寂天菩萨在论中有着详细、深刻的辨析。首先以 1 个偈颂简述修止的重要性。因为改变认知是发起菩提心的前提，也是“静虑品”的关键所在。

89.远离诸尘缘，思彼具功德，尽息诸分别，观修菩提心。

“远离诸尘缘，思彼具功德。” 前面，寂天菩萨引导我们以智慧看待亲友、财富、男女等外境，认识到五欲六尘的过患，不再贪著它、追逐它、攀缘它。因为很多烦恼都来自贪著，当我们认识到这些过患，以及远离尘缘的功德，就要作出智慧的抉择，包括环境的远离，也包括内心的超越。因为对在家众来说，很难彻底远离环境，重点是学会以智慧看待人生，不再贪著，不被诱惑，而能将心安住于法。

“尽息诸分别，观修菩提心。” 这些思考可以使我们彻底平息对五欲六尘的虚妄分别。凡夫总是想着名，想着利，想着地位，想着情感，想着家庭，把所有精力用于攀缘和追逐，结果给自己带来种种烦恼。通过智慧分析看清其本质，可以平息妄想。因为我们已经知道，所贪著的这一切是轮回之因，只会给自己带来痛苦，必须看破、放下、超越，才能全力投入，观修菩提心。

这种思考需要善巧方便，不是随便想想就能解决问题的。诸佛菩萨、祖师大德以究竟的智慧，在充分认识生命真相和心灵世界的基础上，为我们指出生起菩提心的方法。我们首先要掌握方法，然后反复训练，让菩提心未生令生起，已生令增长。

(二)广说

其次是广说，广泛阐述如何发起并修习菩提心的方法，由等观自他和自他相换两部分组成。也就是说，先要在思想上解决自他隔阂，真切认识到自他无二无别，然后才谈得上相换。

1.等观自他修习法

(1)等观自他之心理依据

90.首当勤观修，自他本平等。避苦求乐同，护他如护己。
91.手足肢虽众，护如身则同。众生苦乐殊，求乐与我同。

这 2 个偈颂讲述等观自他的心理依据。等观自他就是平等看待自己和他人。这种认知非常重要，是解决我执的关键。因为我执主要表现在三方面，即自我的重要感、优越感、主宰欲。自我到底是什么？从佛教角度说，我们认定的自我只是一种感觉、设定和概念，其实是不存在的。这种感觉怎么变得越来越真实，越来越有力量？是因为生活中不断强化自我的重要感、优越感和主宰欲。首先是重要感，处处以自我为中心，觉得我最重要；其次是优越感，通过攀比觉得我比他人优越，自我感觉良好；第三是主宰欲，要支配他人，让他人听从于我。自他平等的思考，就是弱化自我的重要感、优越感、主宰欲，认识到我和他人是完全一样的。我重要，别人也重要；我优越，别人也优越。既然是完全平等的，自然没有谁可以主宰谁。这种认知是生起同情心、同理心、慈悲心的重要基础。

“首当勤观修，自他本平等。” 修自他等观，必须精进、努力地观修。这是一种正思维，一种理性审视，以智慧引导我们认清，自己和他人本来是平等的。古代社会等级森严，比如印度的四种姓，把人分为高低贵贱的不同等级。现代社会强调民主，倡导平等，但多半是从种族、肤色、职业、地位等外在现象而言，并没有消除内心的不平等，也就不能从根本上解决问题。任何一个身份，当他有了某种特殊优势时，立刻会体现出不平等来。

佛法所说的平等，一是从众生都有佛性、都能成佛的角度而言。不仅人和人是平等的，人和动物也是平等的；不仅众生之间是平等的，佛和众生也是平等的，没有任何高低之分。这才是究竟、彻底的平等。二是业力面前人人平等，每个人都是随业受生的。这种平等并不否定现象的差异，因为每个生命在无尽轮回中积累了不同业力，会有习性、福报等种种差别，但这只是因果的显现，从由因感果的规律来说是完全平等的。在《入行论》中，又是怎么看待平等的呢？

“避苦求乐同。” 生命虽然千差万别，但有着共同的特点——都会尽力避开痛苦，追求快乐。蚂蚁会这么做，人也会这么做。人类五千年文明，无非是为了避苦求乐，包括我们学佛，也是为了解脱痛苦，追求涅槃之乐、解脱之乐。佛法核心的四谛法门，就是苦和苦的止息，同样是在避苦求乐。这是一切有情共同的本能。

“护他如护己。” 一般人觉得“我最重要”，往往只想到自我的感觉，忽略他人的需要。寂天菩萨告诉我们，要以同理心关注社会大众乃至一切众生的需要。我要避苦求乐，众生也要避苦求乐，人同此心，心同此理。有了同理心之后，才会进一步生起同情心，想着如何帮助他们获得快乐，解除痛苦。就像慈悲，慈是与乐，众生需要快乐，就给予他们快乐；悲是拔苦，众生想要解除痛苦，就帮助他们解除痛苦。只在乎自己的感觉，我执会随之增加；体会到众生的需要时，我执才会因此弱化。

儒家也讲到同理心和同情心，如“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”，还有孟子讲的“恻隐之心，人皆有之”，都是由同理、同情到心生悲悯。我们内心本来就有悲悯的潜质，只是程度不足。如何使这一心行增长广大？寂天菩萨告诉我们，要从同理心开始，感受众生和你一样重要，有一样的需求和愿望。有了这样的认识，就能对他们的苦乐感同身受，由此生起同理心和同情心，像爱护自己那样爱护他人。因为我不愿被伤害，所以也希望别人不被伤害；因为我希望快乐，所以也希望众生拥有快乐。这种心行是成就慈悲的关键，是可以训练的。

“手足肢虽众，护如身则同。” 有人会觉得：众生无量无边，需求都不一样，我怎么才能爱护他们，帮助他们，满足他们的愿望？好像不可能面面俱到。寂天菩萨告诉我们：就像身体由手、脚、眼睛、耳朵、鼻子等各个器官组成，但我们会把这些都当作我的一部分来爱护，而不会说，这是手，这是脚，我只爱护手而不爱护脚，只爱护眼睛而不爱护耳朵。

“众生苦乐殊，求乐与我同。” 众生虽然千差万别，但共同的愿望是追求快乐，摆脱痛苦，这一点是相同的。只要抓住这个根本，复杂的问题就会变得简单。当然要满足每个人的欲望并不容易，比如有人要发财，有人要当官，有人要爱情，有人要家庭，有人要添置种种物品，你未必有能力帮助他们一一解决。但得到这些是不是就能令人究竟解决痛苦？其实不然。因为升官发财有升官发财的因果，幸福快乐有幸福快乐的因果，本身并没有交集。有人很擅长经营财富、追求权力，但过得并不幸福。而那些圣者们虽然一无所有，却自在安乐。这种安乐是世间幸福无法相比的，因为他们内心没有烦恼，没有痛苦，时时充满宁静和法喜。所以幸福的关键在于内心，我们要从这个根本来解决问题。

总之，众生的欲望千差万别，但核心目标和我们是一致的，那就是离苦得乐。我们能掌握离苦得乐的方法，解决自己的问题，同样可以用这种方法帮助芸芸众生。当他们带着这样的智慧指导人生，无论做什么，都能幸福快乐。

(2)等观自他之思维方式

等观自他是生起同理心和同情心的基础。那么，如何才能获得这样的智慧认知？寂天菩萨首先通过 2 个偈颂，破除不应该等观自他的说法。

第一，破不应等观自他之说

92.虽吾所受苦，不伤他人身，此苦亦当除，执我难忍故。
93.如是他诸苦，虽不临吾身，彼苦仍应除，执我难忍故。

为什么要破斥不应等观的思维方式？因为凡夫无始以来的串习就是以自我为中心，觉得我最重要，凭什么他人和我一样重要？而且我和他人本身就是不同的个体，我的痛苦和他人了不相干，他人的痛苦同样与我无关，怎么可能是平等一体的？现在寂天菩萨提出自他平等的认知，势必要破除凡夫固有的不平等的认知。

“虽吾所受苦，不伤他人身，此苦亦当除，执我难忍故。” 我们感受到的痛苦，有些和身体有关，但更多的和心理有关，和我执有关，包括生病的痛苦、烦恼的痛苦、外境带来的痛苦等。这些苦是我感受到的，不至于伤害他人，但我们会尽力解除。因为我们执著自身为我，就难以忍受自己遭受的痛苦。

“如是他诸苦，虽不临吾身。” 他人感受到的痛苦，比如生病、心情不好或事业受挫，看起来好像和我无关，没有落在我身上，那该怎么看待呢？很多时候，凡是与己有关的事，哪怕再小我们都觉得很重要；凡是与己无关的事，哪怕再大我们都觉得不重要。这是凡夫的常规心理，代表无始以来的串习。因为我和非我的设定，就造成人与人之间的对立、隔阂甚至冲突，并从个人我执扩大到团体我执，扩大到家庭之间、企业之间、民族之间、国家之间、宗教之间。无始以来，我们一直在熏习我和非我的分别，反复强化这种认知，使我们只管自己，对与我无关的一切，事不关己，高高挂起。

“彼苦仍应除，执我难忍故。” 寂天菩萨提出了另一个思维角度：虽然他人的苦不会转移到我身上，不会直接让我受到伤害，但我们也应该帮他解除痛苦。为什么呢？关键在于——执我难忍故。如果有一天你能视他如己，虽然这个痛苦不在你身上，一样会感同身受。就像我们把国家和民族当作我的一部分时，这个国家和民族发生的所有问题，都会让我们产生牵挂。

我最近接受了“全球公民意识”专题片的采访，讲到在全球化的时代，人类需要建立全球公民意识，不能只顾自己，或是停留在自己的民族和国家。中国传统文化中也有同体共生的观念，到了今天，整个世界已经唇齿相依，你的每个举动都可能影响整个世界。比如我们发一条微博，全世界的人马上有机会看到。这在过去是无法想象的。所以要把全人类当作我的一部分，和我是一体的，任何人受到伤害，都能感同身受。这就涉及一个重要问题：我和他没有绝对真实的存在，也没有绝对的界限。

什么是我？什么是非我？现实生活中，很多非我的东西会以各种方式和我产生关系。比如结交了新朋友，这人原来和你毫无交集，现在变成了你的朋友。随着思想境界的提高，你关爱的人越来越多，甚至把国家、地球和自己视为一体。也有的时候，同一个家庭中的父母、夫妻、兄弟姐妹，会因为利益等冲突产生对立，划清界限。你原来把他们当作自己的一部分，现在却夫妻离婚、兄弟反目、父子恩断义绝，这种现象也很普遍。可见，我和他的关系会随时改变，彼此并没有绝对的界限，只是假名安立而已。

认清这个道理，是破除狭隘我执、扫除自他对立、生起同体大悲之心的关键。一个总想着“我、我、我”的人，烦恼会特别重。如果我们能视他为己，把所有众生当作我的一部分，就像我的手、我的脚、我的眼耳鼻舌身，对众生的慈悲就是自然而然的，想都不用想。所以说，把他人当作自己的一部分，看得和自己一样重要，是自他平等的重要认知。如果不能视他如己，永远都执著狭隘的自身为我，只会给生命带来无尽的烦恼。以上 2 个偈颂从两方面提醒我们：一是认识到我和他没有绝对界限，二是修习视他如己。

第二，成立应等观自他之理

通过前面的学习，我们已经认识到同理心和同情心的重要性，认识到自和他是假名安立的，破除不应等观的思维。接着进一步成立应等观自他之理，通过破除我执，把众生看作和自己同等重要，成就同体大悲之心。

·广说
我应除他苦，他苦如自苦。我当利乐他，有情如吾身。
自与他双方，求乐既相同，自他何差殊，何故求独乐？
自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊，何故唯自护？
谓彼不伤吾，故不护他苦。后苦不害今，何故汝防护？
若谓当受苦，此诚邪思维！亡者他体故，生者亦复然。
若谓自身苦，应由自防护，足苦非手苦，何故手护足？
若谓此非理，执我故如此，执自他非理，唯当极力断。
心续与身聚，假名如军鬘，本无受苦者，谁复除彼苦？

“我应除他苦，他苦如自苦。” 菩萨行者的基本愿望，是帮助一切众生解除痛苦，并以此作为自己尽未来际的使命。这种愿望需要以自他等观的认知为前提，就是把他人的痛苦，看作和自己的痛苦一样重要。

“我当利乐他，有情如吾身。” 认识自他是平等且一体的，他的苦就是我的苦，不仅要为其除苦，还要发心利乐众生。因为众生和我一样，都想避苦求乐，在这一点上，彼此无二无别。所以我们要打开心量，切实体会众生的痛苦和需求，从关爱自己转向爱他利他，真正生起同体大悲之心。

“自与他双方，求乐既相同。” 这还是对自他平等的思考。我们和一切众生有共同的愿望，就是追求快乐和幸福。既然这个愿望是相同的，就不应该把自己和众生对立起来，也不该只顾自己追求快乐而不管众生。

“自他何差殊，何故求独乐？” 自和他都想追求快乐，这一点本来没有差别。只是因为狭隘的我执，我们一直觉得自己最重要，久而久之，自己就变得越来越重要，他人则变得越来越不重要。现在寂天菩萨引导我们放下我执，关注众生，认识众生的重要，体会众生的需要，甚至把众生看得比自己重要。不断训练的话，真的会把众生放到前面。就像很多父母有了孩子之后，会把孩子看得比自己更重要。为什么能这样？这种认知也是逐步培养的。当我们把众生和自己视为一体，解决众生的问题时，也就解决了自己的问题，而且是究竟的解决。所以我们不应该追求独乐，眼中只有自己。

“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊，何故唯自护？” 这个偈颂的原理和上一颂相同。我们和众生在求乐和避苦的本能上完全相同，没有任何差别，为什么只爱护自己，不在乎众生呢？

要知道，在乎自己会增长我执，带来种种烦恼；在乎众生，体会众生的苦乐，可以发展慈悲，成就佛菩萨的生命品质。佛菩萨正是看到其中利弊，告诉我们要正确认识自和他的关系，通过体会众生的痛苦，以及他们想要解除痛苦的愿望，把原来放在自己身上的心，扩大到一切众生，把众生看作和自己同等重要，甚至更重要。这是通过同理心来生起同情和慈悲。接着几个颂进一步说明无我的道理，建立究竟的自他平等。

“谓彼不伤吾，故不护他苦。” 从凡夫的常识来说，自己和他人同等重要是不成立的。我们之所以爱护自己，是因为对自己的身心痛苦有切身感受，且备受困扰。但他人的痛苦和我有什么关系？他的身体不健康、心情不快乐，是他的问题，和我没关系，也伤害不到我，所以我只要管好自己就行。事实是这样吗？这里需要解决的，是究竟什么代表我，什么代表他？我们所说的“我”，通常指当下的色受想行识五蕴。色是身体的物质部分，此外是感受、想法、思维、情感等精神部分。既然我的五蕴和他人的五蕴不同，那就没必要爱护他人，为他人解除痛苦。

“后苦不害今，何故汝防护？” 针对这个问题，寂天菩萨指出的思路是：从自身来说，未来的苦果也影响不到现在。比如明天会生病，或是未来会衰老，其实对现在并没有什么影响。为什么我们会加以防护，不使现在这个五蕴做的事，令未来的五蕴受苦？既然二者不是同一个东西，我们为什么要为未来负责？所谓“我”，必须是恒常、不变、不依赖条件的存在，从现在贯穿到未来。这样的自我并不存在。既然我只是因缘假相，不是固定不变的，那么我和他就没有绝对的界限，将自己和他人对立起来更是毫无道理。

“若谓当受苦，此诚邪思维！亡者他体故，生者亦复然。” 如果说，是因为担心未来受苦，所以现在加以防护。这其实是错误的想法，现在的我怎么会受未来的苦？从生命发展来看，未来和现在的五蕴并非一体。组成色身的材料时时都在变化，心念更是念念无常，当下的五蕴迁流至日后的五蕴时，已不是同一个东西。说远一点，今生死去的人，和未来投生的生命体，更不是同一个五蕴。我们今生为人，来生可能是牛马猪羊，色身不同，心智有别。既然都有差别，为什么我们在乎自己的后苦，却不在乎他苦？

“若谓自身苦，应由自防护。足苦非手苦，何故手护足？” 寂天菩萨又举了一个例子。如果你认为自己的苦应该由自己防护，那么脚所受的苦和手并没有关系，为什么手会去保护脚？当脚受伤时，手一定会为它疗伤，为它减轻痛苦？如果“应由自防护”的话，肚子饿的时候，嘴巴不应该帮它吃饭。因为嘴巴是嘴巴，胃是胃，都是独立的零件，为什么要互相帮助？

当然在凡夫的常识中，觉得色身是一个整体，其中有固定不变的“我”，所以我的足苦和手苦是一体的。在此之外，我就是我，他就是他，有着绝对的界限。这种自性见正是一切烦恼、生死、轮回的源头。寂天菩萨所破的恰恰是这一点。如果执著自身痛苦该由自己防护，可究竟什么代表你？手代表你，脚代表你，还是心脏代表你？事实上，身体就像一台由四肢和五脏六腑组成的机器，每个零件都可以更换。既然可以更换，自然不能作为代表。但这些都不能代表“我”的话，由此组成的整体就能代表“我”吗？离开这些条件，离开手，离开脚，离开心脏，“我”又是什么呢？事实上，“我”只是条件的假相，由五蕴和合而成，其中并没有固定不变的本质，本身就不能成立所谓的“我”。既然“我”不能成立，也就没有作为对立面的“他”。

“若谓此非理，执我故如此。” 前面通过现在和未来五蕴的关系、手和脚的关系，说明生命体只是一大堆条件的和合，把它当作“我”，是由我执作为连结的。我执隐含着恒常的观念，因为自性见，我们会觉得五蕴中有真实不变的“我”，从现在贯穿到未来。其实这是根本无明所建立的俱生我执，这种执著使“我”成为绝对的存在，同时也使我和他有绝对的界限——我不是他，他不是我；我很重要，他不重要；我只要管自己，他的死活和我无关。这是凡夫心的常规认知，给生命带来无尽的痛苦和烦恼。

“执自他非理，唯当极力断。” 但这种认知经不起理性的审视，所以寂天菩萨告诉我们：执著自和他为独立存在是不合理的，要努力断除我见，消除自他之间的界限。

“心续与身聚，假名如军鬘。” 心续，是前后生的相续。生命就像河流，从无尽的过去延续到无尽的未来，这种延续的关键就是心念，是由心念的延续外化为生命的延续。身聚就是色受想行识五蕴的聚集，由此形成现在的生命体。不管心续还是身聚，都是因缘假相，是假名安立的。就像军队和珠串那样，军队由士兵和军官构成，离开士兵和军官，军队是什么？珠串由珠子和线构成，离开珠子和线，珠串是什么？

“本无受苦者，谁复除彼苦？” 生命体也是同样，离开五蕴，“我”是什么？人是什么？在这些因缘中，找不到绝对的、独立不变的“我”在受苦，自然也没有谁在解除痛苦。刚才讲到，不可将五蕴的任何一个要素称为“我”，也不可以离开五蕴去找所谓的“我”。我们是在一堆因缘假相上安立“我”的概念，执著于此，形成“我”的感觉。离开自我的概念和感觉，并没有真实的我，没有所谓的受苦者，哪里还有谁在解除痛苦呢？

认识无我，是建立自他平等的关键。只要还有“我”，就必然有界限，有对立，自他就不可能真正平等。在这一部分，寂天菩萨透过同理心、视他为己、无我三个层次，层层引导，帮助我们获得自他平等的认知。这种认知是生起大悲心的前提。

【四十课】

·结义
102.既无受苦者，诸苦无分别。是苦即当除，何需强区分？
103.不应有此诤：何需除他苦？欲除悉应除，否则自他如。

这 2 个偈颂是告诉我们，如何从无我的平等心，对众生生起广大慈悲。

“既无受苦者。” 无我就说明没有恒常不变的受苦者，这是从胜义的角度而言。前面分析说，由五脏六腑、四肢百骸构成色身，由种种心理活动构成心灵世界，就像种种零件组成的机器，其中并没有恒常不变的“我”。从现在到未来的五蕴，只是相似相续的迁流，并不完全是一个东西。当然从世俗谛的角度，可以假立我和他的因缘假相——这是我，这是他。但因为这种我和他的对立，所以我不是他，他不是我，我只管自己，他的好坏和死活与我无关。这种自性见正是生死轮回的根本。现在寂天菩萨告诉我们，要以智慧审视，看清自性见意义上的“我”是不存在的。

“诸苦无分别。” 凡夫是根据恒常不变的我，才建立独立的他。现在寂天菩萨破斥了恒常不变的我，同时也破斥了独立的他。在五蕴身心中，一切都是因缘的假相，因果的延续，没有我也没有他，所谓“无我无作无受者，善恶之业亦不亡”。在这个层面上，自己和他人的苦也就没有分别了，不存在“这是我的苦，那是他的苦”。

“是苦即当除，何需强区分？” 因为没有自他对立，我们就应该无分别地对待所有痛苦，把它们看得一样重要，而不是说，只有我的苦才重要，别人的苦就不重要。因为对每个生命来说，痛苦都是一种煎熬，都需要断除。当我们建立这种博大的胸怀，就意味着要断除所有痛苦，不管是发生在自己身上，还是发生在众生身上，都要主动解决，没有哪个众生的痛苦不必解决。事实上，人类的一切努力都是为了解除痛苦，追求快乐。一旦去除自他对立，就能对所有痛苦一视同仁。看到众生有苦就心生悲悯，设法解决，而不需要算计利弊得失。

“不应有此诤：何需除他苦。”

有人会提出这样的问题：既然无我，没有真实的造业者，也没有真实的受苦者，为什么还要担心受报，还要消除痛苦呢？我还需要为谁负责吗？从因果的角度，生命是相似相续的，虽然没有“我”，但业报还在相续。就像你不吃饭肚子会饿，生病不治疗会痛苦，虽然其中没有固定不变的自性，但会影响生活品质和生命走向。同样，虽然没有真实的受苦者，但众生还有无明烦恼，会因此造业，带来身心苦果。

“欲除悉应除，否则自他如。” 既然有痛苦，当然要尽力解除。就像每个人都会死，但不是说，现在有病不治疗，日子不好好过。我们有了痛苦一定会设法解决，对众生也该同样。虽然这一切是幻有的，但烦恼和逆境依然会带来真实的痛苦。所以我们要对自己和众生一视同仁，既要解决自己的痛苦，也要解决众生的痛苦。因为二者都是痛苦，都很重要。事实上，菩萨道修行正是在解除众生痛苦的过程中，解决自身问题，转变生命品质。

这是从缘起无我的角度阐述平等。只要有我，就不可能和他人究竟平等。因为我执的存在基础是重要感、优越感、主宰欲，这就注定不愿和他人平等。比如西方文明倡导的平等，是建立在自我的基础上，只能用制度、法律加以约束，不能从根本上解决问题。所以关键是去除这个“我”，去除由此产生的分别、对立、好恶。

·断诤
悲心引众苦，何故强催生？若愍众生苦，自苦云何增？
一苦若能除，众多他人苦，为利自他故，慈者乐彼苦。
妙花月虽知，国王有害意，然为尽众苦，不惜殉自命。

这是针对外人的疑惑，寂天菩萨给予解答。

“悲心引众苦，何故强催生？” 发菩提心是“我要帮助一切众生解除痛苦”的崇高愿望，由此成就慈悲。可能有人会觉得：发起那么大的悲心，帮助那么多人，会不会很累，超出承担的极限？而且凡夫心难取悦，即使你真诚地帮助对方，也难免会带来种种麻烦。既然如此，何必通过修习无我、自他平等的方式激发悲心，不是自讨苦吃吗？声闻行者视三界如火宅，视生死如冤家，所以赶快往外逃，菩萨却要以轮回为战场，以解救一切众生为己任，实在太不容易了。这是非常普遍的问题，我们看寂天菩萨怎么回答。

“若愍众生苦，自苦云何增？” 如果菩萨一心一意想着悲悯众生，解决众生的痛苦，哪有时间在乎自己，为自己烦恼呢？对修行来说，一切痛苦来自我执，当我们关心众生的痛苦时，我执会被弱化，源于我执的痛苦也会被弱化。所以利他是自我拯救的最好方法，不仅不会增长自己的痛苦，还会减少并最终消除痛苦。这正是大乘修行的窍诀所在。佛法要解决的核心问题就是我执，声闻乘是直接通过空性见解决，菩萨乘是通过利他行对治，再以空性见彻底解决问题。纯粹的无我利他，既成就慈悲，也成就智慧，意义重大。

“一苦若能除，众多他人苦。” 菩萨以自利利他为使命，即使会因慈悲众生给自己带来麻烦，但只要能解除众生的痛苦，也宁愿自己承受痛苦，换取无量众生的安乐。当然凡夫可能没有这样的勇气——我凭什么承担众生的痛苦？凭什么为大家付出？因为我们既缺乏慈悲心和平等心，也认识不到为众生付出的意义，不知道这是自我提升的最好修行。

“为利自他故，慈者乐彼苦。” 菩萨对众生具有同理心、平等心和菩提心，也认识到利他的意义，非常乐意作出牺牲。这种慈悲和担当，本身就是重要的修行，不仅在利益众生，同时也在解救自己。凡夫被困在自我编织的牢笼中，不得自在，通过纯粹的利他行，就可以把自己从自我编织的牢笼中解放出来。所以这种利他的修行，不仅是在解救他人，同时也在解救自己。

“妙花月虽知，国王有害意，然为尽众苦，不惜殉自命。” 《月灯三昧经》记载：妙花月菩萨准备到一个国家去弘法，引领大众走向觉醒。但那里的国王不信佛，去的话会遭到迫害，有生命危险。但菩萨被大悲心驱使，为了解救众生，让他们脱离痛苦，不惜牺牲自己。佛教史上，这样的例子数不胜数。多少印度高僧冒着九死一生的危险四处传法，把佛法带往世界各地。在中国也是同样，玄奘大师西行取经，为求法不顾安危；鉴真和尚六次东渡，为弘法舍身忘死。正因为这些菩萨行者的慈悲，才使得佛法一代代传承下来，慧灯不灭。

(3)等观自他之利益

建立自他平等的认知，能给自己带来什么利益，给众生带来什么利益？寂天菩萨通过智慧分析为我们娓娓道来。大家听课之后，要根据本论阐述的原理，从同理心、同情心到视他为己、无我无他、自他平等，有次第地深入思考，看看这些观点是否成立，是否有道理。通过反复地思考和理解，直到心悦诚服地接受，变成自己的认识，自他平等的观修才算成熟。当然，这个观点和无始以来的我执差距悬殊，所以建立起来并不容易。但不做改变的话，我们永远是以我执为中心的凡夫，这种生命是没有出路的。所以我们要看到等观自他的利益，执著自我的过患，作出正确抉择。

如是修自心，则乐灭他苦，恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。
有情若解脱，心喜如大海。此喜宁不足，云何唯自度？
故虽谋他利，然无骄矜气。一心乐利他，不望得善报。

“如是修自心，则乐灭他苦。” 这里的“修自心”是观察修，即八正道中的正思维。我们要在寂天菩萨阐述的正见指导下，重新思维自己和他人的关系。无始以来，我们对此早有定论，由此形成自他对立的串习。这种认知是无明的产物，也是一切烦恼的根源。所以现在要在智慧指导下重新思考，建立自他平等的认知，进而生起慈悲心，这样就会乐于为众生灭除痛苦，并以此作为尽未来际的使命。

“恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。” 只要能为众生解除痛苦，菩萨愿意去任何地方，即便无间地狱这么痛苦的所在，甚至要付出生命的代价，也欣然前往，就像天鹅欢喜地飞入莲花池那样。因为菩萨在大慈悲心的驱使下，一切都以众生的需要为需要，正如前面所说的，“求岛便为岛，欲灯化为灯”。古代高僧大德很有这种精神，但今天的出家人少有为法忘躯的愿心和行动，喜欢过过小日子，贪图安逸。这是因为缺乏菩提心和使命感。

“有情若解脱，心喜如大海。” 在利益众生的过程中，菩萨看到他们有了正向成长，乃至解脱轮回，走向觉醒，内心欢喜踊跃。就像父母看到子女健康成长时，比自己得到什么都高兴。菩萨把一切众生当作慈悲对象，看到众生的成长时，这种欢喜简直铺天盖地，有如大海般深广。因为菩萨帮助的是无量众生，所以欢喜也是无量的。

“此喜宁不足，云何唯自度？” 这样的欢喜还不够吗？你还不感到满意吗？为什么只考虑自己，只想着自度呢？就像我们在弘法过程中，确实要付出，会辛苦，但看到这些信众的虔诚和精进，看到他们的成长和进步，确实特别欢喜。寂天菩萨也以此劝导我们发菩提心，帮助众生，而不是只想着个人利益。

“故虽谋他利，然无骄矜气。” 菩萨在慈悲心的驱使下，想尽办法，以种种方式利益众生，为众生谋取福利，就像观音菩萨的三十二应、诸佛菩萨的千百亿化身——“应以何身得度者，即现何身而为说法”。凡夫出于我执，帮助他人并受到称扬赞叹后，往往有优越感，也会因此自我满足。但菩萨没有我相，也没有人相、众生相，把众生和自己视为一体，所以为众生服务就像为自己服务。虽然全心全意地做，但从不因此有任何骄傲自得之气。

“一心乐利他，不望得善报。” 当一个人为自己服务时，不会想到要什么回报，只是想着怎么把事情做好。菩萨利他也是同样，没有自他的隔阂，一心只想着怎样更好地帮助众生，从未想过要从众生那里得到回报。

但凡夫往往存在以上两个问题，一是做了好事之后有骄矜之气，自以为是，结果让人看了不舒服；二是期待回报，如果得不到回报，得不到他人的尊重认可，就会心生烦恼。菩萨的利他行是以平等无我的大悲为前提，一方面要广泛利益众生，一方面要防护己心，不以有所得之心做事，不希求回报，更不陷入骄慢。

(4)结劝等观自他

110.微如言不逊，吾亦慎防护。如是于他苦，当习悲护心。

最后继续通过自己和他人的比照，对“等观自他”的修行加以总结。

“微如言不逊，吾亦慎防护。如是于他苦，当习悲护心。” 生活中，哪怕有人对自己出言不逊之类的小事，我们都会谨慎防范，避免受到伤害。同样，对于众生遭受的任何痛苦，哪怕只是受到语言的伤害，我们也要将心比心，感同身受，本着慈悲心加以防护。所以说，等观自他的修行体现在方方面面，可以是为众生做事，帮助他们解决问题，也可以是爱护众生，避免他们受到伤害。

2.自他相换修习法

“静虑品”主要由两部分组成，即自他平等、自他相换的修行。前面已经介绍了自他平等的内容，由此帮助我们生起慈悲心，并导入自他相换的修行。这是修止的重点所在。

(1)修相换之可行性

首先以 2 个偈颂，论证自他相换的可行性。说到自他相换，必须定义“究竟什么是我，什么是他”？从我们有一定辨别能力开始，就理所当然地把身体当作“我”的标志，好像它天生就是我的。哪怕不会说话的孩子，也会有这种意识。我们长大后更没有怀疑过：身体本来不是“我”，只是被设定的。如果身体不是我，还有什么是我？论中，寂天菩萨提供了一个特殊的观察视角。

111.如亲精卵聚，本非吾自身，串习故执取，受精卵为我。
112.如是于他身，何不执为我？自身换他身，是故亦无难。

“如亲精卵聚，本非吾自身。” 我们的色身来自父母的遗传基因，原材料是属于父母的一部分，本来就不是“我”。不是“我”的东西，后来怎么会成为“我”？转变是怎么完成的？这个审视确实让人吃惊：既然身体最初的原材料并不是我的，怎么会理所当然地变成“我”？从来没人怀疑，问题出在哪里？

“串习故执取，受精卵为我。” 寂天菩萨告诉我们，是因为串习执取受精卵为“我”。这个串习就是两种我执，一是俱生我执，一是分别我执。由根本无明演化为俱生我执，是对自我本能式的执著，只要有知觉就会执取。因为这种执取需要找到依托点，所以身体被看上了。从我们最初投胎时，就执著父母的遗传基因为我。成长过程中，每天都从相貌、身份、健康等方面强化我执。这种强化的结果，使我们越来越觉得——这个身体就是我。寂天菩萨据此证明——自他相换是可行的。

“如是于他身，何不执为我？” 既然我们可以把不是我的东西，毫不怀疑地执以为我，百般爱护，为什么不能把其他人当作我？不能把无量众生当作我？生活中，有些人就具有民胞物与的胸怀，把众生视为自己那样地关心爱护，甚至把众生看得比自己更重要。世间尚且有这样高尚的人，何况佛菩萨呢？

“自身换他身，是故亦无难。” 如果我们的思想境界提升了，真正认识到利他的功德和利己的过患，重新设定我和他的关系，完全可以把自己和众生视为一体。所谓自他相换，是把对自己的关爱用来对待众生，把对众生的冷漠用来对待自己，把关爱自己转为关爱众生，把忽略众生转为忽略自己。通过持续训练，自他相换就不是什么难事了。就像我们可以把不是我的遗传基因，理所当然地执以为我的，道理是一样的。

这是说明自他相换的可行性。这种修行不是拍脑袋提出来的，而是来自智慧的观察和思考。我们依此思维的话，同样可以建立这种认知。

(2)修自他换之理趣

第一，略示

所谓理趣，即通过什么原理修习自他相换。首先以 1 个偈颂，总的说明这一修行的理论依据。在此，寂天菩萨提出了非常重要的命题。

113.自身过患多，他身功德广。知已当修习，爱他弃我执。

“自身过患多。” 这里所说的自身，是只爱自己，只利益自己，由此带来的过患很多。因为一切烦恼和痛苦都是由我执而生，这和我们的常识差距很大。在凡夫的认知中，觉得“人不为己，天诛地灭”，总想着怎么才能给自己带来利益。事实上，一个过分在乎自我的人，只考虑自我的成就、荣誉、利益，必定烦恼重重，也会因此造下诸多恶业。从世界范围来看，争夺能源、破坏环境、战争等天灾人祸，都是因为只考虑自己的眼前利益，结果给地球造成诸多危害。这样的例子比比皆是。所以佛法告诉我们，我执是一切烦恼、痛苦、灾难的根源，从个人到世界无不如此。

“他身功德广。” 这里所说的他身，就是关爱他人，利益众生，这是成就一切功德的源泉。从人天乘的福报，到诸佛菩萨成就的圆满大悲，都是建立在利他的基础上。所以利他可以破除我执、化解烦恼、成就慈悲，功德广大无边。

“知已当修习，爱他弃我执。” 我们认清并接受这个观点后，不是把它当作一个说法，而要当作人生和修行的大智慧，舍弃我执，发菩提心，以利益众生作为自己尽未来际的使命。对于凡夫来说，可能利己之心有 98 分，爱他之心只有 2 分，二者的比分是 98 比 2。现在我们看到利己的过患，利他的功德，就要培养并增长利他之心，改变这个压倒性的比分，把仅有的 2 分逐步调整为 10、20、30、40、90、100 分。相应的，利己之心则会随之弱化，从 98 减少到 88、78、58、48、10，使利己和利他的比分变成 10 比 90，乃至 0 比 100。随着比分的扭转，我们的生命品质也在随之提升，最终圆满修行。这一改变的最佳途径，正是寂天菩萨提出的自他相换法。

第二，应视他如己

总的阐述自他相换的原则后，接着是详细说明。首先是视他如己，修习自他相换的原则，是把众生看得和自己一样重要，把爱护自己的心改变为爱护一切众生。关于这个问题，寂天菩萨以 7 个偈颂加以说明。

众人皆认许，手足是身肢。如是何不许，有情众生分？
于此无我躯，串习成我所。如是于他身，何不生我觉？
故虽谋他利，然无骄矜气。如人自喂食，未曾盼回报。
微如言不逊，吾亦慎回护。如是于众生，当习悲护心。
怙主观世音，为除众怖畏，涌现大悲心，加持自圣号。
闻名昔丧胆，因久习近故，失彼竟寡欢，知难应莫退。
若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。

寂天菩萨告诉我们，不要光是把身体当作“我”，否则只会增强我执和贪嗔痴；应该把芸芸众生当作“我”的一部分，这样才能弱化小我，成就同体大悲。这种境界不是天生就有的，需要在佛法智慧指导下，对生命加以审视。

“众人皆认许，手足是身肢。如是何不许，有情众生分？” 在我们看来，手足、眼睛、鼻子、耳朵等都是身体的一部分。我的手、我的脚、我的眼睛……这一个个零件都是我的。这个“我”从哪里来？前面说过，“我”的原材料其实是父母的遗传基因，是父母身体的一部分，而它的成长离不开种种食物的滋养。父母的遗传基因是我吗？食物是我吗？其实都不是，只是因为串习，我们理所当然把它当作“我”。既然可以把不是我的东西当作我，为什么不能把芸芸众生当作我的一部分？其实二者的原理是一样的。当我们如理思维时，完全可以这样认定。

下面的偈颂和前面内容相似。我们把父母的遗传基因当作“我”，从某种意义上说，其实是在看管父母提供给我们的身体，就像你养只猫、养条狗，觉得这是我的猫、我的狗。同样，你把这个身体养大，也觉得这是我的身体，其实都是他人提供的原材料。不同在于，我们执著身体的时间更长，从最初的投生就开始了，所以这种执著更强烈。但从性质上说，其实是一样的。

“于此无我躯，串习成我所。” 对于这个父精母血而成的身体，我们从小就觉得：这是我的身体、我的相貌、我的…… 当这种认知被一再重复后，似乎它就成了“我”。其实它生来并不是你的，当死后神识离开身体，再一把火烧掉，更和你一点关系都没有。只是在它的存续期间，我们因为串习而认为是我的。

“如是于他身，何不生我觉？” 既然如此，我们为什么不能对其他人的身体，生起“我”的感觉呢？其实只要反复串习，一样是可以做到的。

“故虽谋他利，然无骄矜气。” 如果能视他如己，就会一直想着怎样利益众生，同时还要认识到无我。那么在利他的过程中，就不会有丝毫骄矜之气。这两点都很重要。如果不能断除我执，做事后往往有骄矜之气，即便为自己做的也是如此。很多在某个领域取得成就的人，会因为成功带来优越感，觉得自己高高在上。如果是为别人做的，还会增加道德优越感，觉得自己很了不起。比如有人带着施恩的心态做慈善，觉得别人都要对自己感恩戴德。

“如人自喂食，未曾盼回报。” 凡夫因为有我有他，所以为他人做事之后，自然期待回报。包括在家庭中，父母觉得我为儿女付出一辈子，儿女就得孝顺；夫妻之间对彼此付出感情后也有期待，得不到回报就难过。但对菩萨行者来说，真正把众生看作自己的一部分，即便做得再多，也不会希求什么。就像自己喂饱自己，吃饭的嘴巴会要求被填饱的肚子回报吗？又像手为脚抓痒，会要求脚的回报吗？之所以没要求，因为彼此是一体的。菩萨对众生的悲心也是如此。因为具有视他如己和无我的认知，为众生做事是理所当然的，没有丝毫犹豫，想都不想就会去做，做了之后也不求任何回报。这就是同体大悲的意义。

“微如言不逊，吾亦慎回护。” 前面也有类似的偈颂，二者差别何在？前面是防护，这里是回护。在利益众生的过程中，难免要承受一些痛苦，包括他人对你的伤害或出言不逊。作为菩萨行者，要谨慎回护。前面讲的防护，是避免自己进入贪嗔痴；此处讲的回护，是避免自己生起嗔心后被激怒，反过来伤害对方。在这种情况下，菩萨应该看好自己的心，时时想着怎样利益众生，不让众生受到伤害，而不仅仅是避免自己落入情绪。

“如是于众生，当习悲护心。” 菩萨要有同理心，就像体会自己一样体会众生的愿望，就像守护自心那样守护众生的心。这就是同体大悲，对众生的一切感同身受，任何时候都避免伤害到众生。

“怙主观世音，为除众怖畏，涌现大悲心，加持自圣号。” 观音菩萨是修习慈悲的典范。《观音菩萨普门品》说，观音菩萨可以为众生消除种种烦恼、痛苦、灾难、恐惧。无论遇到什么情况，只要称念菩萨圣号，观音菩萨就会寻声救苦，千处祈求千处应。为什么观音菩萨具有这种能力？其实，一切灾难都是内心烦恼的外化，所以解除灾难的关键就是大悲心。观音菩萨的名号是被大悲心加持的，我们不仅要祈求菩萨保佑，更要学习、忆念并践行菩萨的悲心，最终成就观音菩萨那样的无缘大慈、同体大悲。无缘就是没有附带条件，同体就是把众生和自己视为一体。如此，不仅可以解除自己的痛苦和灾难，还能解除一切众生的痛苦和灾难。

观音菩萨就是视他如己的成就典范。我们可能会觉得，要成为观音菩萨这样具备无限大悲的圣者，距离太大，充满压力，自己是微不足道的凡夫，无始以来一直执自身为“我”，现在要把心量无限打开，接纳一切众生，把众生当作自己那样对待，实在太难了，没有信心。寂天菩萨举了一个非常现实的例子，让我们对修行生起信心。

“闻名昔丧胆，因久习近故，失彼竟寡欢。” 就像生活中，你和某人结下怨仇，或者对方是个十恶不赦的人，你听到他的名字都会闻风丧胆，咬牙切齿。但敌友关系并不是固定不变的，不论是人与人之间、竞争对手之间，还是国家与国家之间，都没有永远的敌人。世间任何关系都在变化，爱恨情仇也在变化。本来你视他为仇人，对他非常讨厌，后来因为近距离接触，化敌为友，握手言欢，结果成为亲密无间的朋友。哪天看不到他，反而若有所失，牵挂在心，觉得没有对方都不习惯。反之，很多人曾经山盟海誓，一天不见都不行，后来也会各奔东西，甚至反目成仇。这种现象在生活中比比皆是。因为人的心行是会变化的，随着心行的改变，彼此关系也在改变。当你的认知发生改变并不断串习，觉得他不再是敌人，进而重复对他的好感，而不是反感，彼此关系就不同了。

“知难应莫退。” 寂天菩萨以这个例子告诉我们：只要串习视他如己的修行，建立这样的认知，把众生和自己视为一体，视为“我”的一部分，真切感受众生的痛苦和愿望，为此付出种种努力，为众生服务。久而久之，同样可以对众生生起同体大悲之心。这种能力完全可以通过训练达到，不是达不到的。虽然做起来有点难，但我们不应该退缩。

“若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。” 最后，寂天菩萨亮出要说明的道理——如果一个人想要爱护自己和他人，帮助自己和他人解脱轮回痛苦，怎样才能最快地达到目标？应当修习自他相换。这是一切法门中最为殊胜的窍诀所在，可以最快达到爱护并救度自他双方的崇高目标。

寂天菩萨阐述的修心理路是立足于对我执的瓦解，确实有说服力。因为我执是修行核心问题，而自他相换正是瓦解我执的捷径。藏传佛教特别重视修心，阿底峡尊者的《修心七要》、宗喀巴大师的《略论》，很多内容都源自《入行论》，可以说是修心的源头。论中，寂天菩萨从“菩提心利益品、忏悔罪业品、受持菩提心品”，到“不放逸品、护正知品、安忍品、精进品、静虑品”，用非常理性的方式，一个问题接着一个问题，娓娓道来，引导我们消除无明制造的错误认知，以及由此形成的种种串习和不良心行。同时引导我们建立布施的心行、持戒的心行、忍辱的心行、精进的心行。总的来说，就是成就菩提心，走上菩萨道。

现在佛学院的学习方式多半就是听一听，但你们要掌握我说的这些，可能要反复听三四遍、五六遍。每个问题都要反复听闻，深入思维，直到真正理解了，接受了，可以运用起来，才算学透。否则的话，这种听只是留下一个印象，即使感觉不错，但要让你们说，说得清楚吗？用得起来吗？现代人读书，往往知识点太多，什么都读得不深。古人是“书读百遍，其义自见”，佛教史上，有些古德专学一部论或一个宗派，这很有深意。所以大家要反复闻思，尽量把偈颂背下来。如果浅尝辄止的话，最后好像什么都能说两句，但都是皮毛，什么都说不透，自己内心也没有真实受用，这种学习是没有多大意义的。希望研究所的同学们能专精一部论，比如专研《入行论》，或专研《中论》。关键的经论，只要真正学进去，从个人修行到弘法，终生受用不尽，尽未来际受用不尽。

【四十一课】

第三，应当除自爱

除自爱，就是破除对自身的贪著，由 4 个偈颂组成。

贪著自身故，小怖亦生畏。于此生惧身，谁不似敌嗔？
千般欲疗除，饥渴身疾者，捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。
或为求利敬，乃至杀父母，盗取三宝物，以是焚无间。
有谁聪智者，欲护供此身？谁不视如仇？谁不轻蔑彼？

为什么要修自他相换？因为贪著自我隐藏着巨大的过患，是一切烦恼、痛苦的根源，所以要破除我执，视他如己，把爱自己转化为爱他人，爱一切众生。无始以来，我们一直在贪著自己，想尽办法为自己服务，理所当然地以为，这么做才能给自己带来利益。有智慧的圣者对此看得非常清楚，引导我们认识贪著自身的过患，以此破除执著。

“贪著自身故，小怖亦生畏。” 在狭义上，自身指自己的身体，而在广义上，还包括身份、地位、财富、家庭等，这些都是我的一部分，是自我存在的支撑点。出于对自身的贪著，哪怕遇到很小的危险，我们也会心生恐惧。在今天，人们普遍觉得没有安全感，即使已经很有钱，很有地位，还会对此感到焦虑，就是出于贪著，想要牢牢抓住地位、财富、青春、健康。事实上，这一切是无常变化的，根本就抓不住。我们越是期待永恒，就越抗拒变化，越害怕失去。所以说，对自我的贪著让人充满恐惧。

“于此生惧身，谁不似敌嗔？” 对于这个让我们产生恐惧的身体，有智慧的人应该将此看作敌人，而不应该对它深深贪著，把它执以为我，被它利用，结果给自己带来无尽麻烦。老子说“吾有大患，为吾有身”，为什么？如果以五蕴身作为自我存在的象征，作为身份、地位的依托，就要一直维护它。包括追求事业、积聚财富，也是为了支撑它。进一步，出于对色身的贪著，希望它永葆青春，长生不老。其实这是做不到的，反而使自己成为色身的奴隶。寂天菩萨告诉我们，你和你的身体是两个概念，应该看到它带来的过患，把它当作敌人而不是主人。

以下 2 个偈颂说明，我们为了色身的生存、延续和享受，会造作种种恶业。

“千般欲疗除饥渴身疾者，捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。” 什么是饥渴身疾？学过戒律的人知道，我们有两种病，一是故病，一是新病。故病就是饥渴，色身要吃要喝，是生而有之的病，必须通过吃喝来治疗。不仅要吃饱喝足，还有种种欲望，想让眼耳鼻舌身、财色名食睡的需求得到充分满足。千般，就是用各种手段。那些想方设法要解除饥渴身疾的人，往往会不择手段，造下捕鱼、打猎等杀生恶行，甚至坑蒙拐骗、偷盗抢劫等犯罪行为。

“或为求利敬，乃至杀父母，盗取三宝物。” 除了基本生存，世人还在为自我的重要感、优越感、主宰欲活着，希望通过奋斗获取更大的利益，更多的恭敬，更高的地位，使自己在社会上显得更重要，更优越，更有权力。为了达到目的，就会无法无天，甚至造下杀父、杀母、盗取三宝物之类的五无间罪。这在佛教中属于最大的五种罪。杀父杀母的罪过自不必说了，至于盗取三宝物，因为过去的僧团很清净，出家人就是内修外弘，生活所需都来自施主的供养，以此护持僧团。盗用三宝物将影响到僧众生活，妨碍他们用功办道，所以罪过特别重。

“以是焚无间。” 我们出于对自身的贪著，为了满足生存所需，以及自我的重要感、优越感、主宰欲，造下种种恶业，堕落无间地狱，遭受烈火焚烧等无量痛苦。这些都是贪著带来的过患，所以要破除贪著。

“有谁聪智者，欲护供此身？谁不视如仇？谁不轻蔑彼？” 有智慧的人已充分了解五蕴身的过患，在无尽轮回中，它给我们制造了种种痛苦。当我们看清之后，还会贪著、供养这个色身吗？难道还不把色身看作仇人一样？难道还不厌弃这个色身吗？

自他相换的关键在于视他如己，一是把爱自己的心转向爱他人，一是把对他人的冷漠忽视转向自己，放弃对自我的贪著。这是解决我执的最好方法。因为我执是立足于对自身的爱，只爱自己不爱他人，现在就要反其道而行之。

第四，爱自与爱他之利弊

若施何能享？自利饿鬼道。自享何所施？利他人天法。
为自而害他，将受地狱苦。损己以利人，一切圆满成。
欲求自高者，卑愚堕恶趣。回此举荐他，受敬上善道。
为己役他者，终遭仆役苦。劳自以利他，当封王侯爵。
所有世间乐，悉从利他生。一切世间苦，咸由自利成。
何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别！

爱自己带来什么弊端？爱他人带来什么利益？寂天菩萨之所以反复说明这个道理，就是因为凡夫实在看不清其中利弊，只知道爱自己，凭什么爱他人？这种串习是无明的产物，是生命的无尽积累。

“若施何能享，自利饿鬼道。” 这个偈颂包含两种发心，这两句偏向自利，下两句偏向利他。有人认为，如果我把东西布施了，自己吃什么用什么享受什么？将来养老怎么办？有这种想法的人是不愿布施的，所有东西都要留着自己享用，处处想着自己，不会考虑众生。却不知道，这种自私自利、对财物充满贪著的心行，正是堕落饿鬼道的因。饿鬼的特点是贪得无厌，内心充满渴求，永远没有满足的时候。如果不断长养贪著之心，就会招感饿鬼的苦报。这是只想着自己的结果。

“自享何所施，利他人天法。” 另一种人总想着利益众生，充满舍心、同理心、慈悲心，处处想着他人而不是自己的需要，面对财物时会想到：如果我自己享用了，拿什么布施他人呢？如果处处想着自己的需要，只会张扬贪心；处处想着他人的需要，才能培养利他善念，通过施舍成就人天福报，是菩萨道修行的重要内容。两种不同发心，导致了不同的结果。我们经常说路在脚下，其实行动取决于自己的心，所以真正的路是在心中。你有什么样的发心，就会形成什么样的人格，开创什么样的生命道路。

“为自而害他，将受地狱苦。” 这个偈颂进一步对利己和利他、损己和损他加以比较。在这个世间，很多人为了自己的生存及利益、财富、地位，做出种种损人利己、甚至损人不利己的事。这在当今社会非常普遍，他们看不清人与人之间的关系，只考虑自己，不在乎他人；只看到眼前利益，看不到长远因果。如果没有敬畏之心，也没有宗教信仰，就会为眼前利益不择手段，不怕做了坏事将来受报。在这样的文化背景下，道德底线被一再突破，为了个人利益做出许许多多伤天害理的事，最终招感地狱苦果。也可能现世就有报应，比如那些因为受贿下马的官员，因为伪劣产品倒闭的企业，都是害人终害己的例证。

“损己以利人，一切圆满成。” 具有善心、同理心、慈悲心、利他心的人，可以舍弃自身利益帮助他人。菩萨行者甚至可以为众生献出生命。这样的心行不仅可以成就现世福报，也可以为成佛积累福德资粮。这两种做法，利己主义者做出种种损害他人的事，最后使生命走向堕落，从根本上说，不是利己而是损己。利他主义者处处以他人为中心，不惜放弃个人利益，使生命日益圆满，反而是真正的利己。

“欲求自高者，卑愚堕恶趣。” 所谓自高，就是希望自己高人一等。在中国传统的价值观中，一个人走上社会，就是要出人头地，成为人上人，以为这样才能活得风光，活得有价值。有了某种身份和能力后，还会骄傲自大，轻视他人。这种高高在上的傲慢心理，反而使他的生命越来越卑微，被别人瞧不起，甚至堕落恶道。

“回此举荐他，受敬上善道。” 反之，常怀谦卑之心，懂得尊重他人，愿意成就他人，才会受人爱戴，招感他人的尊重。每种人格都是心行的呈现，只有懂得尊重他人，才会让人看到你的内在德行，因此尊重你。当你具备德行，越谦卑，他人越恭敬你。

“为己役他者，终遭仆役苦。” 这个偈颂还是说明爱自与爱他的利弊。如果为了自己的利益奴役他人，比如现在有些企业主为了多赚钱去剥削工人，把工人当作牛马一样使唤，让他们加班加点，却少给钱甚至不给钱。这样的人最终也会像牛马一样被人奴役，所谓因果报应，丝毫不爽。

“劳自以利他，当封王侯爵。” 一个人愿意服务大众，为众生的幸福做马做牛，具备无我利他的精神，在未来的人天路上，可以得到王侯将相的身份，获得世间的荣耀和福报。如果把它回向修行，会成为菩提道的资粮。佛教有句话是“欲为佛门龙象，先做众生马牛”，说的正是这个道理。

以上，寂天菩萨从自享与施他、害他与损己、自高与荐他、役他与劳自四方面加以对比，告诉我们爱自己的弊病及爱他人的利益，很有说服力。寂天菩萨所说的这些现象，不只是一个说法，而是在现实中可以验证的。接着，寂天菩萨又以 2 个偈颂对这个问题做了总结。

“所有世间乐，悉从利他生。” 世间所有的快乐，从暂时的人天之乐，到成就解脱、圆满菩萨的究竟快乐，都是建立在利他的基础上。利他是一切快乐的源泉。不仅可以给自己带来福报，将自己导向解脱，还可以建立理想社会。如果所有人都充满利他心，社会就是一片净土，是充满和谐安乐的极乐世界。

“一切世间苦，咸由自利成。” 反过来说，世间一切痛苦都是因为自利产生的。从个人来说，一个我执很重、利己之心太强的人，会有很多烦恼。如果每个人都只顾自己，可以想象，社会上必然充满冲突、斗争、不和谐，以及种种犯罪现象。所以一味利己不仅会给个人带来无尽痛苦，也会给社会带来无尽灾难。这是现实中可以看到的，并非纸上谈兵。

“何需更繁叙？凡愚求自利。” 寂天菩萨最后举出一个最为重要的例子，有绝对的说服力。凡夫和佛的区别是什么？凡夫之所以是凡夫，其人格核心就是我执，因为自利自爱，发展出强烈的贪嗔痴，使生命充满无尽的厄难和痛苦。尽管我们希望自己过得快乐，但因为只想着利己，定位就有偏差，结果总是事与愿违。下面的例子一举出，什么都不用说了，因为这就是结果。前面还是分析，当然也可以对现实加以观察和论证，但多少有点抽象，而例子是实实在在的。

“牟尼唯利他，且观此二别！” 相比之下，佛陀一心利他，在因地就发下宏誓伟愿，要帮助一切众生走向觉醒。他以众生为中心，所以能根除我执，解除贪嗔痴，成就大慈悲和大智慧。这不仅给自己带来究竟安乐，也给众生带去无尽利益。凡夫和佛陀在人格上最大的分歧点，一是自利自爱，一是利他爱他。不同的心，导致两种不同的人格和生命品质，由自利发展出六道，由利他发展出佛菩萨品质。我们对照两种用心发展的生命结果，是不是已能充分看到自利的弊端和利他的功德？

充分认识到爱己的弊端及爱他的功德，是修习自他相换最为重要的理由。这么好的事，如果不去做，岂不是太愚痴了！所以一定要修自他相换，把对自己的关爱转为对待他人，对他人的冷漠转为对待自己。可以说，这个比较为自他相换提供了决定性的理由。

第五，不相换之过失

不相换的过失是什么？如果不相换，就意味着你要维护现前的凡夫状态，继续以自我为中心，一心只是利己爱己。

若不以自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。
后世且莫论，今生不为仆，雇主不予酬，难成现世利。
利他能成乐，否则乐尽失。害他令受苦，愚者定遭殃。

“若不以自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。” 当你为他人谋取幸福时，可能要暂时做出牺牲。其中有金钱上的，比如通过自己的财富帮助他人；有时间上的，本来可以安排自己的事，现在要去做义工，服务社会；也有身体上的，比如本来可以在房间喝喝茶，打打坐，或是在放生池边走走，享受清风明月，现在为了修习菩萨道，四处弘法，每天都要面对很多信众，为他们解决问题，确实有些辛苦。但要知道，如果我们不放弃眼前享乐，去做利他的事，真切替代众生之苦，为众生谋取幸福，不仅未来不能成佛，在世间都很难过好。因为不利他就不能积资培福，即使眼前有点福报，可以过得不错，但用完后就没了，会过得很辛苦。而成佛的关键在于无我，如果没有舍己利他之心，不可能有所成就。

眼前享受非常短暂，且不究竟。只有以众生为中心，不断做利他善行，才会给生命带来无尽福报。尤其是养成利他的串习后，每个起心动念都从利他而不是利己出发，就会持续不断地积资培福。一念利他心就已蕴含无限福报，何况同时做出很多利他的事。这份利他爱他之心，不仅可以让我们得到现世利益，也能快速成就福德和智慧资粮，所以必须相换，否则是没有出路的。

“后世且莫论，今生不为仆，雇主不予酬，难成现世利。” 前面讲到自利和利他会给后世带来的结果，可能有人会觉得，我只想管现世，顾不上后世。那么，对现世的影响是什么呢？如果一个人不肯放弃眼前享受，不肯为他人付出，可能什么利益都得不到。比如有人为了家庭幸福，整年在外打工，只有春节几天回去和家人团聚。如果他不肯这样付出，就得不到雇主的报酬，维持不了生计，也享受不到家庭幸福。做企业也是如此，外人看着事业很大，很风光，但这往往需要全身心的投入，承担超乎常人的压力。不论在什么岗位，如果不肯为他人付出，任何利益都得不到。

区别在于，一般人是为了个人利益付出，但菩萨行者纯粹是为了利他爱他，是为了众生的幸福，并不是为了从中得到利益。如果为得到利益做些什么，是凡夫心的付出，而菩萨的付出是无条件的，是无我、无相、无所得的。当你在付出过程中，得到众生的认可和尊重，众生自然会护持你。只有本着利他爱他之心，做利他爱他之事，才能得到世间和出世间的利益。

“利他能成乐，否则乐尽失。害他令受苦，愚者定遭殃。” 世间出世间一切利益安乐都是从爱他利他产生的，包括现世乐、后世乐，乃至涅槃究竟乐。如果不利他，即使眼前暂时安乐，也可能很快失去。因为这是往昔善业招感的，不继续储蓄的话，很快会消耗殆尽。如果我们伤害他人，他人同样会伤害我们，从而招感苦果，只有愚痴的人才会这么做。所以我们一定要修自他相换，从爱己转向爱他，从利己转向利他。

《入行论》是彻底的利他主义，除了佛教，世间没有任何哲学和宗教可以把利他的意义阐述得如此全面、精辟而透彻，至少以我的视野是找不到的。如果这部论能成为道德教育的读本，让大众认识到利他的功德和害他的过失，培养利他心，断除害他心，人心就能和乐，社会就能和谐，世界就能和平。

第六，结成定须相换

前面讲到不相换的过失，结论是一定要修自他相换。这部分以 3 个偈颂明确指出，我执是自他相换解决的核心，也是修行摧毁的目标。包括之前的自他平等，同样是为了摧毁我执。因为我执是强调自我的重要感、优越感、主宰欲，是在制造对立和不平等。自他平等可以弱化我执，只有视他为己，才能进一步把爱己转为爱人，通过自他相换直接解决我执。只有深刻认识到我执的过患，我们才能下定决心加以对治。

世间诸灾害、怖畏及众苦，悉由我执生，留彼何所为？
我执未尽舍，苦必不能除，如火未抛弃，不免受灼伤。
故为止自害，及灭他痛苦，舍自尽施他，爱他如爱己。

“世间诸灾害、怖畏及众苦，悉由我执生，留彼何所为？” 世间所有灾难和怖畏都是由我执产生的。比如生态环境恶化，就是人类为了自身享乐，无节制地向自然索取，造成破坏。社会竞争也和我执有关，使身处其间的每个人心力交瘁。当竞争激烈到恶性时，还会导致犯罪。各国的军事抗衡也和我执有关，因为都想成为霸主，结果大力发展军事，使世界危机四伏。从个人来说，烦恼和痛苦更是由我执引发的。如果没有我执，谁和谁都不必去争，谁对谁也不会构成威胁，大家都充满利他心，你有困难我帮助你，我有困难你帮助我，而不是互相防范。认识到我执的过患，为什么还要留着它呢？所以我们一定要修自他相换，把它彻底取缔。

“我执未尽舍，苦必不能除，如火未抛弃，不免受灼伤。” 如果没有舍弃我执，从个人的痛苦到世界的灾难，一定是不会消除的。因为我执是制造苦难的根源，就像手上抓着火把，如果不及时抛弃，最后就把自己的手烧伤了。没有谁会抓着火把不放，那为什么要抓着火把一样危险的我执呢？

“故为止自害，及灭他痛苦，舍自尽施他，爱他如爱己。” 我执使人自我折磨并相互折磨，给自己和众生带来无尽危害。为了平息自己和众生的痛苦，我们一定要舍弃自利之心，把自己完全奉献给众生，就像爱护自己一样爱护他人。这样做不仅可以利益自己，还能拯救众生。

《入行论》对利他意义的分析入木三分，蕴含殊胜的智慧和修行窍诀，难怪是修习菩提心的代表作。寂天菩萨真是伟大，我们有缘学到这么透彻的论典，这么精辟的阐述，实在很有福报。

第七，自他相换之原则

确定自他相换的意义和价值后，应该怎样修习呢？寂天菩萨通过 3 个偈颂，为我们指出了修行原则。

意汝定当知：吾已全属他。除利有情想，切莫更思余。
不应以他眼，成办自利益，亦莫以眼等，邪恶待众生。
故当尊有情，己身所有物，见已咸取出，广利诸众生。

“意汝定当知，吾已全属他。” 寂天菩萨提醒我们：如果确定修习自他相换，就意味着你已没有自己，完全属于一切众生，完全把自己奉献给社会。这是自他相换的核心精神。当我们树立这种崇高愿望后，思维模式必须彻底改变，处处从众生的需要出发。但我执是无始以来的串习，所以这种调整有点难度，必须时时提醒自己，调整方向。

“除利有情想，切莫更思余。” 从今往后，我们除了利益众生以外，再也不想别的事，只能以众生为中心，立足于众生的需要考虑问题，不能被自我感觉左右。因为我们已经把自己完全布施出去，已经没有自己了。

“不应以他眼，成办自利益。” 这个提醒更有意思。既然你已属于众生所有，就意味你的眼睛、耳朵、鼻子、手和脚都是众生的。就像过去卖身为仆的人，生命都是属于主人的，甚至主人要你死都得去死。菩萨发愿把自己奉献给众生，身心的一切从此属于众生。这就意味着，今后再也不能用这个眼睛乃至手足为自己谋利，只能为众生办事，否则就是借别人的东西为自己做事。

“亦莫以眼等，邪恶待众生。” 同时也不能用眼睛或手做出伤害众生的事。因为你的眼睛和手都属于众生，怎么可以用来伤害众生呢？开始修行时，心会在两个轨道摇摆。因为无始以来我们都以自我为中心，早已成为串习，即使调整为以众生为中心，力量还很薄弱，一不小心又会回到原有轨道，必须再思维再调整。所以我们要时时检讨，看自己有没有回到我执的轨道，同时不断思维利己的过患和利他的功德。只有观念彻底转变，确认爱他比爱自己更重要，发自内心地认同自他相换的意义，才能视他如己，从利己主义转向利他主义的价值观，把自己完全奉献给众生。

其中蕴含着观察修和安住修。观察修就是转变认知，调整心行，安住修就是将心安住在利他正念上，让正念日益强大。过去，我们利己的念头很强大，从比例上，可能占有 98%，利他的力量只占 2%。现在要让利他的心行股份不断增长，从 2%到 10%、20%乃至 90%、100%。原来利己主义是内心的大股东，现在要把它的股份收购过来，让利他的份额持续增长。这是一个禅修的过程。

“故当尊有情，己身所有物，见已咸取出，广利诸众生。” 我们要尊重众生，以众生利益为至上。确立这样的选择后，一切从利他出发，只要众生需要，甘愿拿出自己的全部所有给予对方。菩萨的布施不仅包括外财，还包括内财，从修行功德到生命都可以布施出去，创造一切条件为众生服务。这样才能走出自我，成就菩萨的生命品质。

关于自他相换，《入行论》提供了深刻、智慧的思考角度，很有说服力。在印度和藏传佛教的修行中，是修习菩提心的黄金法则。围绕论中阐述的各个部分次第修学，确实能体会到自他相换的殊胜。

【四十二课】

(3)思维修自他换之方式

我们如何通过思考修习自他相换？社会上类似的方式是换位思考，现在被广泛运用在教育、管理等方面。从教育来说，不管是老师对学生的教育，还是家长对子女的教育，都要站在对方的立场思考。比如老师遇到学生不认真或逃课时，不能简单地批评，而要设身处地从学生的角度，理解他为什么这样做，问题到底在哪里，然后有的放矢地加以引导。父母虽有望子成龙之心，也要看到孩子的能力和兴趣所在，而不是一味要求孩子学这学那，结果造成他们的叛逆和反感。作为商家来说，则要从客户的角度出发，站在客户的需求设计产品，而不是单方面地觉得什么好什么不好，或是自己想当然地推销。作为企业管理者，也要学会站在员工的角度，替员工着想，为员工解决实际问题，这样才能充分调动他们的积极性。

人类是利益共同体，也是命运共同体，所以全社会都要学会换位思考。如果每个人都站在自己的立场，依自己的情绪做事，就会充满冲突——你说你的，我说我的；你不理解我，我不理解你。不仅家庭不和谐，社会不安定，人与人的沟通都成问题。所以换位思考很重要，在心理学上也被广泛运用。

《入行论》中，对如何通过换位思考完成菩萨道修行，提出了彻底的做法，引导我们走出我执，真正建立以利益众生为中心的思维方式。如果不懂得换位思考，即便有心利他，也会习惯性地从自我的情感和立场出发，很难给予对方有效的帮助，甚至会越帮越忙。比如很多父母对儿女的好心就是一厢情愿的，想尽办法地关心子女，子女却不买账，不接受，不以为然。为什么会这样？就是缺少换位思考。你不知道他的情况，不了解他究竟需要什么，所以这一点很重要。这部分就是学习如何换位思考。

第一，略说

140.易位卑等高，移自换为他，以无疑虑心，修妒竞胜慢。

“易位卑等高。” 换位思考的对象有三种人。第一是卑，即地位比我们低，能力等方面不如我们的；第二是等，和我们各方面条件差不多的；第三是高，地位、能力、财富等全面超过我们的。这三种人都是修习慈悲的对象。为什么要对这三种人换位思考？主要在于，当他们陷入特定心态时，容易激发我们的不良反应，障碍慈悲的生起。条件不如我们的人，可能对我们充满嫉妒和仇恨，从而引发对立。条件相近的人，可能热衷于和我们竞争，想尽办法地打压我们，抬高自己，从而引发我们的竞争心，与之争斗。至于那些条件比我们好的人，在世间有一定成就和地位，就容易傲慢无礼，有意无意地伤害我们，也很难对他们修慈悲。发菩提心是要利益一切众生，当然包括这三种人。那么，怎样对他们生起慈悲？

“移自换为他。” 寂天菩萨告诉我们，要学会换位思考，站在对方的立场看待问题。面对卑者，就把自己变成卑者，去体会他的感受；面对等者，就把自己变成对方，理解那种想要竞争的心理；面对高者，同样把自己变成高者，去理解那种高高在上的优越感。换位思考的关键在于，一是身份互换，把我想成他，但这只是表面的换位。实质性的换位，是学会从对方的角度思考问题，而不是从自己固有的思维方式出发，否则换位是无法完成的。

“以无疑虑心，修妒竞胜慢。” 寂天菩萨通过对这三种人的相换，引导我们从对方的立场出发，以对方的方式思考问题。我们要以毫无疑虑的心，来思考嫉妒、竞争和胜慢的根源。从卑者的立场出发，理解他的嫉妒心是如何生起的，引发这样的心行后，再学会如何对治。此外，是理解等者的竞争心、胜者的骄慢心，分别加以对治。这个方法很善巧，学会之后在生活中很实用。

第二，对高者修妒

略说之后，寂天菩萨接着详细阐述如何对这三种人换位思考。

蒙敬彼非我，吾财不如彼，受赞他非我，彼乐吾受苦。
工作吾勤苦，度日彼安逸。世间盛赞彼，身败吾名裂。
无才何所为？才学众悉有。彼较某人劣，吾亦胜某人。
戒见衰退等，因惑而非我。故应悲济我，困则自取受。
然吾未蒙济，竟然反遭轻；彼虽具功德，于我有何益？
不愍愚众生，危陷恶趣口，向外夸己德，欲胜诸智者。

首先要把自己当作卑者，把对方当作高者，学会从卑者的立场看问题。比如卑者对我们生起嫉妒或自怨自艾时，我们往往很恼火，还会瞧不起对方。进入这种情绪时，我们内心是对立的，没有丝毫慈悲。现在寂天菩萨告诉我们，要换位思考，设身处地地体会卑者是怎么生起嫉妒的。这样就能对他的嫉妒产生同情而不是对立，不让自己陷入负面情绪。

“蒙敬彼非我，吾财不如彼，受赞他非我。” 对于卑者来说，面对条件比自己好的人是什么心态？多半会觉得：凭什么他处处受人尊敬，我却被人瞧不起？凭什么他赚钱那么容易，我赚钱那么难，怎么努力都不如他？凭什么受到称赞、得到荣誉的总是他，从来都不是我？我的地位不如他，财富不如他，名誉不如他，什么都不如他，内心很不平衡。

“彼乐吾受苦。” 他受人尊敬、财富多、地位高，总是过得那么快乐，我却每天在痛苦中度过。很多条件不好的人会有这些心态，尤其在中国社会，仇富心理很普遍。印度虽然有贫富差距，但他们有宗教信仰，不管条件好还是差，心态相对平衡，觉得那是各自福报使然。西方国家是高福利，对贫富差距有调节，而且价值观多元，不以财富作为成功的唯一标准，仇富现象也不严重。但中国改革开放以来，整个价值取向都在引导人们发财致富，使人对升官发财充满渴求，不能安贫乐道。尤其是那些一夜暴富的现象，特别冲击人们的观念，让人内心失衡。同样的社会中，有些人赚钱太容易了，坐收渔利，还有很多人却为了生存苦苦挣扎，不知熬多少年才能买套房子。两相比较，很容易因为不平衡而引发嫉妒，我们要理解这种心态。

“工作吾勤苦，度日彼安逸。世间盛赞彼，身败吾名裂。” 卑者每天像牛像马一样干活，还要没日没夜地加班，非常辛苦。那些条件好的人却不劳而获，过得舒适安逸，还会受到世间的认可、尊重、称赞。而卑者只是默默无闻地度日，甚至为了生存走上犯罪道路，身败名裂。因为处境这么艰难，所以对条件比自己好的人心怀不满、嫉妒和仇恨。

“无才何所为？才学众悉有。彼较某人劣，吾亦胜某人。” 作为卑者来说，认为自己的才华、能力不如他人，不能有所作为，所以自怨自艾。那该怎么办呢？事实上，每个人都有自己的长处。高者虽高，也有人比他更有才华；卑者虽卑，也会超过某些人，所谓尺有所短，寸有所长，所以不必气馁。

“戒见衰退等，因惑而非我。” 这是从修行角度解读卑者的心态。卑者觉得自己没能闻思修行，戒律废弛，知见薄弱，禅修也不得力，就会寻找客观理由，或是指责环境，或是认为烦恼的力量太强，自己业障深重，实在没办法。 “因惑而非我”就是说，并非我想这样，而是烦恼把我拖下了水。

“故应悲济我，困则自取受。” 在这种情况下，作为条件比我好的大德，应该以慈悲心帮助我，否则就是不慈悲的表现。 “我不行，你们却不来帮我”——这是卑者对社会、修行者的情绪。我们要体会这种不满，理解他的心态，而不是一味指责，或是觉得对方有问题，他应该自己忍受，自己解决，不应该发泄情绪。

“然吾未蒙济，竟然反遭轻。” 如果看到卑者有这么多困难，非但得不到帮助，反而遭人轻视。那我们就要检讨：自己有没有轻视那些不如我们的人？很可能，我们看到不好好修学却自怨自艾，内心不满、嫉妒甚至仇恨的人，也会轻视他。

“彼虽具功德，于我有何益？” 在卑者看来，那些条件比他好的人，虽然有修行，可如果不慈悲，对我有什么意义呢？一点意义都没有。这是通过卑者的不满反观自己。我们站在自己的立场时，很可能看不清全部。现在站在卑者的角度，通过他的思维方式看问题，看看自己是怎么想的，高者又是怎么看的。可以发现，我们确实会对卑者不慈悲，内心隐含一份冷漠和轻视，就会引发并加深对方的嫉妒。这样的换位思考，不仅能看到嫉妒的由来，也能由此看到自己存在的问题。

“不愍愚众生，危陷恶趣口，向外夸己德，欲胜诸智者。” 这也是从卑者的角度，看待所有比他条件好的人。众生深陷轮回，饱受痛苦，那些有条件的人却没有悲悯心，反而自我感觉良好，只顾享受，而不是帮助他人。甚至会夸大其辞地宣扬自身德行，以为自己比那些智者都高明。

这些反应不仅是卑者的情绪，同时也反映了卑者对高者的看法。从卑者的心声，可以看到我们对众生的冷漠无感。所以要换位思考，检讨自己存在哪些问题，是不是像卑者认为的那样？同时体会卑者的心态，通过审视自己，放下冷漠和对立的情绪，对卑者生起同情、慈悲之心，主动帮助他们。

第三，对等者修争

这不是一般的等者，而是充满竞争意识的等者。他现在和你各方面相差无几，但想方设法要超过你，甚至通过抬高自己来打压你。对于这样的人，我们如何修习相换？寂天菩萨引导我们进入等者的身份，运用他们的思维，体会他们的想法和情绪，对他们生起同情、慈悲之心，避免陷入对立。

为令自优胜，利能等我者，纵诤亦冀得，财利与恭敬。
极力称吾德，令名扬世间；克抑彼功德，不令世人闻。
复当隐吾过，受供而非他；令我获大利，受敬而非他。
吾喜观望彼，沦落久遭难，令受众嘲讽，竞相共责难。

“为令自优胜，利能等我者，纵诤亦冀得，财利与恭敬。” 通过换位思考，我们现在进入等者的立场，体会这份竞争心来自哪里。现在是一个充满竞争的社会，人人都想超过别人，战胜别人，在此过程中，会不惜一切手段打压对方，希望在财利、恭敬、社会影响等各方面超过对方，使自己脱颖而出。当我们遇到这些对象时，往往会陷入对立。不仅世间人有这些问题，即使学佛者，如果没有很好的修行，也会有类似心态。

“极力称吾德，令名扬世间；克抑彼功德，不令世人闻。” 等者出于竞争心，会通过各种途径宣扬自己的功德，说自己如何了不起，让自己产生影响，希望美名传播世界。另一方面，则是想尽办法地压制和贬低竞争对手，不让大家知道他的优点和能力。一方面抬高自己，一方面贬低对方，在菩萨戒中就是“自赞毁他”，属于犯戒行为。我执有三个特点，即重要感、优越感、主宰欲。竞争的过程，就是突显自我的重要性、优越感，得到主宰对方的优势。在凡夫心的角度，这是我执之本，属于正常运作。

“复当隐吾过，受供而非他；令我获大利，受敬而非他。” 为了得到世人的恭敬，不仅要宣扬自身功德，还要掩盖不良行为，不让别人知道自己存在的问题。这么做的目的，是为了让自己得到更多的供养和利益，不让对方有机会得到，让世人恭敬我而不是他。对于自己是称扬功德、掩盖过失，对于他人则是贬低功德，宣扬过失，以此打压对方。在社会竞争中，这种现象非常普遍。作为菩萨行者，我们要看到对方是受无明、我执的驱使，不知不觉地产生这些想法，做出这些举动。事实上，他也是不良心态的受害者，是身不由己的。当他有了不正当的竞争意识，会活得很累，很痛苦。我们要在理解的前提下，去体会他的痛苦，以及他为超过别人产生的焦虑，担心失去现有条件的恐惧和没有安全感。体会之后，对他心生同情，避免陷入对立。

“吾喜观望彼，沦落久遭难，令受众嘲讽，竞相共责难。” 作为竞争对手，往往希望对方不如自己，甚至遭遇不幸，受到大家的嘲讽和指责。总之，希望所有不好的事都发生在别人身上，自己非但不同情，反而幸灾乐祸，巴不得对方越来越糟，没有出头之日。

与等者相换的这部分，寂天菩萨要我们去体会和自己条件相等者会产生的竞争心。在生活中，确实有人出于竞争，莫名其妙地和你对立，想尽办法贬低你，说你的坏话，同时宣扬自己，抬高自己。看到这种现象，我们会瞧不起对方，甚至心生抵触，使自己陷入不良情绪。面对这些现象，我们要通过和等者相换，引发慈悲心，对治不良心理。

第四，对卑者修慢

与卑者、等者相换后，接着是与高者相换。所谓高者，即条件比较好的人，这一相换主要是为了去除傲慢心。当然不是说条件好的人都有傲慢心，但确实有些人因为有钱有权，就会瞧不起他人，甚至利用权力打压他人。当这种对境现前时，我们会本能地瞧不起对方，或心生对立。如何对这样的人生起慈悲？就要通过自他相换，体会高者的心态，理解这是因为无明制造的烦恼和错误观念。论中以 4 个偈颂说明。

据云此狂徒，欲与吾相争，彼才貌慧识、种性宁等我？
故令闻众口，齐颂吾胜德，毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。
彼富吾夺取，若为吾从仆，唯予资生酬，其余悉霸取。
令彼乏安乐，恒常遇祸害。

“据云此狂徒，欲与吾相争，彼才貌慧识、种姓宁等我？” 有些人因为有钱有势，或是有特殊才能，就觉得自己不可一世，谁也不如我，谁也别想和我争。在这种心态主导下，他们的重要感、优越感、主宰欲被无限张扬，无法接受他人与自己竞争。一旦看到想要超过他的人，就会心态失衡，觉得对方不知天高地厚。或是因为自我感觉良好，觉得那些要和他争的人，无论才华、相貌、智慧、能力还是种姓等方面，没有哪点可以和自己相比。

“故令闻众口，齐颂吾胜德，毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。” 当他有了这样的优越感，就希望所有看到他的人，都对他歌功颂德，阿谀奉承。这不是一般的称赞，而要说得非常夸张，让人汗毛直竖，欣喜若狂，陶醉在对自己的歌颂中，还觉得这样是应该的。不少人有了地位之后就会这样，只能听好话，无法听不同意见，结果身边就会围绕一批小人，专门投其所好。我们要去体会，那些有能力、才华、地位的人，当他被重要感、优越感、主宰欲控制后，生命会呈现这样的状态。我们要站在他的立场去体会这种心理。其实一个有傲慢心的人是很脆弱的，一方面是维护傲慢的成本很高，另一方面又会特别没有安全感。因为他被我执、我慢控制了，总觉得别人可能要超过他，树立很多潜在的敌人，结果每天要和假想敌斗争，何其辛苦。我们要体会这种心态，对他心生同情，避免陷入不屑和对立。

“彼富吾夺取，若为吾从仆，唯予资生酬，其余悉霸取。” 有些人有钱有势，却为富不仁。为了让自己更富有，想尽办法地霸占他人财产，觉得钱财多多益善。有些人虽然有钱，但对自己的仆人、员工很苛刻，给他们仅够糊口的微薄工资，却让他们加班加点，从他们身上榨取大量利润。我们往往会觉得这人真可恶，对他心生轻视甚至仇恨，无法生起慈悲。现在要想到，他们只是被贪心控制了，才会做出这些举动，其实他们自己也很辛苦，不得自在。

“令彼乏安乐，恒常遇祸害。” 这也是一种高者的心理，有些为富不仁者心态失衡，想让别人遭遇不幸，过得痛苦。我们要站在他的角度去理解这种心理，认识到这不是他不好，而是他的凡夫心不好，这样才能心生慈悲，避免陷入对立。

佛教讲的自他相换，比起世间的换位思考更深刻，更透彻。换位思考通常离不开我执，比如从商业的角度，是希望从对方身上获取更多利益，很难跳出自己的立场，跳出自我为中心的生命状态。而佛教修行是要看到我执的巨大过患，同时认识到利他的利益和功德，所谓“利己是一切衰损之门，利他是一切功德之本”。这种换位是让自己彻底为他人服务，甚至把自己卖给众生，没有丝毫的自我立场和自我利益。如果只是泛泛地换，还是沿用固有思维，其实是换汤不换药的。即便能从对方的情感和思维出发，目的还是把利益导向自己。如果离不开自己这个重心，换位是不可能彻底的。学佛是要彻底转变重心，消除我执，完全从众生的利益出发来思考问题，这才是究竟、透彻的换位。社会的和谐发展、安定幸福，都需要这种自他相换的智慧。如果每个人都以自我为中心，世界就会充满纷争与不和谐。

本论关于止的修行，精髓就是自他相换。这里所说的与卑者、等者、高者相换，是指出相换的类型和思考角度。我们在生活中面对这三种对象时，很容易陷入不良情绪，无法心生慈悲。所以寂天菩萨特别从三个方面提出思考，引导我们从思维、理解到接纳。

第五，结劝实修自他换

这是对前面所举的三种相换作总结性说明，进一步劝说我们要实修互换。主要有两方面，一是不修的过失，二是修习的利益。

·不修之过
154.我执于生死，百般折损我。
155.汝虽欲自利，然经无数劫，遍历大劬劳，执我唯增苦。

“我执于生死，百般折损我。” 自他相换的关键是消除我执和自私自利之心。为什么要消除我执？凡夫常常将我执等同于自己，事实上，我执并不是“我”，而是对自己的错误认定。在无尽轮回中，我们一直与俱生我执相伴，这份执身为我、执思想为我、执情绪为我的误解，不下百千万次地伤害自己，给生命带来无尽危害。我们每一次觉得自己受到伤害，感到烦恼，其实都和我执有关。所以我执是人生的头号敌人。修行就是要消除误解，明心见性，认识真正的“我”。这个本来面目才是生命的无尽宝藏，是一切功德和幸福快乐的源头。所以真正的敌人是我执，这个认知非常重要。只有充分认识到我执的危害，我们才会下定决心修习自他相换。

我们以往的解决方式，更多是从智慧的角度，以正见分析五蕴，然后通过禅修证悟空性，了知五蕴是因缘和合的假我，如幻如化。不论声闻乘还是菩萨道，基本上都是以此作为常规手段。《入行论》提出的自他相换属于另一种手法，是从利他来弱化我执。如果了解我执建立的原理，就会知道自他相换是多么高明的手法，不仅可以解除我执，同时可以圆满开发智慧和慈悲。从某种意义上说，这比从正见、止观入手的传统手法更高明，难怪在印度和藏传佛教中得到广泛的传承和推广。如果汉传佛教在唐宋时期就重视这部论典，可能就不是今天的面貌了。在今天这个时代，我们一定要大力弘扬本论。因为这部论太殊胜了，不仅是佛教的希望，也是社会的希望。我们将来可以组织一些研究生专门研习本论，在此基础上配备一些其他论典作为辅助，应该是很好的方式。

“汝虽欲自利，然经无数劫，遍历大劬劳，执我唯增苦。” 劬劳，即劳苦、劳累。在无尽轮回中，我们一直都以自我利益为中心，为了保护自己，做过很多事。就像现在社会上的人，从上学、工作、成家、做事业，一切都是为了我的生存，以及我在世间的成就，为此付出巨大的代价。甚至为了让自己过上好日子，造作种种罪业，结果流转六道，饱受辛劳。即便生而为人，也因为我执，使自己遭受无量烦恼和不如意。虽然付出那么多努力，生命还是找不到出路。

这个现实很有说服力。我们要充分意识到，不修自他相换就意味着维持生命现状，维持凡夫的运作规范，在轮回中继续造业，继续烦恼，痛苦没完没了。这种状态是显而易见的，稍有智慧的人就能看清楚。

了解到不修之过，接着讲述修习自他相换能给生命带来什么利益。

·修习之利
156.是故当尽心，勤行众生利。牟尼无欺言，奉行必获益。
157.若汝自往昔，素行利生事，除获正觉乐，必不逢今苦。

“是故当尽心，勤行众生利。” 我们应该努力修习菩萨道，把爱己转换成爱他，把身心奉献给社会，奉献给一切众生。如果还是从自我利益出发，以自我为中心，永远都活在我执的牢笼，生命是没有出路的。

“牟尼无欺言，奉行必获益。” 佛陀是大智慧者，对生命发展规则有着透彻的了解。他看到我执的过患，同时认识到利他是成就一切功德的根本，是走向解脱、圆满悲智的关键。我们要相信佛陀的教导，依教奉行，才能得到究竟的利益。

“若汝自往昔，素行利生事，除获正觉乐，必不逢今苦。” 如果我们从无始以来，一直都能从爱他之心出发，做利益他人的事，和现在的结果有什么不同？凡夫从利己出发，成就了巨大的凡夫心，而佛菩萨从利他出发，生命走向觉醒，可以安享究竟涅槃之乐，不再因为我执和凡夫心带来痛苦。

这是很有说服力的。如果我们维持现状，不修自他相换，就会继续轮回生死，烦恼是没有止境的。

这是对修习自他相换的总结。寂天菩萨告诫我们，要有信心改变生命。这一改变的关键，在于改变对生命的认知，尤其是自他关系。我们要改变原来那种无明的设定，重新建立觉醒、慈悲的认知，然后反复串习，这种心行一定能建立起来。这并不是异想天开，因为佛菩萨都是这样修行成就的，证明这是可行的。

·结劝实修
158.故汝于父母，一滴精血聚，既可执为我，于他亦当习。

“故汝于父母，一滴精血聚，既可执为我，于他亦当习。” 就像我们可以把父母的遗传基因理所当然地执以为“我”，从来没有怀疑过这个身体不是“我”。为什么能这样？就是通过反复串习形成的。既然如此，我们同样可以把众生当作“我”的一部分，用爱己之心去爱他。只要反复训练，一定可以建立这样的认知和选择。

(4)实际修自他换之方式

前面是通过思维来理解自他相换的修行原理，这一部分是在生活中，关于自他相换的具体修法。由两部分组成，一是修习本身，一是其余助行。

第一，修习本身

修习本身共有三点。第一是利乐全与人，把世间一切利益和安乐都奉献给众生，为众生服务，从今以后不再为自己谋取利益和安乐。修行的前提在于，我们已经认识到我执是生命中最大的过患，决定消灭它，同时确认利他的功德，以及对生命成长的意义。

·利乐全与人
159.应为他密探，见己有何物，悉数尽盗取，以彼利众生。
160.我乐他不乐，我高他卑下，利己不顾人，何不反自妒？

“应为他密探，见己有何物，悉数尽盗取，以彼利众生。” 在没有相换之前，我们一心为自己服务，会通过各种方式把他人财物占为己有。修习自他相换之后，把利己之心转为利他，全身心地为他人活着，所以要让自己成为他人的密探，看到自己有任何财物、能力、条件，都拿来奉献给众生。从外财到内财，无条件地用来利益众生，自己没有任何保留，也没有任何执取，一切都是为了众生，这才是真正的菩萨。

“我乐他不乐，我高他卑下，利己不顾人，何不反自妒？” 在生活中，如果我过得很好，他过得不好；我高高在上，他地位卑下；我只顾自己，不考虑他人。面对这些情况，我们本来觉得很正常，现在要换位思考，站在他人的立场嫉妒自己、审视自己、批判自己。这是为了避免陷入我执，确认以利益众生、帮助众生走向觉醒为目标。

第二是自甘卑下苦，把自己放低，弱化自我的三种感觉。如果从我执出发，就会创造各种条件，从名声、财富、地位等各方面显得比他人重要，比他人优越，让他人听从自己，这是我执的规则。现在我们要弱化我执，时时保持卑下的姿态，全心全意为众生服务。

·自甘卑下苦
吾当离安乐，甘代他人苦。时观念起处，细察己过失。
他虽犯大过，欣然吾顶替。自过纵微小，众前诚忏悔。
显扬他令誉，以此匿己名。役自如下仆，勤谋众人利。
此身过本多，德寡奚足夸？故当隐己德，莫令他人知。

“吾当离安乐，甘代他人苦。” 我们要放弃自己的利益和享乐，帮助众生获得利乐，甚至愿意代替一切众生承受痛苦。这是真正的菩萨心肠，也是修习菩提心的方向。

“时观念起处，细察己过失。” 所有念头可以分为两类，一是利己的念头，一是利他的念头。我们要时时观察念头的生起，看看到底是自利还是利他，是从自我需要出发，还是从众生利乐出发，避免自己回到利己的状态。因为利己就是凡夫的状态，利他才是菩萨道的修行。虽然我们已经认识到利己的过失、利他的功德，但利己是无始以来的串习，力量无比强大。这就必须保持观照，加以调整，才能时刻安住于利他的状态。

“他虽犯大过，欣然吾顶替。” 我们看到他人犯下很大的过错时，为了他的利益和安乐，愿意默默地顶替他，帮助他。如果从凡夫心的角度，通常是把好事揽在自己身上，把不好的事推给他人。现在我们修习菩提心，要以对方的利益和安乐为中心，把好事给予他人，把不好的事揽给自己，愿代一切众生受苦。

“自过纵微小，众前诚忏悔。” 如果是自己的过失，哪怕再微小，也要以至诚心，在大众面前检讨并忏悔。

“显扬他令誉，以此匿己名。” 凡夫喜欢扬名，希望自己的名声超过所有人，甚至不希望他人有名声。但从利他角度出发就不同了，我们要以他人的利益和安乐为重心，将利己之心转为利他，把所有荣誉都给他人，想尽办法让对方的美名和功德得到传扬。同时隐没自己的名声，不让自己陷入重要感和优越感。

“役自如下仆，勤谋众人利。” 同时要使自己像仆人乃至牛马一样，默默无闻地为大众服务，“欲为佛门龙象，先做众生马牛”。因为我们已经认定，必须以他人的利益和安乐为中心，为此承担自己能做的一切。

“此身过本多，德寡奚足夸？” 同时要检讨，自己生命中还有强大的贪嗔痴和凡夫心，虽然有一点功德，但和这些过失相比，实在微不足道，没什么可以值得称赞的。

“故当隐己德，莫令他人知。” 总之要放低自己，不再自我宣扬，而要隐藏自己的功德。当你不刻意宣扬自己，是不是就没有名声了呢？佛陀不会宣扬自己，可他成为三界导师，四生慈父，被后世佛子顶礼膜拜，见贤思齐。历代祖师大德不会宣扬自己，但因为他们具备的智慧和道德，造福社会，造福僧团，千百年来被人传颂。还有古今中外的圣哲们，如苏格拉底、耶稣、孔子等，以自身德行对人类作出了不朽的贡献。这种价值自然会得到社会的尊重和认可，使他们的名声被广为传扬。反之，凡是想着“我有多了不起”，或是想尽办法宣扬自己，即使被人所知，也是暂时的。就像现在的各界明星，虽然眼前看起来很风光，但只有那么一阵就被人遗忘了。因为真正长久的不是靠宣传，而是来自他的贡献和德行。

【四十三课】

前面讲到怎样在生活中修习自他相换，主要有两点：一是建立把自己奉献给众生、为众生服务的认知，一是放下自我的重要感、优越感。这是自他相换的修习关键，把利己转成利他，把爱己转成爱他，把对他人的轻视和不在意转向自己。不断把自我放低放下，最终通达无我。接着，寂天菩萨为我们作总结性的说明。

·结语
往昔为自利，所行尽害他；今为他谋利，愿害悉归我！
莫令汝此身，猛现顽强相，令如初嫁媳，羞畏极谨慎。
坚持利他行，切莫伤众生。妄动应制止，逾矩当治罚。

“往昔为自利，所行尽害他。” 在无尽轮回中，我们一直从自我出发，所做的一切都是以自我为中心，是为了利益自己。这是凡夫心最大的特点。如果没有离开我执，哪怕做种种利他行，还是无法百分之百地利他，还是会不同程度地增长我执。更何况，我们在无尽轮回中，为了自己的利益和享受，为了拥有财富、情感、地位，曾经做过很多伤害众生的事。因为我们有贪嗔痴，势必会产生杀盗淫妄等恶行。这是我们应该检讨并向众生忏悔的。

“今为他谋利，愿害悉归我。” 我们现在修习菩提心教法，确立了自他相换的认知，意识到我执和利己的过患，也意识到利他的功德和对生命的重大意义，从今往后，发愿把自己奉献给社会，奉献给众生，为社会谋利益，为众生谋利益，并愿意为此付出一切代价，承担在此过程中的一切伤害。过去我们出于利己，把伤害推给众生，由众生承担痛苦。现在却要把自己奉献给众生，为众生服务，还要把一切不幸和灾难转到自己身上，由自己承担。这是自他相换带来的巨大转变。

“莫令汝此身，猛现顽强相。” 在凡夫心的轨道，我们往往执著自己在世间的成就和能力，就会我行我素，肆无忌惮地顺着串习做人做事。现在修习自他相换，发愿利他，这是代表生命的重大改变。但以我执为中心的串习依然强大，所以修行中必须谨言慎行，时时观察自心，不要被串习占据压倒性的优势。

“令如初嫁媳，羞畏极谨慎。” 寂天菩萨举例说，要像古代新出嫁的媳妇，因为刚到婆家就面对公婆和七姑八姨，不容易被接纳，所以要心存敬畏，小心翼翼地做事，才能和新的家庭磨合。我们现在修自他相换，意味着从利己转向利他，从凡夫变成菩萨，这是心行的重大调整。每做一件事都要以智慧观察，看看是在自我的串习，还是利他的轨道，这么做能否利益他人。只有带着这种心态，才能避免陷入凡夫心而不自知。

“坚持利他行，切莫伤众生。” 这是寂天菩萨对我们进一步的提醒。我们已经确定把自己奉献给众生，就要在实践中坚持利他行，把愿心坚持下去。这一心行转变很不容易，因为在利他过程中会遇到种种逆境、障碍和挑战。但只有坚持下去，才是生命的唯一出路，是最有意义的选择。同时，不再做任何伤害众生的事。

“妄动应制止，逾矩当治罚。” 我们这颗以自我为中心的凡夫心，永远都在蠢蠢欲动，必须反复调整。一旦自己偏离菩提心、利他行的规范时，就要及时制止并给予惩罚。制止是不让错误继续，而治罚可以牢记教训，这样才能让心安住于利他正念，不再偏离方向，回到自我的强大串习中。

这个训练有点艰难，但只要目标坚定，精进努力，我执不断弱化，慈悲不断增长，是可以练成的。

第二，其余助行

其余助行，即帮助我们修习自他相换的辅助行为。

自他相换的关键，就是调伏自利心。修利他行之所以困难，就是因为依我执建立的自利心太强大。如果不调伏自利心，我们就会被牢牢抓住，走不出来。这部分共 6 个偈颂。

·调伏自利心
纵已如是诲，汝犹不行善，众过终归汝，届时唯受罚。
昔时受汝制，今日吾已觉。无论至何处，悉摧汝骄慢。
今当弃此念：尚享自权益。汝已售他人，莫哀应尽力！
若吾稍放逸，未施汝于众，则汝定将我，贩与诸狱卒。
如是汝屡屡，弃我令久苦。今忆宿仇怨，摧汝自利心！
若汝欲自惜，不应自爱执。若汝欲自护，则当常护他。

“纵已如是诲，汝犹不行善。” 《入行论》中，寂天菩萨不厌其烦地告诫我们自利的过患。虽然我们接受了这些教育，通过对佛法的学习和对现实的观察，完全相信我执会给人类及世界带来巨大灾难，但我执代表无始以来的串习，已成为生命主导，所以心还是不由自主地顺着串习，造作不善行。

“众过终归汝，届时唯受罚。” 寂天菩萨再次提醒我们，凡夫的所有过失都来自我执，来自自私自利之心。如果为此造作种种不善业，最终一定会受到惩罚，谁也代替不了，只有自己承受。

“昔时受汝制，今日吾已觉。” 过去我们一直受到我执的控制，受制于自利之心，对它言听计从，是因为看不清我执的过患，将此当作生命的主人，觉得这是理所当然的——我就是听我自己的，难道听别人的？却不知道这是无明所致，是生命的错误设定，把替代品当作“我”，认可它，顺从它，使自己无始以来一直被控制。现在我们通过学佛看清，原来我执不是真正的“我”，而是伤害自己、制造过患的恶贼，决不能受制于它！

“无论至何处，悉摧汝骄慢。” 既然看清真相，就一定要消灭它。就像追杀仇敌那样，不论敌人跑到天涯海角，都要紧追不舍，彻底摧毁我执我慢之心。否则，它对我们的控制将永无止境，轮回也永无止境。只有消灭我执，生命才能永久解脱痛苦，所以我们要将此作为人生最重要的任务。

“今当弃此念：尚享自权益。” 既然要以消灭我执为目标，我们从今天开始，就应该放弃为自己谋利乐的念头，放弃自我保护。这些本是凡夫的正常想法，以我执为中心的生命，就想着为自己谋利益，想着保护自己不被人伤害。我们现在已确定——“要消灭我执，把自己奉献给众生”，就必须放弃为己谋利、自我保护的习惯。

“汝已售他人。” 为什么要放弃呢？因为我们已修习自他相换，把自己卖给众生了。生起这个愿心之后，我们就属于众生所有，必须无条件地为众生服务，不再有资格为自己服务。就像过去的奴隶，命都是主人的，主人要他怎样就怎样，无权考虑“我要怎样”。当我们确定把自己奉献给众生，同样无权为自己着想。

“莫哀应尽力！” 作出这样的决定，凡夫心肯定会很不舒服。但我们不要难过，因为这是最英明、最智慧的选择，应该尽力为众生服务，悲伤是没有意义的。这个比喻非常形象，下面接着这个思路继续阐述。

“若吾稍放逸，未施汝于众。” 我们现在发心利他，发愿把自己奉献给众生，但我执和自利心依然力量强大。只要稍稍放逸，没有安住在利他正念上，就会回到依我执建立的贪嗔痴的轨道，忘了把自己布施给众生，忘了“我要为众生服务”。这么做将给生命带来什么结果？

“则汝定将我，贩与诸狱卒。” 贪嗔痴是我执的帮凶，一旦忘记利他，我们就会因为我执而造业。其结果，就使得自己被我执贩卖。也就是说，如果我们不把自己卖给众生，就会被我执送入地狱，受到狱卒折磨。反之，如果我们选择利他，最后将成就佛菩萨的功德，成为佛菩萨那样的圣贤。这是严谨分析的结果，不是吓唬人。只有看清利他和自利的不同结果，才能作出正确选择。

“如是汝屡屡，弃我令久苦。” 人总是好了伤疤忘了疼。在轮回中，我们听从于我执，为此造下恶业，一次又一次使自己被卖到地狱道、饿鬼道、畜生道，遭受无尽伤害。这些我们曾在往昔生命中经历了无数次，但过去就忘了。

“今忆宿仇怨，摧汝自利心。” 所以我们现在要深刻检讨宿世以来我执的过患。可能有人会说：那些我看不到，也想不起来。其实在现实中，从自他恶业到由此招感的一切痛苦都来自我执，这是当下就能看得到的。因为这些新仇旧恨，我们一定要下定决心，摧毁自利之心。

“若汝欲自惜，不应自爱执，若汝欲自护，则当常护他。” 每个人都想爱护自己。凡夫因为没有智慧，听从于我执，虽然想要过好，但不论从处境还是心态来说，都过得不好。怎么做才是对自己最好的？寂天菩萨告诉我们正确的方法：如果你珍惜自己，想让自己幸福安乐，就不该受制于我执，爱著自己。如果你想保护自己，使自己免受痛苦，就要爱他护他，这样才是究竟地爱自己。反之，害他就是害己。

以上，寂天菩萨从各个角度告诉我们，只有调伏自利之心，建立利他和爱他之心，才能真正地爱护自己。

自他相换的助行，还包括降伏对自己色身的贪著，这是凡夫最突出的贪著之一。因为我们把身体当作“我”的标志，说起某人，首先想到的就是这人长什么样，想到自己，也是投射到这个身体。所以消除对身体的贪著，是转变自利心的关键。这部分共 11 个偈颂。

·制伏己身贪
汝愈献殷殷，护此不净身，彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。
身弱欲爱增，大地一切物，尚且不餍足，谁复惬彼欲？
逐欲未得足，生恼复失意。若人无所求，彼福无穷尽。
乐长身贪故，莫令有机趁。不执悦意物，厥为真妙财。
可怖不净身，不动待他牵，火化终成灰，何故执为我？
无论生与死，朽身何所为？岂异木石等？怎不除我慢？
奉承此身故，无义集诸苦。于此似树身，何劳贪与嗔？
细心极爱护，或弃鹫兽食，身既无贪嗔，何苦爱此身？
何毁引身嗔？何赞令身喜？身既无所知，殷勤何所为？
若人喜我身，则彼为吾友。众皆爱己身，何不爱众生？
故应离贪执，为众舍己身。此身虽多患，善用如宝筏。

“汝愈献殷殷，护此不净身，彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。” 一个人在世间生存，很大程度上都在维护五蕴的需要。从古至今，人们以各种方式维护身体的健康、美貌，希望它青春常在。其实身体污浊不净，且无常脆弱，你越是想尽办法地保护它，它反而退化得越快，越是不堪承受痛苦。即使不生病，不遇到天灾人祸，也每天在走向衰老和死亡。佛教的八苦中，出生的痛苦、衰老的痛苦、疾病的痛苦、死亡的痛苦，都是来自身体。对于这个既不干净又不结实的东西，我们到底贪著什么呢？能抓得住吗？世间很多人在和无常抗争，但注定是要失败的。

“身弱欲爱增，大地一切物，尚且不餍足，谁复惬彼欲？” 人的身体一天比一天衰弱，对世间的贪欲却不减反增。不只是身体的需求，也包括心理的需求。对牛马猪羊等动物来说，胃口就是它们的欲望，只关心吃多少。但人有妄想，会由攀比把欲望无限扩大，这是很可怕的。即便大地的一切都归自己，也不会满足。当人还是个小国王时，就想着扩大领土，成为大国王。等到国家版图大了，又想着控制世界，当地球霸主。进一步，还想控制宇宙，现在的航天技术就在向外星球扩张。可见人的欲望是无止境的。这么大的欲望，谁有能力去满足呢？

“逐欲未得足，生恼复失意。” 人的欲望被无限扩大之后，永远得不到满足。一旦欲望受挫，就会因此失意，产生烦恼。这是世间非常普遍的心理，追逐欲望不仅使人辛苦，还会带来种种痛苦和烦恼。

“若人无所求，彼福无穷尽。” 如果一个人无所求，福报才是无穷无尽的。因为无求的心很容易满足，无论遇到什么，都能感到快乐，也没有追求带来的痛苦。从利益众生的角度说，带着无所求、无所得的心修布施，就是无相布施。《金刚经》说，如果一个人能无我无相地布施，功德就像虚空一样广大无限。

“乐长身贪故，莫令有机趁。” 一个人贪图享受，就会追求享乐。享受之后又会产生贪恋，追忆曾经享受过的快乐，念念不忘。为了再次得到这样的享乐，就要不惜代价地继续追逐。而在满足之后，还会进一步产生需求和追逐，如此轮回不已。所以寂天菩萨提醒我们，不要贪著享乐，不要让自己陷入其中。

“不执悦意物，厥为真妙财。” 不执即不贪。从佛法角度说，无贪无嗔无痴是善法，是令我们走向解脱的重要心理。对世间的金银珠宝、财富地位、声色犬马等悦意物也不贪著，才是最好的功德法财。世间的高尚者也是如此。古代郑国有个士大夫叫子产，人家送他一块美玉，他拒绝了，理由是：你把玉看作宝，我把不贪看作宝。如果我接受你的玉，你失去了玉，我失去了不贪，我们的宝都没了。玉是物质的宝，不贪是精神的宝，这和寂天菩萨的说法相似。总之，不贪本身就是最好的宝。

“可怖不净身，不动待他牵。” 从此颂开始，寂天菩萨重点分析如何看破身体。我们把身体当作“我”的标志，执以为我，可身体的真相是什么呢？首先它是不净的。如果我们看到身体腐烂的恐怖过程，想贪都贪不起来。即便现在这个看起来还不错的身体，本质上也是九孔常流不净的臭皮囊。而且身体本身不会动，因为神识去投胎，然后有了呼吸，有了神识和呼吸的执持，才能动起来。如果一口气不来，身体就是纯粹的物质了。

“火化终成灰，何故执为我？” 一旦死神降临，神识离开，身体就无法保存了。尤其是夏天，放几天就会发臭生蛆，要是自己能看到的话，都会觉得厌恶。佛世时，有些比丘修不净观之后，对身体很厌恶，觉得每天背着这个脏东西走来走去，实在无法忍受，甚至不想活了。所以我们要看清身体的真相，这只是今生暂时使用的重要工具，它本身不是我的，而且肮脏不净，火化后最终就成为一堆灰，何必把它执以为我？把身体执以为我，就像把房子、汽车执以为“我的”那样，只是一个误解。只不过这是我们从投胎那天就开始执著的，已经根深蒂固，不分彼此。

“无论生与死，朽身何所为？岂异木石等？怎不除我慢？” 不论生还是死，这个身体就像木头、石头一样，本身只是一堆物质，和无情没什么差别，能有什么用呢？当我们对身体的实相有更多了解之后，建立在身体上的我执和我慢就会减轻。我执是执身体为我，我慢是以身体、长相、出身为骄傲。寂天菩萨通过智慧分析，引导我们看清身体的本质，以及自己和身体的关系，避免对身体的贪著。

“奉承此身故，无义集诸苦。于此似树身，何劳贪与嗔？” 我们伺候这个身体，以及立足于身体产生的我执，是没有任何价值的，只会带来种种痛苦。身体本身就像树木那样，很快就会朽坏，但业力会一直跟随我们。如果我们为了维护没价值的五蕴身造作恶业，比如为满足身体欲望引起贪著，或是当身体受到伤害引发嗔恨，实在是不值得。

“细心极爱护，或弃鹫兽食。” 我们想尽办法悉心照料这个身体，但死神来临时，还是要把它抛到山林给鸟兽吃，埋到坟墓给蚁虫吃，扔到海里给鱼虾吃，结果都一样。总之就是给众生吃，看你和哪类众生更有缘。

“身既无贪嗔，何苦爱此身？” 身体本身不会贪也不会嗔，不论给谁吃，身体是不在乎的，给蚂蚁吃也好，给狮子虎狼吃也好，拿去喂鱼也好，身体不会高兴或不高兴，我们又何苦在乎，何苦对这个身体爱著不舍？这个身体本来就不是“我”，只是因为我们的贪著，把它认定为“我”，才引发一系列问题。所以我们要看清身体的实相，看清自己和身体的关系。

“何毁引身嗔？何赞令身喜？” 我们在乎这个身体，想尽办法地照顾它。那么，什么毁谤能让身体嗔恨？什么赞叹能让身体欢喜？事实上，身体是属于无情物，不论怎么毁谤它，身体都不会起嗔心；无论怎么赞叹它，身体也不懂得欢喜。

“身既无所知，殷勤何所为？” 既然身体本身无所知，我们为什么要这么殷勤地侍奉它，贪著身体的意义是什么？寂天菩萨引导我们看清身体是不净、无常、脆弱、短暂的，同时也不属于“我”，只是今生暂时使用的工具。看清这些之后，就能避免对身体的盲目贪著。身见是非常重要的我执，如果我们真正确认连身体都不是“我”，就不会执著外在的什么是“我的”。

“若人喜我身，则彼为吾友。” 在生活中，如果有人喜欢我的身体，欣赏我的为人，我就愿意和他交朋友。

“众皆爱己身，何不爱众生？” 寂天菩萨根据这个原理提出：为什么我们只爱自己的身体，不去爱一切众生？如果我们爱众生，众生也会喜欢我们，就可以和众生成为朋友。所以我们要打开胸怀，不仅爱自己的身体，也要爱一切众生。这个道理在本论反复提及。

“故应离贪执，为众舍己身。” 最后一颂是“制伏己身贪”的总结，非常重要。前面讲到身体的无常、不净、脆弱、短暂、无情，大家看了可能觉得：既然身体这么麻烦，为什么要一天到晚为它服务？在不贪著的同时，也对身体充满负面看法，甚至觉得活着没意义。所以寂天菩萨告诉我们：揭示身体种种过患的用心，是引导我们远离贪著，否则我们永远都在为自己服务，无法走出自我中心的状态。只有放下对身体的贪著，我们才能把自己奉献给社会，为利益众生舍弃自己。这是身体的价值所在。

“此身虽多患，善用如宝筏。” 如果我们单纯为身体的享受活着，其实是没价值的，带来的利益非常短暂，同时有很多副作用。比如我们对身体形成依赖后，就会设法寻找这种快乐，为贪著享受造作种种恶业。虽然这个身体有很多过患、缺陷和不足，但能善加使用的话，它就是引领我们从轮回此岸抵达觉醒彼岸的航船。从这个角度说，身体又有巨大的价值。所以我们要正常维护身体，才能有效地使用它，成办自利利他、自觉觉他的事业。

四、结勉修三昧

《入行论》围绕菩提心的修行，从未生到生起，已生令增长，直到菩提心的圆满。在“静虑品”中，首先是勤勉修止，接着进入止的修习，断除成就止的逆缘，重点有二，一是断舍尘缘，一是断舍邪念，通过对五欲六尘的智慧分析，让心不陷入散乱和掉举。在“如何修止”的部分，重点阐述自他平等观和自他相换。其中，自他相换是全论的核心修行，通过视他如己、爱他如己的认知，建立爱他利他之心，最终瓦解我执，圆满慈悲。本品的最后是结勉修三昧，共 3 个偈颂。

愚行足堪厌，今当随圣贤。忆教不放逸，奋退昏与眠。
如佛大悲子，安忍所当行。若不恒勤修，何日得出苦？
为除诸障故，回心避邪途。并于正所缘，恒常修三昧。

“愚行足堪厌，今当随圣贤。” 凡夫由无明建立我执，由贪嗔痴产生种种愚昧行为，给生命带来无尽过患。我们在轮回中一次又一次地重复这种愚昧，让自己很辛苦。现在通过学佛看清这些行为的愚蠢，足以让自己厌倦，所以要放弃愚行，以佛菩萨为榜样，追随圣贤，走向觉醒。

“忆教不放逸，奋退昏与眠。” 忆念菩提心教法，从菩提心如何发起，到遵循六度，精进修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的菩萨行。在此过程中，我们努力打败散乱和掉举，消除昏沉和睡眠，决不放逸。

“如佛大悲子，安忍所当行。” 佛大悲子，即菩萨行者。在修行路上，我们要像菩萨那样，面对一切逆境，接纳一切苦行，勇猛精进，不被任何困难打败。

“若不恒勤修，何日得出苦？” 六度是菩萨道的必修项目，如果我们不能持之以恒地行持，将无法走出我执的串习，什么时候才有出头之日呢？

“为除诸障故，回心避邪途。” 在修行过程中，我们要消除种种障碍，包括烦恼障和所知障。六度每种修行都有对应障碍，布施的障碍是悭贪，持戒的障碍是放逸，忍辱的障碍是嗔恨，精进的障碍是懈怠，禅定的障碍是散乱和掉举，开发智慧的障碍是愚痴。总之，凡夫心就是修行的障碍，我们要走上觉醒之道，必须避免凡夫心建立的贪嗔痴串习。前面已经通过智慧的分析，帮助我们正确认识世间八法、五欲六尘的过患，避免陷入散乱，乃至堕落恶道。

“并于正所缘，恒常修三昧。” 去除障碍后，才能让心安住于正所缘。这里的所缘，是指菩提心的修行。我们要恒常让心安住在利他修行上，从自他平等到自他相换，一方面弱化我执，一方面生起利他、慈悲之心，不断串习，直到这些心行在相续中具有强大力量，足以主导生命。

这是寂天菩萨讲述“自他相换”后对我们所作的勉励，希望我们向佛菩萨学习，以自他平等和自他相换为重点，努力践行菩提心，沿着觉醒之路勇猛精进。

本品的内容有一定复杂性。我在研究这个问题时，开始还有点不习惯，因为它和我们的认知有较大差距，但学下来觉得特别殊胜。对于我讲的内容，你们要多听。因为我已把它转化好了——自己怎么运用，怎么通过弘法利益大众，听懂之后就可以用。这是最省力的，否则凭你们现在的功力，从看懂原典到实际运用还是有难度的。只是简单听一遍，这些内容到底有多好？好在哪里？可能还感觉不出来。如果有感觉的话，就知道这是快速掌握和运用佛法的捷径。

我特别希望你们能快快成长，从佛法受益，以此服务社会，服务众生。所以大家要用心闻思这些课程内容，只有真正听进去，理解并接受这些思想，才意味着把这部论学了下来。否则的话，虽然现在听过了，其实也就听过而已。古人读书都是把一本书反复读，读上几年，一生都可以取之不尽，用之不竭。今天人什么都学，好像什么都懂，其实什么都不甚了了。

如果把一部论学透了，再学第二部就容易多了，一通百通。反之，一部都没读透，可能读一百部也没多少受用。

学习贵在深入，还要交流讨论。真正学到位，是能学出乐趣来的。我给你们讲课就很有乐趣，而且对自己帮助很大，可能我是最大的受益者。通过讲课的因缘，我会更用心地研究。大家只要深入学习，同样会法喜充满，因为这是在和菩萨交流，去认识菩萨的智慧，领会他们为什么这么说，这些道理对改善生命的作用是什么。不仅自己可以走向觉醒，还可以把这么殊胜的智慧介绍给大众，帮助更多人走向觉醒，很有意义。

我们在学习过程中，要带着这样一份情怀和好乐之心，不是为了学而学的，更不是我要你们学。出家是基于对人生的思考，对生命问题的解决，对弘法使命的承担，对社会大众的爱护和慈悲，是为了解脱走到一起。这就需要有方法，有能力，否则是泥菩萨过河。学习过程，就是不断掌握方法，提升能力，让自己的心行更强大。如果你们没问题，还要学干什么？其实所有人都有问题，所以佛法智慧是普世性的，对每个人都适用，无一例外。

当今世界很需要无我利他的智慧，这是解决社会问题的关键。现在有各种讲堂、总裁班，到处都希望有出家人给他们讲课，可有能力、高素质、被他们认可的出家人寥寥无几。如果具备能力，把这种智慧弘扬开来，我们的世界就是净土。大家有良好的基础，只要努力，有希望成为法门龙象。我们在居士弘法方面已有一定基础，希望研究所的出家众也能意识到自己的责任所在，发菩提心，引领更多人修学。

第八品 静虑