第六品安忍

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【二十三课】

《入行论》是大乘佛法的重要典籍，以菩提心为核心，建构整个菩萨道的修行，充分彰显了大乘精神。前面介绍菩提心的利益及如何发菩提心等内容，发心之后，还要去除贪著和嗔恨。因为贪著属于障道法，会障碍解脱。而嗔不仅会障碍解脱，还有很强的破坏性，会对个人修行和社会大众造成伤害。在“护正知品”之后，寂天菩萨以 100 多个偈颂，详细阐明了安忍的修行，引导我们有效对治嗔心。

安忍，就是通常说的忍辱。我觉得，《入行论》所用的“安忍”二字具有特殊意义。当我们说到忍辱时，总觉得有一种耻辱或逆境需要忍。也就是说，首先有辱的前提，然后再设法忍受。事实上，如果我们面对逆境时已进入嗔恨状态，在这种情况下再来修忍，委曲求全，是压抑而痛苦的，甚至会对身心造成伤害。寂天菩萨把忍辱称为安忍，安是安然、安心，忍是认可、接纳——即安然接纳某种逆境，而非强行硬忍。

那么，如何在面对逆境时如如不动，不落入嗔恨？这是需要智慧的。 “安忍品”中，寂天菩萨为我们提供了对治的智慧，引导我们找出不忍的原因，然后加以解除。不能忍的心理根源是什么？主要源于我执和我所执。我执，是把身体、想法等执以为我；我所执，是对拥有的财富、地位、家庭等深深贪著，执以为我所。有了贪著，就会对我和我所拥有的东西产生期待，希望我的地位怎样，我的财富怎样，我的家人怎样，我的身体怎样……如果不符合自我设定，比如家人不按你的方式行事，或是你贪著的身份、地位、名利受到他人阻挠，就会生起嗔恨心。这种嗔恨正是源于我执和我所执。另一方面，又会对不是我执和我所执的东西存在隔阂及疏离感。一旦它们和我执、我所执产生冲突，比如和你的利益、地位产生冲突，也会造成对立，引发嗔恨。

当贪著对象不符合我们的要求或是受到冲击时，如何不起嗔恨？寂天菩萨告诉我们：世界是缘起的，有自身的存在规律，不可能永远符合你的需要。即使和你的贪著完全一致，不过是增加贪著而已，并没有什么好处。同时，每个生命都是缘起的存在，有各自的我执。当众多的我执相遇时，必然会产生种种对立和冲突。所以我们要培养接纳的能力，接纳各种不符合自我需求的现象。

我在研究安忍品时发现，寂天菩萨最重要的引导，是培养接纳的智慧。当我们学会用智慧审视一切，接纳一切，才能跳出我执和我所执，像虚空那样包容万物，没有抵触，也没有冲突。一旦陷入我执和我所执，内心就会竖起一道墙。有了这道墙，接触外境时就会产生碰撞，不是贪心就是嗔心，进而给自己和他人造成伤害。

安忍品立足于嗔心的对治，来建立菩萨道修行。佛教所说的忍有三种，一是耐怨害忍，即来自冤家仇敌的伤害，包括身和心两方面；二是安受苦忍，即外境带来的种种痛苦，如严寒酷暑、工作劳累、修行辛苦、听课疲惫等，偏向生理的痛苦；三是谛察法忍，接纳佛法智慧中与自己原有观念不符的部分，以此观察外境，看清本质，发自内心地接纳，而不是陷入我执。

此外，当信仰受到伤害时，我们会心生对立，在这种情况下，如何以包容心接纳，不进入对立的轨道？当冤家得到利益时，我们会心生嫉妒，在这种情况下，如何以欢喜心接纳，不进入嫉妒的轨道？当自身利益受到损害时，我们会感到愤怒，如何以平等心接纳，不进入愤怒的轨道？对于种种引发嗔心的境界，寂天菩萨通过智慧、善巧的分析，让我们心悦诚服地接纳，进而转化境界，使之成为修行的增上缘。

本来我们是要生起嗔心和它对立的，通过这些分析，我们反而对这些境界心生感恩——因为这是在培养我们接纳逆境的能力，是在帮助而非损害我们。这种能力是止恶修善的重要前提。如果不能忍辱，不能吃苦耐劳，面对冤家伤害不能停止嗔恨，我们就无法止息不善心行。同样，我们在修习善法、利益众生的过程中，也会面对种种逆境，如果没有接纳的胸怀，就会困难重重。

《入行论》中，六度的结构环环相扣。开始是布施，但如法的布施离不开持戒。如果不能持戒，你的财源可能会不如法。想要持好戒，必须有忍辱的能力，否则就会顺从自己的感觉，放纵欲望和嗔心，坏失戒行。而修习忍辱离不开精进，只有精进不懈，才能忍人所不能忍。精进要修得有力，持续稳固，离不开禅定。整个过程中，前者是后者的基础，后者是前者的保障和助缘。

在菩萨道修行中，不论止恶、修善还是饶益有情，忍辱都极其重要。从本品的建构思路说，首先是帮助我们认识嗔心的过患，以及修忍有什么功德，通过思维改变观念。只有认清嗔心过患和忍辱功德，我们才会主动止息嗔心，接纳逆缘。接着，重点探讨修习安忍之法，包括嗔所产生的因及如何断除，并进一步忆念安忍功德。

一、思维嗔过及忍德

关于嗔心的过患，论中说到两点，一是隐含的过患，二是现见的过患，共 6 个偈颂。嗔心是三毒之一，和贪、痴一起，组成凡夫人格的三大要素。凡夫因为无明，看不清自己的生命，看不清世界的真相，就会产生我执和我所执，贪著不舍。贪之不得就会生起嗔心，所以嗔恨离不开我执和我所执。

关于嗔心，《百法明门论》的定义是：对于痛苦及带来痛苦的因产生嗔恚，能障碍无嗔。因为我们不愿接受痛苦，所以面对带来痛苦的境界时，就会心生嗔恨。伴随嗔恨的还有几种相关心理，比如当你面对他人攻击，或自身需求受到阻挠时，可能会耿耿于怀，产生热恼，不得安宁。有了恼乱心之后，我们还会想着伤害他人，由此发泄仇恨。此外，嫉妒也是嗔恨的表现。

(一)隐含之过患

1.一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。
2.罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。

嗔心隐含的过患，就是它所招感的果报。因为有些果报未必在当下显现，而会在今后陆续成熟。

“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。” 嗔的特点是破坏性很大，一念嗔心能摧毁长达千劫积累的福报，包括供养佛菩萨的功德，以及平时种种布施、行善的功德。生活中我们可以看到：世间种种事业，放一把火就化为灰烬了；建设百千年的城市，一场战争就夷为平地。现在的核武器足以把地球毁灭几十次，一旦有谁真正动起来，破坏平衡，地球就完了。谁在毁灭人类文明？就是这一念嗔心。它不仅破坏外在世界，同样能摧毁内在善心，以及由此积聚的福报。因为我们的善心善行是建立在凡夫心的基础上，是有漏的。虽然积累了福报，却抵挡不住嗔心的破坏力。此外，嗔心还会使菩提心退失，使菩萨道修行受阻。

那么，嗔心究竟能对外在世界、内在善根和福德毁灭到什么程度？一是取决于嗔恨的对象，比如是普通人还是佛菩萨；二是取决于嗔恨的程度，也就是你装的弹药有多少，炸药越多，爆破时的摧毁力就越大；三是生起嗔心后是否追悔，如果对此不以为然，反而幸灾乐祸，觉得自己做得很对，这念嗔心就会持续产生破坏力。能摧毁千劫所积善的，并不是一般的嗔心，而是有特定内涵的，比如对菩萨起嗔等。

“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍。” 一旦陷入嗔心，修行积累的善根福德将被摧毁，还会伤及他人，带来难以挽回的过患。可见，能给我们造成最大危害的莫过于嗔。正因为嗔心威力巨大，所以没什么比安忍更难行的。之所以难，主要是从凡夫心的角度而言。凡夫都有强大的我执和贪著，当我执和贪著的对象受到冲击时，就会本能地抗拒，心生嗔恨。从人与人的冲突，到种族之间的冲突，莫不如此。因为不愿忍、不能忍，才有了“士可杀不可辱”的古训，看似有志气，其实不过是负气。

“故应以众理，努力修安忍。” 寂天菩萨告诉我们，面对逆境时，应该以种种教理说服自己，修习并培养安忍的能力。理由从哪里来？从佛法智慧中来，从发菩提心、行菩萨行来。论中，寂天菩萨立足于菩萨道的高度，让我们知道为什么要忍，怎么忍，从而接纳一切境界，使安忍不再是难事。

(二)现见之过患

现见的过患，就是嗔心当下产生的结果，并使我们直接感受到的。论中，寂天菩萨从“令心离安乐、能坏亲友情、总结嗔过患”三个角度来说明。

1.令心离安乐

3.若心执灼嗔，意即不寂静，喜乐亦难生，烦躁不成眠。

第一，嗔心能使我们的心远离欢喜，远离安乐。

“若心执灼嗔，意即不寂静。” 嗔恨生起时，内心的安宁会被打破，使我们进入躁动、混乱的状态。我想很多人有这样的经验，当心进入嗔恨状态时，就像一团火在熊熊燃烧。 “火冒三丈”这个词，形象说明了嗔心的表现。

“喜乐亦难生。” 当嗔心生起，陷入嫉妒、仇恨时，内心是热恼而难以自持的，在这样的状态下，喜乐将难以生起。当心清明而安宁时，我们清楚地知道什么该做，什么不该做，然后理性地判断并选择。但人在仇恨中往往会失去理智，内心只剩下一个念头——报复，甚至为此不顾一切。因为仇恨的指向，就是通过伤害他人得到满足和快乐。但这种快乐是不健康的，有种种负面作用，会给自他双方带来伤害。

“烦躁不成眠。” 当人的内心被仇恨抓住时，心烦气躁，连觉都睡不好。这种情绪还会继续蔓延，使心长时间地被仇恨抓住，甚至长达一生。

2.能坏亲友情

4.纵人以利敬，恩施来依者，施主若易嗔，反遭彼弑害。
5.嗔令亲友厌，虽施亦不依。

第二，嗔心能破坏我们和亲人、朋友之间的感情。这些长时间建立的情谊，可能一次嗔心就毁灭了。

“纵人以利敬，恩施来依者，施主若易嗔，反遭彼弑害。” 社会上，有些老板给员工很多利益，父母也为养育儿女不辞辛劳，但如果这个老板或父母嗔心很重，爱发脾气，打骂对方，虽然付出了很多物质利益，对方也是不领情的，还会感到屈辱和伤害。本来你给他人很多好处，对方应该感恩戴德，现在却因为你嗔心炽盛，不仅难以让对方爱戴，甚至还可能激怒对方，被对方在盛怒下杀害。

“嗔令亲友厌，虽施亦不依。” 嗔心还会让亲朋好友讨厌你。一个嗔恨心重的人，即使给亲友很多好处，对方也不会喜欢你，不愿意依赖你、跟随你。这种例子生活中比比皆是。当你内心充满嗔恨时，很容易和他人产生隔阂、对立和冲突。很多人之所以家庭不幸福、人际关系不和谐，就是因为嗔心重，脾气大，不能慈悲待人，这样的人谁都不喜欢。所以说，嗔心会破坏良好的人际关系。

以上从两个方面讲到嗔的过患，一是不利于内心的安宁，二是不利于人际关系的和谐。

3.总结嗔过患

5.若心有嗔恚，安乐不久住。
6.嗔敌能招致，如上诸苦患。

接着，寂天菩萨为我们总结嗔心的过患。我们要给嗔心什么定位？通常我们会觉得——是“我”在嗔恨。如果看不清嗔恨和自己的关系，看不清嗔恨给生命带来的巨大危害，把嗔恨代表我的存在，内心就会认同这个嗔恨。因为认同，就会陷入嗔恨，被其主宰。这样的话，嗔恨就会寻找一切理由让自己变得更强大。事实上，嗔恨是生命中最大的敌人，是一种病毒，是需要对治并消灭的。只有去除嗔恨，才能内心安宁，其乐融融。

“若心有嗔恚，安乐不久住。” 如果内心有嗔恚，所有的安乐都会被破坏，不能久住。包括个人的快乐，也包括和谐人际关系带来的快乐。很多团体中互相争斗，不得安乐，根源就在于嗔心。

“嗔敌能招致，如上诸苦患。” 嗔恨能招感以上所说的种种痛苦，给生命带来巨大的危害，不仅破坏内心的安宁，也破坏人际关系的和谐。

(三)思维安忍功德

6.精勤灭嗔者，享乐今后世。

忍辱的修行包括两方面，一是对治嗔恨，二是修习安忍。接着我们来认识，修安忍到底有哪些功德利益。

“精勤灭嗔者，享乐今后世。” 安忍的功德建立在灭除嗔恨的基础上。一个努力灭除嗔恨的人，不仅可以带来今生的利益和安乐，同时会给尽未来际的生命带来利益和安乐。反之，嗔恨会给现在和未来带来无尽过患。轮回的痛苦是由贪嗔痴三个伙伴造成的，而嗔又在三毒中占有重要地位。我们灭除嗔心，同样也灭除了嗔心带来的所有过患，给现在乃至未来的生命带来无尽安乐。

总之，安忍的修行关键在于灭除嗔恨。六度中，布施的重点是对治贪心，忍辱的重点是对治嗔恨，智慧的重点是对治愚痴。持戒、精进、禅定，是同时帮助我们对治贪嗔痴。所以六度对治三毒时各有侧重。

二、修习安忍之法

我们认识到嗔心给生命带来的过患，也认识到修忍的功德，接着就要了解——应该怎样修忍。这就需要知道，嗔的因是什么。在苦集灭道四谛法门中，集为苦之因，断集才能离苦。同样，只有找到嗔恨的根源，才能有的放矢地加以对治，从根本上解除嗔恨。如何断除嗔恨之因？《入行论》中，寂天菩萨是从“生嗔之因、劝息嗔因、除嗔方法、细究嗔因全力断”四点来说明。

(一)生嗔之因

7.强行我不欲，或挠吾所欲，得此不乐食，嗔盛毁自他。

首先以 1 个偈颂，总说嗔恨的生起之因。

“强行我不欲。” 欲是指我们的需求和执著，比如我要干的事、我要吃的东西。如果别人让你去干不想干的，吃你不想吃的，我们会本能地生起嗔心。包括生活中的很多事，比如堵车、生病等，只要是被迫的，都让人难以忍受，不愿接纳。但世界是缘起的，不是自己可以说了算的，所以我们经常会面对这些“不欲”的境界。

“或挠吾所欲。” 还有一种情况正相反，你想干什么，想吃什么，想得到什么，但这些欲望被人阻止了。这样的时候，我们也会心生嗔恨。嗔产生的因，大体是这两类——被迫接受不想要的，却得不到想要的。

“得此不乐食，嗔盛毁自他。” 我们面对自己不喜欢的食物，不想要的境界，或是被人伤害，就会生起嗔心。进一步，还会为这个嗔心寻找素材。当你不断这样想的时候，嗔心会日益强大，不仅伤害自己，同时伤害他人。

嗔心是一种毁灭性的力量，可以毁灭自己和他人。不少人仇恨达到极致时，往往想着和对方同归于尽，觉得这样才痛快。这种所谓的痛快其实是不健康的，是嗔心得到释放后的“满足”。他为了毁灭别人，不惜毁灭自己，真是非常恐怖。

关于嗔心生起之因，这里只是简单地提出两种情况，下面还有详细分析，包括如何解除嗔恨之因，如何把它转化为修行的增上缘，以此成就智慧，圆满慈悲。认识就像密码，只要调整到位，就能转变境界，使之起到完全不同的作用。所有嗔或不嗔的因，都不是绝对的，而是来自我们的设定。你用错误思维，会觉得这是逆境，是敌人；用如理思维，会觉得这是修行对境，并没有所谓的敌人。所以说，需要在认识上有所改变。

(二)劝息嗔因

8.故应尽断除，嗔敌诸粮食；此敌唯害我，更无他余事。

接着，寂天菩萨引导我们端正认识，在观念上彻底改变，以此断除嗔恨之因。每种心都是缘起的，当因改变之后，嗔心自然不再生起。

“故应尽断除，嗔敌诸粮食。” 认识到嗔心的过患，我们就应该努力断除嗔恨产生的因。这个因是什么？或者说，嗔的粮食是什么？其实还是我执、我所执形成的错误思维。这种思维是以维护自我的需求和利益为中心，以维护自我的重要性和优越感为中心。如果内心停留在这样的认识，凡是影响自我需求、利益或重要性、优越感的对境，都会引发嗔恨，成为嗔心的粮食。

“此敌唯害我，更无他余事。” 嗔心可以毁坏我们的善根和修行，破坏和谐的人际关系。除了对自己造成伤害，没有任何一点好处。所以寂天菩萨一再提醒我们，要认识到嗔心的过患，明确嗔心和自己的关系，毫不客气地断除它。

(三)除嗔方法

关于断除嗔心的方法，下面还有详细且完整的内容，这 2 个偈颂只是提供思考的角度，让我们不要陷入嗔心。

9.遭遇任何事，莫挠欢喜心。忧恼不济事，反失诸善行。
10.若事尚可为，云何不欢喜？若已不济事，忧恼有何益？

首先，遭遇任何事情都不应该不欢喜。

“遭遇任何事，莫挠欢喜心。” 生活中会遇到各种逆境，包括工作、健康、人际关系等方方面面，也包括修行中的种种逆缘和障碍。在这个无常的世间，很多事都和我们的期待不吻合。换言之，世界并不是根据我们的需要而存在。不必说世界，就是自己的身体和心态，我们也做不了主。人们都希望自己生在富裕家庭，漂亮聪明，身体健康，这些愿望能不能达成？未必。因为世界是缘起的，各种现象都是遵循因缘因果的规律而存在。了解这点之后，不论遇到什么对境，都要保持积极乐观的态度。

“忧恼不济事，反失诸善行。” 寂天菩萨告诉我们，遭遇任何事，如果自己在那里忧愁，是不能解决问题的，反而是没智慧的表现。真正的智者不会忧愁，而是勇敢面对，用智慧解决问题。如果一味陷入忧恼，怨天尤人，很多该做的事反而没心思、没能力去做了。因为你的心被忧恼抓住，甚至没有勇气去面对。

这就必须成为智者，才能看清世间的因缘因果；成为勇者，才有力量战胜逆境。在我们的心灵舞台，各种心理此起彼伏，乐观和欢喜只是其中的一部分。我们能不能让自己 24 小时处于这一状态？能不能在面对任何境界时处于这一状态？其实是不容易做到的。

对于一般人来说，面对不同境界时，会引发相应的心理。比如你遇到好事或听到赞叹，可能会很欢喜，生起满足感。反之，遇到坏事或听到批评，立刻就会不欢喜，不满足。我们每天被利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八风吹动，心随境转，念念无常。可能刚才还很开心，突然家里发生什么事，或事业遇到什么挫折，马上变得忧心忡忡。此外，有些人长期被焦虑、忧愁、仇恨所主宰，总是看问题的阴暗面；有些人长期安住在慈悲、欢喜的状态，看什么都很阳光。这些也和认知方式有很大关系。

所以我们要培养积极、乐观、欢喜的心态，让这些心理形成强大的力量。这就需要长期串习，经常乐观地面对一切，久而久之，才会形成正向心态，出现任何困难时，都勇于面对，善巧处理。我们怎么看世界，拥有什么心态，都可以通过训练培养起来。接着，寂天菩萨进一步告诉我们，为什么要保持积极乐观的态度，不让忧愁主宰心灵。

“若事尚可为，云何不欢喜？若已不济事，忧恼有何益？” 这个偈颂很有意思。当问题出现时，如果我们可以通过智慧解决，为什么要不欢喜呢？如果问题太大，再努力也没办法解决，忧恼有什么用呢？既然悲伤和忧愁徒劳无益，那我们何必陷入不良情绪？所以在面对问题时，我们要学会用智慧去接纳，去面对，去处理。

以上 2 个偈颂为我们总结了遇事应有的态度，那就是积极乐观地面对一切问题。

【二十四课】

(四)细究嗔因全力断

前面已经总的说明嗔恨之因，接着，寂天菩萨针对容易引发嗔恨的对境一一分析，引导我们追究它的成因，从而改变观念，在源头解决嗔因。当内心不再有一道墙壁，我们对所有境界就能以智慧从容面对，以慈悲坦然接纳，而不是产生对立、冲突和碰撞，更不会因此心生嗔恨。

这部分是“安忍品”的重点所在，共 116 个偈颂，在数量上超过全品的 85%，科判也比较复杂。为了突出重点，我对目录层次作了适当简化，从“嗔境差别、遮除因我受害而生之嗔、消除因我所受害而生之嗔、消除因敌获善而生之嗔、嗔敌徒自害、应忍己利受损”六个方面来说明。

1.嗔境差别

11.不欲吾与友，历苦遭轻蔑，闻受粗鄙语，于敌则反是。

第一是说明嗔境的差别：同样的境界，发生在自己和仇敌身上时，我们会有完全不同的反应。

“不欲吾与友，历苦遭轻蔑，闻受粗鄙语。” 鄙语，即侮辱、轻视的话。我们都不希望自己和亲友经历痛苦，比如遭受他人轻视，或是听到恶口谩骂、无端毁辱。面对这些境界时，我们马上会出现对立情绪，引发嗔心，甚至连想都不用想。这是凡夫本能的反应。

“于敌则反是。” 如果看到敌人遭遇这些对境，看到敌人吃了苦头，或是被人轻视、毁谤、侮辱，我们非但不会难过，还会觉得很痛快。反过来，如果敌人过得很好，受到他人恭维，我们就会不开心。

也就是说，同样的境界发生在不同人身上时，产生的效果完全不同。这个境界能不能给我们带来烦恼，引发嗔恨，和认知有很大关系。寂天菩萨所做的，就是通过对嗔恨之因的探讨和分析，帮助我们改变认知，重新认识境界，而不是被我执和我所执左右。现代社会提倡换位思考，就是换个角度看问题，从而改变对境界的反应。当我们看到逆境并非一无是处，而是对自己有帮助的，就不会因此引发嗔心了。

2.遮除因我受害而生之嗔

第二点包括众多内容，广泛探讨了应该如何消除嗔恨之因。忍辱的修行主要有三种，常规的顺序，一是耐怨害忍，二是安受苦忍，三是谛察法忍。《入行论》中，寂天菩萨对三者的次第作了重新安排。

(1)修安受苦忍

首先是说安受苦忍，这是其中比较容易接受的。包括身体的痛苦，以及自然环境、生活条件和修行过程中的痛苦。如生病、劳累等，是身体的痛苦；天气太热太冷，蚊虫肆虐，是环境带来的痛苦；吃得不好、住得不好，是生活方面的痛苦；出家人每天上殿要起早，打坐要熬腿，是修行必须经历的痛苦；在行菩萨道过程中，要修种种利他善行，难行能行，也很辛苦。如何面对这些痛苦？是逃避、抱怨，还是安然接纳，勇敢面对？心态不同，痛苦产生的影响也完全不同。

关于安受苦忍的修行，寂天菩萨提醒我们，要认识到这些苦带来的价值。认识改变了，我们就会感恩这些痛苦，并以此作为修行对境。因为如果没有这些痛苦的话，我们也不会有离苦得乐的动力。那么，如何正确面对身体和环境的种种痛苦？论中，寂天菩萨从“思维苦是解脱因、思维习苦成自然、思维忍苦断惑之利”三方面加以说明，共 10 个偈颂。

第一，思维苦是解脱因

12.乐因何其微，苦因极繁多，无苦无出离，故心应坚忍。
13.苦行伽那巴，无端忍烧割。吾今求解脱，何故反畏怯？

第一是思维痛苦乃解脱之因。

“乐因何其微，苦因极繁多。” 寂天菩萨告诉我们，在有漏的世界，产生快乐的因很少。因为凡夫生命是以惑和业为基础，是不断制造痛苦的永动机。除了色身和外境带来的痛苦，内心也烦恼重重，苦不堪言。所谓的快乐，只是对痛苦的暂时缓解。我们通过种种努力，获得短暂的快乐，但内心依然充满渴求，充满执著，充满烦恼。在这些渴求、执著、烦恼的包围下，可以产生乐的因实在是微不足道。反之，处处都是招感痛苦的因。

“无苦无出离。” 认识并正视人生痛苦，是走向解脱的基础。在苦、集、灭、道四谛法门中，佛陀首先指出人生是苦的现实，接着说明苦的原因所在。因为它是建立在无明之上，本质就是痛苦的。如果我们看清这一点，就会生起离苦得乐的愿望，将痛苦转化为出离的因、解脱的因。否则的话，人生从现象看还是有苦有乐的，所以凡夫多半会贪著快乐，对五欲六尘带来的短暂快乐贪恋不舍，进而产生依赖，为其所缚。这是导致我们不能出离的根本所在。唯有认识到有漏生命的本质是痛苦的，我们才不会贪著快乐，从而走出迷惑，生起真切的出离心。

“故心应坚忍。” 如果我们不能坚强面对生命中的种种痛苦，没有忍耐力，就无法出离轮回，而且什么事都做不好，在世间也别想成就。一个人要有所成就，必须忍人所不能忍，否则就一事无成。修行同样如此。现代人追求舒适，虽然环境带来的痛苦少了，但心灵的痛苦并没有因此减少，反而更多，更迷茫。所以寂天菩萨告诫我们，面对痛苦要坚强、忍耐、积极面对，而不是逃避。

“苦行伽那巴，无端忍烧割。” 伽那巴，即印度的苦行外道，佛经中有很多描写。他们为了克服欲望或生天，会以残忍的手段虐待自己，无端忍受灼烧和割伤身体等痛苦。我们在网上搜索一下，今天的印度还有成千上万的苦行外道。从佛法角度来看，这些苦行是没价值的。当然从他们的角度来看是有价值的，否则也不会去做。

那么佛教到底怎么看待苦行？佛陀在初转法轮时就提出中道的修行，要在思想上远离断常二边，在生活上反对纵容欲望和自我虐待。虽然佛陀不认可无谓的自苦其身，但始终倡导朴素的修行生活，并制定了头陀行，尊重专修头陀行的大迦叶尊者，给他极高的礼遇。这和外道的苦行有什么不同？其实苦行分为两种，一是有益苦行，一是无益苦行。前者就是过朴素的生活，在修行中吃苦耐劳，精进不懈。但苦行本身不是目的，只是助道之缘，不是为了吃苦而吃苦。而后者是采用种种极端的手段，认为吃苦本身就是修行。事实上，这样的苦行是盲目的，并不能将我们导向解脱。

此外，有漏生命中还有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛八苦，及由此演化的无量诸苦。对于这些痛苦，我们既要积极面对，更要认识到其中蕴含的修行价值，以此策励道心。六道中，佛教之所以看重人道而非天道，就是因为天道的环境太优越了，应有尽有，结果欲界天人就沉溺在天福中，一心享乐，无暇旁顾，所谓富贵修行难。而人道有苦有乐，所以人们就希望摆脱痛苦，获得快乐。学佛，就是从认识轮回的本质是苦，到究竟解脱痛苦。

“吾今求解脱，何故反畏怯。” 那些外道为了解脱痛苦，做出种种毫无意义的举动，吃尽苦头。我们现在已经找到究竟解除痛苦的途径，为什么不能勇于承担，反而畏惧痛苦，怯弱无力？如果我们能正确看待痛苦，将其作为解脱之因，那么所有痛苦对我们来说，都具有无与伦比的价值。

第二，思维习苦成自然

久习不成易，此事定非有。渐习小害故，大难亦能忍。
蛇及虻蚊噬、饥渴等苦受，乃至疥疮等，岂非见惯耶？
故于寒暑风、病缚捶打等，不宜太娇弱，若娇反增苦。
有人见己血，反增其坚勇。有人见他血，惊慌复闷绝。
此二大差别，悉由勇怯致。故应轻害苦，莫为诸苦毁。

第二是思维习苦成自然。如果习惯了经历痛苦，其实也没那么可怕。我们所处的是娑婆世界，娑婆就是堪忍，说明此地众生有很强的忍耐力。这种忍耐力是可以培养的，有些人一年到头站在店里吆喝，有些人一天到晚在工厂不停地干活，而且常年加班，日复一日。他们并不是开始就乐意这么干，而是生活所迫，干久之后就逐渐习惯了，觉得也没什么。还有那些常年卧床不起的病人，也要有极强的忍耐力。平常人躺一天都受不了，他们却要几年、几十年地躺着。打坐也是同样，你每天忍耐一点，就能从坐半小时延长到一小时、两小时。忍耐力就是战胜痛苦的能力，一旦培养起这种能力，即使痛苦很大，对你来说也不在话下。反过来说，如果忍耐力很差，一点小小的痛苦，都会变得难以接受，甚至会因此崩溃。

“久习不成易，此事定非有。” 长时间地吃苦耐劳，忍耐力就能培养起来，你就越来越能承担，可以把大的痛苦变成小的痛苦。如果看到什么都害怕、躲避，一点小苦都吃不了，将来又能干什么呢？什么都做不好。凡在世间有所成就的人，一定能吃得苦中苦。如果说通过反复训练却无法获得这种能力，那是不可能的事。

“渐习小害故，大难亦能忍。” 忍耐力就是对痛苦的承受能力。如果从小开始面对苦，久而久之，即使面对再大的痛苦，再难的困境，我们也有能力承担。所以痛苦并没有那么可怕，关键是我们要认清它、接纳它、勇于战胜它。

“蛇及虻蚊噬、饥渴等苦受。” 早期的出家人主要在山林修行，因为山林会让心充分开放，有利于修道，不过会遭遇毒蛇猛兽的攻击，各种蚊虫的叮咬，甚至要忍受饥渴之苦。但他们为了修行无所畏惧，甚至住在坟场边，日中一食，树下一坐。对于在城市养尊处优的人，很难想象这样的生活。事实上，人的很多习惯是自己养成的。有些人觉得城里太躁动，就设法到山里搞个别墅，可太安静了又觉得寂寞，也呆不住。很多时候，痛苦不是来自环境，而是来自你的不习惯。真正把心静下来了，回归自然，聆听安静，就会喜欢上那种安静，然后到城里又不习惯了。就像很多住山修行的人，走进城里觉得到处乌烟瘴气，太污浊，太混乱，太躁动。每个人都有自己的需求模式和生活习惯，如果执著于此，换种方式就不习惯，无法真正地随遇而安，随缘自在。所以我们要把生活环境中的一些痛苦作为习惯，在内心培养相应的忍耐力和需求模式。

“乃至疥疮等，岂非见惯耶？” 还有疥疮等身体疾病，没有谁是生来就习惯的。只是常年生病，渐渐就习以为常了。习惯之后，大苦就变成小苦，小苦就变成不苦。习惯的过程包括两方面，一是认知模式得到调整，就能从抗拒到接纳；二是忍耐力逐步增强，就能从忍受小苦到接纳大苦。

“故于寒暑风、病缚捶打等，不宜太娇弱。” 所以寂天菩萨提醒我们：面对严寒、酷暑、狂风等自然环境带来的痛苦，疾病和他人伤害造成的痛苦，我们不能太娇弱，而要吃苦耐劳，勇敢面对，这是非常重要的心理素质。具备这种素质，内心强大，痛苦就不在话下了。反过来说，如果你不坚强，不勇敢，面临痛苦时就会心生畏惧，结果还没怎么样，就自己把自己吓倒了。

“若娇反增苦。” 如果你太娇气，就会把痛苦放大。本来只有一分痛苦，你却把它放大成十分、二十分。如果你是勇敢的人，就会使痛苦缩小，十分痛苦在你的眼中只有五分。这是心理上的，再加上身体的强大忍耐力，那么五分痛苦可能就变成一分。同样的痛苦，你有什么样的承受力，它所产生的伤害是完全不同的。

“有人见己血，反增其坚勇。有人见他血，惊慌复闷绝。” 这个偈颂以典型的事例，说明同样面对流血，两种人的不同反应。就像在战场上，有人看到自己身上受伤流血了，会变得更勇敢，更坚韧，更有力量。但也有些人即使看到他人流血，都会惊慌失措，甚至吓得晕过去。

“此二大差别，悉由勇怯致。” 那么差别是怎么产生的？为什么会有两种截然不同的反应？就在于他们内心是勇敢还是怯弱。勇敢的人看到血会激励斗志，更加勇敢；怯弱的人看到血则会精神崩溃，失去意志。

“故应轻害苦，莫为诸苦毁。” 所以寂天菩萨告诫我们，对生活中遇到的伤害和痛苦不必在意，而要轻视它。那么这些苦就不能对你构成多少伤害，反而会因为你的勇敢面对，在接纳苦的过程中，变得越来越坚强，越来越勇敢，越来越有忍耐力。所以我们不要被痛苦打倒，想到苦就退避三舍。现代人往往通过物质享受和娱乐逃避痛苦，但这种逃避并不解决问题，反而让人对痛苦的承受力逐步降低，到逃不过的时候就被彻底打垮，简直是刚出虎口又入狼窝。

物质带来的痛苦，比如生活简单、清贫一点，其实是微不足道的。真正给我们带来痛苦的，是执著、依赖、渴求而不得。正是这些心理，把物质匮乏造成的痛苦放大了百千万倍，乃至无穷无尽。人类五千年文明，从原始人的刀耕火种到今天的高度物质文明，都在帮助我们逃避痛苦。但我们因为看不清，在逃避痛苦的过程中，又制造了越来越多的需求，越来越多的执著，以及伴随这些需求、执著而来的烦恼。所以寂天菩萨告诉我们，逃避是不解决问题的，应该培养承受力，勇敢面对，坦然接纳，这样才能止息痛苦。

第三，思维忍苦断惑之利

智者纵历苦，不乱心澄明。奋战诸烦恼，虽生多害苦，
然应轻彼苦，力克贪嗔敌。制惑真勇士，余唯弑尸者。
苦害有诸德：厌离除骄慢，悲愍生死众，羞恶乐行善。

第三是思维接纳痛苦对修行大有帮助，可以令我们走向解脱。

“智者纵历苦，不乱心澄明。” 有智慧的人纵然经历种种人生痛苦，内心都不会因为痛苦而动荡，依然安定澄明，保有智慧观照。这样才能找到痛苦的源头——那就是贪心，是嗔心，是愚痴。

“奋战诸烦恼，虽生多害苦。” 找到苦的根源，再通过勤修戒定慧对治烦恼，把它彻底消灭。虽然在对治过程中也会有痛苦，但这个痛苦是有价值的，是为了究竟地解除苦，是一劳永逸的。这正是苦集灭道四谛法门的修行原理，也是智者对待痛苦的正确态度：苦谛是承认苦的现实，集谛是寻找痛苦之因，道谛是寻找解脱方法，灭谛是彻底平息痛苦。

“然应轻彼苦，力克贪嗔敌。” 寂天菩萨告诉我们，要通过对痛苦的审视透彻其本质。痛苦其实是没有根的，无明烦恼也是没有根的，是缘起的，如幻如化的，是可以解决的。看清这一点，我们就要藐视痛苦，努力战胜贪著、嗔恨等烦恼敌。

“制惑真勇士，余唯弑尸者。” 为什么说菩萨是轮回中的勇士？因为他要战胜烦恼，战胜自我，还要在轮回中帮助无量众生战胜烦恼。烦恼是人生最大的敌人，能灭除烦恼，才是真正的勇士。平常所说的勇士，虽然能杀死敌人，但这些敌人即使不去杀，他们终究也会死去。从这个角度看，所谓的杀敌，就像是在砍杀活动的“尸体”。如果是出于贪嗔痴杀敌，那么他们本身就是贪嗔痴的傀儡。

“苦害有诸德：厌离除骄慢，悲愍生死众，羞恶乐行善。” 所以寂天菩萨告诉我们：不论对于做人还是修行、解脱来说，痛苦都有很大的价值。这里所说的“诸德”，就是功德、价值和意义。论中主要概括为以下几点：

第一，痛苦可以使我们生起出离心。深刻认识到人生是苦，认识到轮回本质是痛苦的，才会真正发起出离心，这是走向解脱的关键。如果没有苦，我们就不必出离，不必解脱了。

第二，痛苦可以使我们去除骄慢。当一个人诸事顺遂时，可能会自我感觉超好，甚至不可一世。遭遇种种挫折、打击、伤害后，就不会那么骄慢，而是会冷静下来，看到现在所谓的风光是虚幻的，意识到自己的生命还不完美，还有诸多缺陷。只有这样，我们才会检讨自己，通过反省和思考，认识到生命存在的问题，积极寻找解决之道。

第三，痛苦可以使我们悲愍众生。看到自己的痛苦，推己及人，想到大千世界芸芸众生也在饱受痛苦，可以使我们心生悲悯。因为不忍众生苦，不忍圣教衰，才会发心追求无上菩提，以帮助众生走向觉醒作为人生目标。

第四，痛苦可以使我们止恶行善。当我们看到人生是苦，就会寻找苦因，认识到业力、烦恼是痛苦的根源。我们想要改变命运，必须对不善行生起羞耻，对善行生起欣乐，从而积极地对治不善，广修善行。

所以从佛法智慧来看，苦是有正向意义的，可以策励修行。当我们认识到人生的苦，才能通过对苦的智慧观照，从因上究竟解除苦。反之，如果我们一味逃避，只会制造越来越多的痛苦。以上主要围绕安受苦忍告诉我们，对于生活、修行中的身体痛苦，应该怎么面对并接纳。

(2)修谛察法忍

接着讲述谛察法忍的修行，引导我们用缘起的智慧，观察人际关系中的敌对和冲突。《入行论》中，对三种苦的次第作了调整：一是安受苦忍，二是谛察法忍，三是耐怨害忍。后面两种都是关于如何面对怨敌的伤害，只是处理方式有所不同。关于谛察法忍的内容，论中是从“嗔与嗔者非自主、破嗔有自主因、嗔虽如幻仍须断”三个角度来剖析，共 12 个偈颂。

第一，嗔与嗔者非自主

不嗔胆病等，痛苦大渊薮，云何嗔有情？彼皆缘所成。
如人不欲病，然病仍生起。如是不欲恼，烦恼强涌现。
心虽不思嗔，而人自然嗔。如是未思生，嗔恼犹自生。
所有众过失，种种诸罪恶，彼皆缘所生，全然非自力。
彼等众缘聚，不思将生嗔，所生诸嗔恼，亦无已生想。

第一是要认识到，不论嗔心的产生还是嗔者，都是不能自主的。当我们生气时，是不是我想生气就生气，想不生气就不生气？一般人其实是做不到的。

“不嗔胆病等，痛苦大渊薮，云何嗔有情？” 渊薮，根源。胆病，按照印度传统医学，疾病分为胆病、风病、涎病三类。寂天菩萨通过一个问题启发我们思考：如果得了疾病，给自己带来种种痛苦，我们并不会对病本身起嗔心。但如果有人伤害我们，我们就会对他很生气。这是为什么呢？如果是因为他伤害了我们，那么疾病也给我们带来伤害和痛苦，我们为什么不生气？

“彼皆缘所成。” 寂天菩萨从二者之间找到了什么关系，来说明“云何嗔有情”之理？人们通常觉得：病是生在自己身上，不是谁要伤害我，即使不愿意也没办法，只能接受，没什么可气的；但他人伤害我是故意的，当然要生气。但论中告诉我们：疾病由四大不调、疲劳过度等原因而引发，是缘起的；有情由无明、烦恼、业力构成有漏的生命体，同样是众缘和合的。这是第一个共同点。但仅仅这么说，还不足以说服我们，所以寂天菩萨进一步阐述了二者的共同点。

“如人不欲病，然病仍生起。” 任何一种病都不是哪个人愿意生的，但是不是因为我们不愿生，病就不来了呢？事实上，该生病的时候就会生病，我们是做不了主的。即使再精心保养，还是可能因为各种原因得病。

“如是不欲恼，烦恼强涌现。” 烦恼是心病，对于凡夫来说，就和身病一样不能自主。没有谁喜欢烦恼，也没谁想不烦恼就不烦恼。我们应该有这样的经验：当烦恼强有力地涌现起来，会控制不住地火冒三丈，暴跳如雷。虽然想让自己不生气，却根本做不到。可见，身病和烦恼都是缘起的，身不由己。

“心虽不思嗔，而人自然嗔。” 没有经过禅修的心，基本是在不知不觉的状态。虽然内心并没有想着要生气，但事实上，当你碰到逆境，碰到不喜欢的人，嗔心自然就生起了，几乎是本能反应，想都不用想。

“如是未思生，嗔恼犹自生。” 我们不想生起嗔心，不想伤害他人，但嗔恨和恼害依然会生起。所以嗔恼不是自己可以控制的，不是你想生就生，想不生就不生的。推己及人，他人对我们的嗔恨和恼害，对于他来说，也是不能自主的行为。我们不能指责病人“为什么会得病”，同样不能指责这些人“为什么要嗔恼他人”。

在以上例子中，寂天菩萨对自己生病和他人恼害总结了两个共同点：首先，都是缘起现象；其次，都是不能自主的。其中包含非常重要的原理——那就是缘起无我。也就是说，他伤害你并不是自主行为。就像从法律角度，如果罪犯是精神病患者或未成年人，行为不能自控，判罪就会相对宽松，甚至不判罪，不必承担和常人同样的法律责任。以此类推，那些伤害你的人是在嗔心控制下，也是不能自主的。真正的罪魁祸首不是那个人，而是他的嗔心。既然不是自主的，我们对他心生仇恨，想要报复他，也是没道理的。从某种意义上说，伤害我们的当事者，本身也是烦恼最大的受害者，我们不应该计较这种不能自主的行为。这是寂天菩萨为我们找到的不必起嗔的深层原因。

佛法从缘起的角度观察一切，这种思考可以打破自他双方的对立。当他人伤害我们，我们之所以生气，是觉得——“你”伤害了“我”。说到你的时候，有一个自主、不变的主体；说到我的时候，也有一个自主、不变的主体。二者都是独立的主体，并由你这个主体，伤害到我这个主体，产生了碰撞，所以我这个主体一定要仇恨，要报复。而从缘起的智慧观察，所谓的你和我都是缘起的存在，其中都没有自主、不变的主体。伤害我们的人同样是缘起的，由各种心理组成。他在生命延续过程中形成了嗔恨心，做出伤害我们的行为，其实他也是嗔心的受害者，是不能自主的。既然这样，面对他的伤害，我们就会从对立转向同情。

“所有众过失，种种诸罪恶，彼皆缘所生，全然非自力。” 每个人的所有过失，包括种种犯罪行为，都是因缘所生的。当一个人内心具备引发犯罪的贪嗔烦恼，面对他喜欢或排斥的外境时，就会造作种种不善行。这些行为都是由众缘和合而生，并不在他自己的控制下。我在讲座中经常说——凡夫生命是不能自主的，当贪心生起，要让自己不追逐，做不到；当嗔心生起，要让自己不生气，做不到；当内心躁动不安，要让自己静下来，还是做不到。因为无明，我们制造了一大堆不良情绪。人在这样的情绪中，根本就是被控制的。

“彼等众缘聚，不思将生嗔，所生诸嗔恼，亦无已生想。” 由嗔心引发的各种伤害行为，都是众缘和合的，并不是谁想要生起嗔心，施害者也是身不由己的。他所生起的这些嗔恼之心，也没有一种“我被生出”的感觉。总之，一切都是因缘所生。既然是缘生的，是否不需要承担责任？这个问题后面会讲到。寂天菩萨此处的分析，主要让我们在受伤害时如理思维——认识到众生的嗔心和犯罪行为都是缘起的，不能自主。通过这样的观察，使自己解除对立，对施害者生起慈悲、同情之心。

【二十五课】

“安忍品”主要包括两大部分，一是引导我们思维嗔的过患和忍的功德，二是修习安忍之法。后者是本品的关键所在，共分五点，并以第四“细究嗔因全力断”为重点。在这一部分，寂天菩萨围绕安受苦忍、谛察法忍和耐怨害忍，为我们仔细剖析了产生嗔心的因，及如何断除的方法。

修谛察法忍主要是从缘起的智慧，审视两种敌对现象的本质。这种审视是有高度的。缘起论是佛法对世界和生命的基本认识。佛陀在菩提树下禅坐时，正是通过对缘起的追溯，找到生命的规律，轮回的源头，由此明心见性，大彻大悟。通达缘起，我们才能真正了解世间的无常无我，了解诸法的无自性空，了解一切关系和存在都是无我的。这是如实的正见，不同于印度传统的神造论，以灵魂为主宰生命的小我，以大梵天为主宰世界的大我，由此创造万物，决定祸福。佛陀以缘起的智慧观察，发现世间根本找不到所谓的“我”，找不到恒常不变的主宰。但缘起也不同于偶然论或宿命论，佛陀常说的“诸法因缘生，诸法因缘灭”“有因有缘世间集，有因有缘世间灭”，正是告诉我们缘起的法则：只要因缘具备，世间各种现象就会生起；因缘败坏，各种现象就会消失。这一思想也是我们了悟世界和生命真相的关键所在。无常、无我、空等佛法正见，都是建立在缘起论的基础上。

第二，破嗔有自主因

纵许有主物，施设所谓我，主我不故思：将生而生起。
不生故无果。常我欲享果，于境则恒散，彼执永不息。
彼我若是常，无作如虚空。纵遇他缘时，不动无变异。
作时亦如前，则作有何用？谓作用即此，我作何相干？
是故一切法，依他非自主。知已不应嗔，如幻如化事。

谛察法忍的第二点，是破除嗔有自主因。前面讲到，没有谁愿意生病，但我们还是会生病。烦恼也是同样，这些心理疾病不是自己能控制的。可见，缘起的生命充满着不自主。你想让自己不生气，但面对内心的念头和烦恼却做不了主，反而会被它们左右。这是每个人都可以体会到的。论中，寂天菩萨引用当时印度具有代表性的数论派和胜论派之说，并对他们的思想加以批判，以此说明缘起无我的道理。

“纵许有主物，施设所谓我。” 数论派主张有恒常不变的自性，具有自主作用，而且能生万法。有三种法与自性和合时，能生出二十三法，再加自性和神我，共二十五谛。而神我 185

的特点是能享受一切法。也就是说，自性生一切法，有作为“主物”的客体；神我享受一切法，即作为“我”的主体。二者的共同点是恒常不变。

“主我不故思：将生而生起。” 寂天菩萨以缘起的智慧破除这种错误观点：如果自性和神我是恒常不变的，就不会故意想着“我要生起什么，要做什么”。就像虚空是恒常不变的，它不会想着“我要做什么”。如果想着“做什么”，就意味着会变。既然它不变的话，就不存在想要做什么。

“不生故无果。” 如果它不生起“我要做什么”的想法，就不会有任何结果。因为你没做什么，没有因就不会有结果。所以说，认为恒常不变、具有自主作用的神我，能生起世间万法，这个观点是不成立的。因为它本身是恒常不变的，不应该想着我要变出什么，也不应该能变出什么。如果能变出万物，恰恰说明它不是恒常的，而是变化的。既然说它是不变的，现在认为它可以变这个变那个，这个观点本身是矛盾的。

“常我欲享果，于境则恒散，彼执永不息。” 数论派还认为，神我的作用是不断享受。自性造了万物，神我会享受这个境界。如果神我是不变的，而享受是它的特点，就变成神我永远在享受某些境界，不会停止。就像设定了享受的模式，会固定地享受这些境界，没有变化。事实上，我们在缘境的过程中，六根面对六尘，面对的境界在不断变化，认识的心也在不断变化。心相续的过程中，不可能永久享受某个境界，没有变化。这个道理是不成立的。

以上主要破除数论派认为有自主的因。从缘起的智慧观察，一切都是因缘和合的存在，缘生缘灭，其中根本没有自主的因。我们现在有嗔心，有烦恼，能不能改变呢？确实是可以改变的。但这种改变是立足于缘起的角度，从因上改变，不是我想怎样就怎样，也不是脱离缘起的存在。

其他宗教认为，上帝在七天创造了世界万物。上帝说要有光，就有了光；上帝说要有山河大地，就出现了山河大地；上帝觉得应该要有人，就捏出两个人来。总之，上帝是万能的，想要什么就有什么，想让什么消失就让什么消失，可以完全靠自我意志主宰，不需要借助任何条件。

但从佛法的角度，世界并没有什么造物主，一切生灭都取决于因缘，所谓“有因有缘世间集，有因有缘世间灭”。比如你种田，就要耕耘土地，要有种子、阳光和水分，因缘具备了，就能收获粮食。众生的出现也是如此，业力成熟了，才能招感我们来到世界。生命的轮回，正代表因缘因果的相续。迷惑烦恼和所造业力推动着我们，不断地感果、受生。我们想解除轮回，必须了解轮回的因果是什么，从因上改变。我们想改变世界，同样要立足于缘起的角度。改变了缘起，才能改变世界。那种想怎样就怎样，是不能成立的。佛法以缘起看世界，一切有为法都是无常无我的。这恰恰针对印度外道所认为的，有恒常不变的造物主主宰世界，有恒常不变的灵魂主宰生命。在佛法看来，根本就不存在永恒的造物主及自我。以上 2 个偈颂是对数论派的批驳。

“彼我若是常，无作如虚空。” 胜论派同样提出有恒常不变的我，具有主宰作用，想怎样就能怎样。而佛教所说的无我，恰恰否定这个有主宰作用的我。寂天菩萨对胜论外道的质疑是：我们现在看到什么是常的？在有为法的世界中，只有虚空是常的，但它是不变的，不会变出任何东西。此外，我们看到的所有现象都是无常变化的。如果认为“我”是常的话，它应该像虚空一样，没有任何作用，不会变出任何东西。

“纵遇他缘时，不动无变异。” 胜论师认为：当恒常不变的“我”遇到俱生缘时，能变出很多东西，可以产生嗔心、贪心，可以做出很多事，但它自己依然是不变的。寂天菩萨指出，这个观点是矛盾的，不能成立。如果它是不变的，又怎么能变出万物，怎么能产生作用呢？

“作时亦如前，则作有何用？谓作用即此，我作何相干？” 寂天菩萨质疑说：既然它产生作用时，还是和以前一样，那它遇缘所产生的作用，对它有什么用呢？如果其作用就是不变不作的，那“我”和这个作用有什么相关呢？显然是无关的。关于这个道理，经论中常以石女为例说明：石女是不能生孩子的，如果有孩子因为某个条件被生出来，肯定和石女没关系，因为她本来就不能生。这就否定有恒常不变的我，否定我有自主的功能。从缘起论来看，缘起的生命充满着不能自主，其中根本没有恒常不变的“我”。每个人都可以通过自己的生命来观察。

以上主要破除嗔和嗔者有自主作用。了解到这一点，当我们面对嗔者时，才不会心生对立。能否自主的最大区别在于：如果有自主作用，他就是诚心和你过意不去。因为他可以嗔恨，也可以不嗔恨；可以伤害你，也可以不伤害你。事实上，凡夫被嗔心控制时，根本就是身不由己、无法自主的。破除嗔者具有自主作用，可以帮助我们解除对立，对嗔者心生同情而非嗔恨。

不仅数论外道和胜论外道有这种观点，其实绝大部分人都持这种观点，觉得有一个自主的我——我的生命我做主，我的事我说了算，喜欢什么不喜欢什么都是我决定的。所以，寂天菩萨同时也破斥了现实中多数人的想法。我们认为生命中有恒常不变的我，而且这个我是可以自主的——其实是极大的误解。我经常说，生命就是一大堆错误的想法，再加上一大堆混乱的情绪。在这个缘起的五蕴现象中，既没有恒常不变的自我，也不能自主。这个破斥非常重要，因为这种错误知见正是嗔心的源头。

为什么我们会对他人的伤害生起极大嗔心？就是因为把对方看作恒常不变的实体，认为他的所有行为具有自主性，必须要负责任。在我们的内心，始终隐藏着这种错误设定，使我们被人伤害时，很容易心生对立。如果改变观念，看清对方只是缘起的存在，他的行为是不能自主的，面对伤害时，我们的想法就会改变。所以寂天菩萨对数论和胜论外道的批判，对每个人都具有现实意义。

“是故一切法，依他非自主。” 这是最后的总结：所以说一切法都是因缘和合的，是不能自主的。唯识叫作依他起，即依赖各种条件生成，由条件决定它的存在和成败。我们了解这个道理后，面对他人伤害时，就不应该心生嗔恨。因为对方不能自主，没能力对自己的行为负责。其实很多人生气时，是处在被嗔心催眠的状态，并不清楚自己在做什么，可能抡起棒子当下就把对方打死了。就像有些人被诱惑时，稀里糊涂地做出不该做的事。在这些行为中，他的神智是不清醒的。因为没有修行，没有强大的观照力，一旦陷入烦恼，根本就迷迷糊糊，被烦恼所控制。

“知已不应嗔，如幻如化事。” 我们了解这些道理，知道一切都是如幻如化的，是条件的假相，看清之后，面对伤害就不会太执著，太在意，同时也不会生起对立的心，而能拥有一份同情心、同理心。

这里最关键的是，帮助我们在面对伤害时，能够理解并接纳对方。因为我们了解到，伤害自己的真相是什么，罪魁是什么，就不会产生对立。反之，如果在嗔心和嗔心的碰撞下，一定会受到刺激，带来疼痛。在这样的疼痛中，嗔心又会迅速增长。我们现在接纳了，不碰撞，就没那么痛，甚至一点都不痛。所以真正的忍，事实上是忍无可忍——没什么好忍的。因为面对冤家伤害时，你能以智慧善巧理解，以慈悲安然接受，内心没有冲突，没有嗔恨，也就不需要去忍什么了。

第三，嗔虽如幻仍须断

32.由谁除何嗔？除嗔不如理。嗔除诸苦灭，故非不应理。
33.故见怨或亲，非理妄加害，思此乃缘生，受之甘如饴。

谛察法忍的第三点，虽然我们认识到嗔心以及人际关系中的冲突是如幻如化的，但还是必须断除。

“由谁除何嗔？除嗔不如理。” 前面讲到，每个生命都是缘起的存在。两个人的冲突，只是两种缘起现象在冲突。既然没有主宰，既然嗔心和缘起现象都是幻化的，为什么要除嗔？反正这些本身就是假相，干脆就不用除了。

“嗔除诸苦灭，故非不应理。” 寂天菩萨的回答是：虽然缘起现象是幻化的，但当嗔心生起时，你的内心在燃烧，充满烦恼、焦虑，给自己带来无尽的痛苦，也给他人带来无尽的伤害。这种痛苦每个人都能体会到，所以除嗔的意义就在于，消除嗔心和由此带来的所有痛苦。从离苦得乐的意义说，消除嗔心是必须的，并非不合理。

“故见怨或亲，非理妄加害。” 生命乃至人际关系都是缘起的存在，其中有善缘也有恶缘。当这些缘聚在一起时，会产生种种矛盾和冲突。所以在这个世界，有国家与国家的纷争，种族与种族的纷争，家庭与家庭的纷争，还有人与人之间结下的怨仇。包括家庭中，兄弟、姐妹、夫妇这些至爱亲人间，也往往在互相折磨。这些纷争、怨仇和折磨，会给彼此造成很多伤害。无明中的众生，一方面折磨自己，一方面折磨他人，或是双方相互折磨。虽然大家都觉得痛苦，还是忍不住制造对立，非理加害。人在这样的无明烦恼中，是身不由己的。

“思此乃缘生，受之甘如饴。” 我们学习佛法，通过缘起的智慧看到，不管对方是冤家还是亲人，不管以什么方式给自己带来伤害，他们其实是不能自主的。同时也认识到，之所以有这样的伤害，也有自己的业力在作用。了解这些深层原因之后，我们就能受之甘如饴，欣然接纳伤害，用智慧冷静面对，用慈悲化解嗔恨，而不是陷入对立。如果我们陷入嗔恨，就会和对方的嗔心不断碰撞，并因为碰撞的疼痛加剧嗔恨，彼此的伤害就会越来越深。

(3)修耐怨害忍

第三是修耐怨害忍。如果说谛察法忍主要是调整认识，那么耐怨害忍就要在面对冤家敌人的伤害时学会接纳。这是非常不容易的。关于这部分内容，寂天菩萨主要从三点来说明：一是慈悲为怀，二是如理除嗔因，三是遇害思己过，共 18 个偈颂。

第一，慈悲为怀

若苦由自取，而人皆厌苦，以是诸有情，皆当无苦楚。
或因己不慎，以刺自戮伤；或为得妇心，忧伤复绝食；
纵崖或自缢，吞服毒害食；妄以自虐行，于己作损伤。
自惜性命者，因惑尚自尽；况于他人身，丝毫不伤损？
故于害我者，心应怀慈愍；慈悲纵不起，生嗔亦非当。

首先要以慈悲为怀，通过修习慈悲心来接纳。前 3 个偈颂所描述的，是有情对自己的伤害。有情因为我执，特别在乎自己，爱惜自己，喜欢生而不喜欢死。这几乎是一切生命的本能。但即使这样贪生怕死的有情，尚且会做出伤害自己的行为，可见是多么无明。既然他们连自己都会伤害，那么伤害他人就不奇怪了。从这样的现实，引导我们建立同理心和慈悲心，而不是产生对立。

“若苦由自取，而人皆厌苦，以是诸有情，皆当无苦楚。” 寂天菩萨提出一个很有说服力的理由，说明人面对苦是不能自主的。我们知道，没有哪个人喜欢自找苦吃，包括人类文明史上的所有努力，都是要通过改善环境来减少并摆脱痛苦。哪怕那些自虐的人，在身上划几刀，真正目的也不是为了给自己制造痛苦，而是为了转移痛苦。因为他已承受不了内心的痛苦，必须让身体一起分担。如果说苦是自取的话，所有人都不喜欢苦，我们为什么还有这么多痛苦？由此可知，苦并不是人自找的，而是缘起的，是因缘和合的产物。我们产生嗔心，就会招感痛苦的果报。面对这样的嗔心和痛苦，我们是身不由己的。如果说苦是可以自己选择的，这个世界就不会有痛苦，因为每个人都讨厌痛苦。事实上，人是没有能力选择的。在由因感果的过程中，我们是被动的。这是从另一个角度，说明有情面对痛苦和嗔恨的无奈。

“或因己不慎，以刺自戳伤。” 有情自我伤害的情况有很多种。有时是因为自己不小心，被刺扎伤，这是属于意外状况。此外还有因为自己造成的摔伤、压伤、烫伤、车祸等种种情况。

“或为得妇心，忧伤复绝食。” 有些人因为失恋，得不到对方的心，痛苦得不吃不喝，甚至不想活了。他为什么会有这样极端的想法？为什么会伤害自己？因为他的内心已被贪爱控制，无法自拔。如果他从贪著中解脱出来，其实世界还是那样，没什么大不了的，不会因为没有哪个人就不能活。但他被贪心控制时，整个生命陷入强大的贪著，确实就觉得，没有对方就活不下去，人生和世界都没有意义。

“纵崖或自缢，吞服毒害食，妄以自虐行，于己作损伤。” 当一个人因为失恋而不想活了，会做出种种伤害自己的行为，如跳崖、上吊、服毒，还以种种自虐行为伤害自己。之所以做出这么多愚蠢的行为，并不是他不爱护生命，而是内心被贪著控制了，完全不能自主。

“自惜性命者，因惑尚自尽；况于他人身，丝毫不伤损？” 我们看到，即使爱惜自己的人，尚且会因烦恼自我伤害，乃至自寻短见。那么他被烦恼控制时，自然也会做出伤害他人的行为。也就是说，不管伤害自己还是伤害他人，都是被烦恼控制的状态，是不能自主的。比如现在所说的“被控”，就是内心被烦恼控制。我觉得寂天菩萨所举的例子很有说服力。人在烦恼中，不管害自己还是害别人，都是无法自控的，并不是他自主、理智、清醒的选择。如果他能选择，至少不会伤害自己。但他陷入烦恼时，一切都失控了。既然他能伤害自己，乃至放弃生命，所以伤害他人也是正常的。因为他被控制了，只是嗔心的傀儡。由此可以了解到，真正伤害我们的罪魁并不是对方，而是他的烦恼。这点一定要看清楚。烦恼不仅伤害我们，同时也伤害当事人。事实上，最大的受害者是他自己。当他陷入极大嗔心时，所受的伤害远远超过我们，我们只是被波及了。就像炸弹爆炸时，要把自己炸碎，才能破坏别的东西。嗔心就是心灵炸弹，当它爆炸时，首先把自己炸了，然后才波及他人。

“故于害我者，心应怀慈愍；慈悲纵不起，生嗔亦非当。” 所以对伤害我们的人，应该心怀悲愍，同情他们正在遭受的痛苦，心理学上叫作同理心。即使没办法对他生起强大的慈悲，至少不应该生起嗔恨。如果你生起嗔心，其实和他一样，生命也陷入病态，这是没道理的。

寂天菩萨通过这样的分析，帮助我们去接纳伤害自己的人，对他生起同理心，用慈悲化解嗔恨，而不是用嗔恨对待嗔恨，以怨报怨，以牙还牙，那样只会使嗔心的力量越来越强，彼此的伤害越来越深。

第二，如理除嗔因

设若害他人，乃愚自本性，嗔彼则非理，如嗔烧性火。
若过是偶发，有情性仁贤，则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。
棍杖所伤人，不应嗔使者；杖复嗔使故，理应憎其嗔。

如理除嗔因就是学会用智慧观察，通过分析看清嗔恨属于什么现象，而不是以无明和情绪对待嗔恨，不知不觉地被嗔恨牵着走。寂天菩萨举了两个例子，一是本性喜欢害人，二是偶然伤及他人，怎么看待这些情况呢？

“设若害他人，乃愚自本性，嗔彼则非理。” 如果一个人伤害他人，只是愚痴的本性使然，我们就不应该心生嗔恨。因为他本性如此，你的嗔恨对他没有任何改变，也没有任何帮助。那么嗔恨他有什么意义呢？

“如嗔烧性火。” 就像木头具有燃烧的作用，我们不能怪木头怎么会燃烧。同样，我们也不能怪风怎么吹得树在摇，不能怪太阳怎么晒得这么热，不能怪水怎么会淹死人。有些人的存在就是会伤害他人，你不去接触就是了，否则肯定会受到伤害。嗔恨这样的人，和嗔恨那些自然现象一样，都是没意义的。

“若过是偶发，有情性仁贤，则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。” 如果这人对你的伤害只是偶然的，是无意中的行为，他的本性非常贤良，并不是故意喜欢伤人，那么你嗔恨他更没道理。就像天上出现一些烟，遮蔽了晴空，你没必要去嗔恨这些烟。晴空本来是澄澈的，被烟遮蔽只是偶然现象，很快就会恢复。总之，不论他人的伤害来自本性，还是偶然为之，我们都不应该生起嗔恨。

“棍杖所伤人，不应嗔使者。” 我们被棍棒伤害，既不应该对棍棒生起嗔心，也不应该对使用棍棒的人生起嗔心。那么，到底谁是真正的主谋？到底什么在促使棍棒打你？

“杖复嗔使故，理应憎其嗔。” 寂天菩萨进一步分析说：如果追究主谋，不能仅仅追究到使用棍棒的人为止，还要进一步追究，到底是什么力量，使他拿起棍棒伤害别人？这才是我们应该憎恨的——那就是嗔心。有时一个很好的人，平时慈悲、善良、和蔼可亲，因为生起嗔心，也会拿着棍棒打人。为什么他会突然做出这些举动？我们要探究行为背后的力量。当嗔恨成为心灵主导时，人就会被控制，拿起棍棒伤人。既然这种伤害来自嗔恨，我们应该追究的其实是嗔恨心。当我们真正认识到，施害者只是在嗔心控制下，身不由己地做出伤害行为，就能多一份理解，多一点接纳，而不是对他生起嗔心。

第三，遇害思己过

我昔于有情，曾作如是害。既曾伤有情，理应受此损。
敌器与我身，二皆致苦因。双出器与身，于谁该当嗔？
身似人形疮，轻触苦不堪。盲目我爱执，遭损谁当嗔？
愚夫不欲苦，偏作诸苦因。既由己过害，岂能憎于人？
譬如地狱卒，及诸剑叶林，既由己业生，于谁该当嗔？
宿业所引发，令他损恼我。因此若堕狱，岂非我害他？
依敌修忍辱，消我诸多罪。怨敌因我忍，堕狱久受苦。
若我令受害，敌反饶益我，则汝粗暴心，何故反嗔彼？
若我有功德，必不堕地狱。若吾自守护，则彼何所得？
若以怨报怨，则敌不护罪。吾行将退失，难行亦毁损。

第三，遇到伤害时，我们要反思自己的过失，也就是这个身体。佛经说：身体就是苦器。老子也说，吾有大患为吾有身。身体本身就是个大麻烦，天冷天热都适应不了，饿了不舒服，太饱也痛苦。就像机器一样，使用不当就会出问题。而且每个零件都会老化或出现故障，一旦生病，更是百苦交集。为什么我们心甘情愿地承受身体的痛苦？因为我们把身体当作我，不管为它卖命，伺候它，还是承受痛苦，似乎都是理所当然的。那么身体是不是我？能不能代表我？其实，身体只是我们今生使用的工具。身体发肤受之父母，它的原材料是父母提供的，再由后天的饮食滋养，逐渐成长。从某种意义上说，就像你买辆汽车，上个牌照，汽车就供你使用，道理是一样的。只不过从阿赖耶识去投胎时，我们就开始给身体贴标签，然后和它如影随形，不知不觉把它作为“我”存在的代号，忘了它带来的过患。

“我昔于有情，曾作如是害。既曾伤有情，理应受此损。” 接着，寂天菩萨从因果的角度告诉我们：我们今天受到众生的伤害，不仅是对方的嗔心使然，也有自身的前因后果，可能是我们曾经伤害过他。为什么对方想伤害你？就像你看到某个人不顺眼，想为难他，这些都不是无缘无故的，而是有往昔的业因。既然我们曾经伤害过他人，现在被他人伤害，也是理所当然的，没什么可以抱怨的。

“敌器与我身，二皆致苦因。” 当他人拿着棍棒刀枪等武器伤害我们的身体，在我们看来，武器才是苦因，身体只是在承受痛苦。但寂天菩萨告诉我们：武器和身体同样都是产生痛苦的因。

“双出器与身，于谁该当嗔？” 当武器伤害身体时，是武器和身体的碰撞造成了痛苦，可以说二者都是苦因，究竟应该嗔恨谁呢？我们为什么只嗔恨武器，不嗔恨自己的身体？如果你没有这个身体，别人就打不了你。如果身体结实一点，别人就伤害不了你。正因为你的身体很脆弱，容易受伤害，所以被打时才会产生痛苦。可见对造成痛苦来说，身体也是有责任的。

“身似人形疮。” 身体的实质是什么？寂天菩萨用了一个让人难以接受的比喻：身体就像长成人形的疮。佛经说，色身是九孔常流不净，每个窟窿都在流出不干净的体液。为什么会这样？因为它虽然长着人的形状，但本质上就是一个疮，其中包含乱七八糟的脓血之类，然后用皮包一下。即使把皮画得漂漂亮亮的，也改变不了它的痛苦本质。

“轻触苦不堪。” 这个疮非常脆弱，轻轻触碰一下就会痛苦不堪。一方面，地水火风四种元素的不平衡，会引发无量疾病。再加外在伤害，又会引发种种痛苦。身苦之所以会对我们有这么大影响，关键就在于，我们把身体执以为我。凡夫有身苦和心苦。身苦是生病或身体受到伤害造成的痛苦，进而引发担忧、焦虑、恐惧等不良情绪，并由心苦进一步加剧身苦。圣者和凡夫的差别在于，他们只有身苦，没有心苦。阿罗汉也会生病，也有身苦，但因为禅修功夫深，痛苦相对来说不会很重。同时他们已断尽烦恼，面临身苦时能保持智慧观照，知道身体是无常无我的，心就不会因此陷入痛苦中。

“盲目我爱执，遭损谁当嗔？” 当敌人拿着武器伤害我们，我们会因身体的痛苦，引发心理的痛苦。在这个过程中，我们究竟应该嗔恨谁？是嗔恨敌人的棍棒，还是伤害我们的人？其实这只是一方面。我们还要检讨，自己之所以被他人伤害，产生这么大的痛苦，其实和业报招感的五蕴身有关，和把身体执以为我有关。所以当我们被敌人伤害并产生痛苦时，责任不仅在对方，还有相当一部分责任在于自身。这个分析很有意思。

“愚夫不欲苦，偏作诸苦因。” 没有谁希望痛苦，可无明中的愚痴众生偏偏造下很多苦因。谁在造？就是我们的贪嗔痴三毒。在缘起的生命中，贪嗔痴造下种种苦因，其实是身不由己的。如果众生知道这么做一定会带来痛苦，对这点非常肯定，而且可以自主的话，就不会造业了。

“既由己过害，岂能憎于人？” 既然是因为自己的过失造成伤害，怎么能嗔恨他人？当我们被伤害并造成痛苦时，不要敌视伤害我们的人，而要在自身检讨导致痛苦的原因，包括烦恼、业力、我爱执，这些都是痛苦之因。我们了解其中原理，就能接纳他人的伤害。一方面从自己检讨，看到这些痛苦有自身因素，怨不得别人；另一方面了解到，虽然对方伤害了我们，但他这么做也是因缘和合的，是身不由己的。这些分析可以帮助我们理智地看待并接纳伤害。

【二十六课】

“譬如地狱卒，及诸剑叶林，既由己业生，于谁该当嗔？” 寂天菩萨又以地狱为例来说明。就像一个人造业后堕落地狱，被狱卒和刀山剑树等刑具伤害。为什么会招感地狱的果报，面临那些伤害？根源其实是自己的业力，完全是由自己造成的。就像有人因为犯罪被关进监狱，是谁造成的？应该怪谁？只能怪自己犯罪。堕落地狱也是同样，只能怪自己过去生中造下恶业，怪自己曾经伤害他人，而不能怪环境和狱卒，也不能怪刑具，那是没有意义的。如果你没犯罪，就不会遭受这些苦果。所以寂天菩萨提醒我们：恨他人是不对的，最应该恨的是自己，最应该责怪的也是自己。当我们责怪自己时，就不会对他人生起嗔心。就像欠债还钱一样，我欠了他的债，现在还给他，天经地义。这样就会心平气和地接纳一切，再以智慧和慈悲化解伤害。仇恨带来的结果，只能是冤冤相报，以牙还牙，这种嗔心的相续是没有止境的。

“宿业所引发，令他损恼我。” 寂天菩萨接着为我们提供了关于轮回的思考角度，也很有启发。现代人受唯物论的教育，多半是不信轮回的。我通常会从几方面来证明，其中之一就是缘分。在无尽轮回中，我们和很多人积累了善缘，也和很多人积累了恶缘。如果善缘相聚，自然是皆大欢喜；如果恶缘相聚，就会你看我不顺眼，我看你不舒服。这种缘分代表宿世积累的业。为什么他人看不惯你，想要伤害你？这是有前因后果的。他今天伤害我，是因为我曾经伤害他。这种宿业的作用，导致他想损恼我。既然是宿业，不仅当事者要承担责任，我们自己也要承担责任。

“因此若堕狱，岂非我害他？” 他伤害我们，本身就在造业。尤其是我们已经学佛修行，已经在行菩萨行，那么他伤害我们的罪过就会特别大。如果他因为这种施害，将来堕落地狱，岂不是我们害了他？他之所以伤害我们，其实是我们引起的，是我们在过去生曾经伤害了他。所以现在他伤害我们时，我们应该想尽办法地接纳，用慈悲化解伤害，千万不要使他加剧嗔心和伤害，最终堕落地狱，那我们就真的害了他。寂天菩萨这个推理是完全可以成立的。学会这样思维，我们就能以同情心接纳他人的伤害，而不是心生对立。

“依敌修忍辱，消我诸多罪。” 有人伤害我们，事实上，是为我们修习忍辱提供了帮助，可以让我们消除往昔所造的种种恶业。如果没人伤害你，你还发现不了自己有嗔心，无法修习忍辱，也无法化解宿业。当我们在生活中遇到的都是顺境，都是恭维和赞叹，可能觉得自己没有嗔心了，自我感觉非常好。但某一天，有人伤害你之后，你会发现原来嗔心还在，只是之前没有活动机会而已。每种心理活动都是缘起的，要具备相应因缘才能生起。有了嗔的对境，嗔心才会生起；有了贪的对境，贪心才会生起；有了嫉妒的对境，嫉妒心才会生起；有了慈悲的对境，慈悲心才会生起。对于忍辱的修行来说，离不开逆境，离不开他人对你的伤害。面对伤害，可以让我们检讨，自己究竟有没有嗔恨心，同时也是化解嗔心的机会。嗔心只有表现出来，我们才能化解它。如果它隐藏得很深，让我们以为自己没嗔心了，怎么化解它？所以说，冤家仇敌为我们提供了修习忍辱的机会，使我们消除了因嗔心引发的罪业。我们应该感恩这种伤害，使自己成就了忍辱的修行。

“怨敌因我忍，堕狱久受苦。” 可对冤家来说，他伤害你的结果，将造下重大罪业。如果你是一个修行人，这种伤害还会使他堕落地狱，长劫受苦。

接着，寂天菩萨从缘起的智慧，对双方冲突作了客观评估，告诉我们：真正的受害者是害你的人，而不是你。为什么这么说？从凡夫我执的角度看：怨敌伤害我，当然我是受害者，对方是施害者。但通过寂天菩萨的分析，我们会发现，其实对方才是真正的受害者。原因有两方面。从长远说，他因为伤害我们造下罪业，会使自己将来堕落地狱。从现前说，因为我们引发他的嗔心，使他当下就成为嗔心的受害者。他没有看到我们时，本来还挺高兴的，现在因为看到我们，却落入嗔恨的状态。作为当事人，他必定是第一受害者，我们只是被嗔恨波及的对象。这个道理完全是可以成立的。

“若我令受害，敌反饶益我。” 所以怨敌因我而生起嗔心，其实是我让他受到伤害，包括现前的嗔心和未来的苦报。但从我自身的修行来说，如果我能正确处理，接纳对方，将此转为化解嗔心的对境，那么这种伤害将是我成就忍辱的增上缘。我们应该感恩戴德，感恩他饶益我，给我提供修行机会。当然，如果你不能正确处理，而是以怨报怨：你打我我也打你，你骂我我也骂你，你恨我我也恨你，那双方都是受害者。

“则汝粗暴心，何故反嗔彼？” 从以上分析可以看出，有人加害我们，其实是在损害自己，同时在饶益我们。寂天菩萨反问说：既然对方用伤害自己的行为，为我们提供帮助，我们怎么看不出来呢？为什么反而嗔恨对方？这是没有丝毫理由的，纯粹是出于无明。通常情况下，面对他人的伤害，我们想都不用想，就会落入嗔心，然后引发冲突和对立。通过寂天菩萨的分析，我们不仅要接纳他人的伤害，还要感恩戴德，因为对方是在“损己利我”。

最后 2 个偈颂是断诤。针对寂天菩萨的分析思路，有人提出了质疑，我们看看寂天菩萨怎么回答。

“若我有功德，必不堕地狱。” 有人问：我们修习忍辱，对方却因伤害我们造下恶业，将来堕落地狱。对于施害者将遭受的地狱果报，我们是不是也有一份责任呢？会不会因为使对方下地狱，自己也造下恶业呢？寂天菩萨回答说，这是各有因果的。对方下地狱，是因为起嗔心造下的恶业苦果，并不是我们把他推到地狱。我们面对伤害修习并成就忍辱，这是忍辱的功德，怎么会下地狱呢？如果我嗔恨他，那是会造下恶业的。但现在我没有嗔恨他，而是想尽办法化解，可能化解了，也可能化解不了。既然已经尽到努力，那责任就不在我了。总之，起嗔心有起嗔心的苦报，修忍辱有修忍辱的功德。二者各有因果，一定要分清楚。

“若吾自守护，则彼何所得？” 有人又问：我现在对怨敌的伤害修习忍辱，因此产生很大的功德。那么，这些怨敌是不是会因为成就我修忍辱，而造下善业、成就功德呢？换言之，我修忍辱的功德，是不是也有怨敌的一份呢？这个问题很有意思。寂天菩萨的回答是：我是依忍辱修行成就功德，但对方并没有修忍辱，他得到什么是取决于自己的因果。对方生起嗔心的时候，并不是忍辱的修行。由因感果的规律在于，你修什么就会成就什么，修忍辱，成就的是忍辱；修嗔心，成就的是嗔心。这种因果是不会混淆的。

“若以怨报怨，则敌不护罪。” 按寂天菩萨所说，怨敌加害于我们，就是为我们创造了修习和成就忍辱的机会，我们是不是应该给他创造同样的机会？也就是说，为了感恩他让我们修习忍辱，我们也应该让他修习忍辱——他打我我也打他，他骂我我也骂他，用以牙还牙的方式让他成就忍辱。这样是不是可以呢？是不是在成就对方的修行呢？事实上，这种思维也是不对的。因为不是所有人都能把逆境当作修习忍辱的机会，对多数人来说，嗔恨只能引发嗔恨，要由此引发慈悲，在烈火中生出莲花，是很不容易的，必须有很好的修行才做得到。百分之九十九的情况，还是会引发嗔恨。

“吾行将退失，难行亦毁损。” 当我们以怨报怨、以牙还牙时，如果有一点嗔恨心，那么自己的菩萨行就会因此退失，所修的忍辱也将毁于一旦。这里所说的“难行”，就是指忍辱的修行。当然，如果确实是以慈悲心示现愤怒相，没有丝毫嗔恨，就另当别论了。菩萨也有金刚怒目的时候，但没有丝毫嗔心，只是以这种方式帮助对方。可绝大多数人以怨报怨时，内心很容易落入嗔恨。在嗔心和嗔心的碰撞下，彼此的冲突和对立会变本加厉。反之，当怨敌对我们生起嗔心时，如果我们充满慈悲、宽容，愿意接纳，对方可能会心生惭愧，嗔心当下息灭。即使不息灭，也不会过于放肆。而他面对同样的嗔心时，就可能肆无忌惮地张扬嗔心，这样的话，不仅会极大增长怨敌的嗔心，我们也会因为生起嗔恨心，使修行毁于一旦。

以上这些分析告诉我们，如何在面对怨敌伤害时安然接纳，让心不进入嗔恨中，进而化解嗔恨，生起慈悲、感恩之心。关于耐怨害忍的修行，寂天菩萨的智慧诠释很有说服力。《入行论》的偈颂就是详细的观修引导，我们要深入思维每个偈颂的内容，如理观察，发自内心地接受这些思想，并转化为自己的观念，这就是修习忍辱的开始。所以《入行论》本身蕴含很强的操作性，从观察修开始，通过如理思维，以佛法智慧建立正确观念，然后学会接纳，在接纳过程中化解嗔恨。佛法修行要“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，本品的内容，就是帮助我们消除嗔心。

(4)应忍讥毁之苦

心意无形体，谁亦不能毁。若心执此身，定遭诸苦损。
轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，于身既无害，心汝何故嗔？
谓他不喜我，然彼于现后，不能毁损我，何故厌讥毁？
谓碍利养故，纵我厌受损，吾利终须舍，诸罪则久留。
宁今速死殁，不愿邪命活。苟安纵久住，终必遭死苦。
梦受百年乐，彼人复苏醒；或受须臾乐，梦已此人觉。
觉已此二人，梦乐皆不还。寿虽有长短，临终唯如是！
设得多利养，长时享安乐，死如遭盗劫，赤裸空手还。
谓利能活命，净罪并修福，然为利养嗔，福尽恶当生。
若为尘俗活，复因彼退堕，唯行罪恶事，苟活义安在？
谓谤令他疑，故我嗔谤者，如是何不嗔，诽谤他人者？
谓此唯关他，是故吾堪忍，如是何不忍，烦恼所生谤？

这部分主要探讨心灵的伤害，即如何在面对讽刺、挖苦、毁谤时安然接纳，不起嗔心，共 12 个偈颂。

“心意无形体，谁亦不能毁。” 生命的存在有两部分，一是身体，一是心灵。本来心是无形无相的，谁也没办法毁坏。但事实上，我们常常会感到心受伤了，或是自尊心受挫了。那么，这颗无形无相的心为什么会被伤害？究竟什么使它受到伤害？寂天菩萨指出了问题的关键所在。

“若心执此身，定遭诸苦损。” 所有伤害都来自我执我见。我们执身为我，执财富、地位等种种事物为我所，然后对此产生贪著和在乎。当这些对象发生变化或受到攻击时，心也会随之受伤。你的贪著有多大，贪著对象改变时，对你的伤害就有多大。贪著和在乎的程度，决定了被伤害的程度。事实上，清净心是谁也伤害不了的。但如果发展出凡夫心，发展出贪著和在乎，就很容易受伤。比如执著身体为我，当身体受到伤害，心就会感到痛苦。

“轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，于身既无害，心汝何故嗔？” 他人的毁谤，或是轻蔑、粗恶、鄙俗的话，本来伤害不了你的身体。当你不在乎时，不论用多么恶毒的语言攻击你，都不能带来丝毫损害。你一根毛都不会掉，鼻子、耳朵更不会掉。既然如此，心里为什么要生气呢？我们之所以火冒三丈，正是因为我执，感到他人说这些就是瞧不起我、攻击我，使我的名誉受到损害，人身受到攻击，人格受到侮辱。

其实这些话只是一连串的语言、概念、符号，只是一个个连起来的声音，但凡夫因为遍计所执，就会对这些符号加以设定，觉得“他在骂我，在伤害我”。这种受伤的感觉是来自我法二执。如果放下执著，心是不会受到伤害的。比如你去骂听不懂中文的外国人，或是骂猫猫狗狗，对方根本不会受到伤害。除非你做出愤怒的表情，对方才会有感觉，但那并不是因为语言造成的。既然这些话不能构成什么伤害，我们何必要为此生起嗔心呢？

我们认为被他人攻击、毁谤了，立足点就在于“我”。可究竟什么代表“我”？如果身体代表“我”，可谩骂伤害不了身体；如果心代表“我”，可心像虚空般无形无相，也是无法被伤害的。问题是，当我们在身和心贴上“我”的标签之后，就会感到受伤。 “我”是什么？本来是不存在的，只是错误设定形成的感觉，是这个感觉受伤了，是这个标签在作祟。

如果去除错误设定，任何谩骂都不会伤害到我们的身心。

“谓他不喜我，然彼于现后，不能毁损我。” 如果说别人不喜欢你，毁谤你，说些攻击你的话，会让你生气。事实上，不论今生还是来世，他是否喜欢你，或怎么说你，都不会对你构成任何伤害。他不喜欢是他的感觉，和你有什么相干？其实一个人骂你，和鸟的鸣叫、风吹过树林发出的沙沙声一样，不过是声音而已。只要你不接受，不去在乎和分别，有什么不一样？只是因为你的在乎，才会感到伤害。这种伤害是自己造成的。

“何故厌讥毁？” 既然对方不会损害我，我为什么要讨厌他的讥讽和毁谤？为什么要对此生起嗔心？他说你，是他进入烦恼的状态，如果你生气，就和他一起烦恼了。所以被人说了就生气，其实是拿别人的烦恼惩罚自己。如果保有智慧观照，心就可以像虚空一样，容纳一切，不被任何外境所伤。但心进入情绪模式时，只要受到攻击，情绪就会产生作用，使自己受到伤害。

“谓碍利养故。” 很多时候，名誉会和利益捆绑在一起。在社会上，如果企业有信誉的话，大家都喜欢和他做生意。同样，如果一个出家人的名誉很好，就会有更多信众亲近你，供养你。所以当名誉受到损害，往往意味着利益也会随之受损。针对这种现象，有人就觉得，他不仅损害了我的荣誉，还影响了我的利益，当然有理由生气。这种生气似乎不像前面说的那么虚，而是立足于实际利益——我要维护自己的名誉和利益，当然不能接纳他人的毁谤，而要奋起反抗。这个生气的理由充分吗？

“纵我厌受损，吾利终须舍，诸罪则久留。” 寂天菩萨通过对利弊得失的智慧分析告诉我们：如果为利养生气，从自身的生命成长来说，是非常愚蠢的。凡夫都希望得到利益，不希望受到伤害，这是正常的。但为了利养生嗔心的话，究竟是得到的利益多，还是伤害更多？我们知道，利益对生命只有短暂的意义，可能几天，也可能几年，最多保持到临终就得舍弃，不可能带到后世。如果我们为此生起嗔心，造下罪业，将不断给身心带来伤害，长久地影响生命，甚至遭受地狱苦报。所以说，当自己被毁谤或名誉受损时，要以智慧观察，以慈悲接纳，不能因为利益受损就理直气壮地生气。

“宁今速死殁，不愿邪命活。” 了解到利益的短暂和人生的终极意义后，寂天菩萨告诫我们：宁愿因为没有利养而饿死，也不能因邪命而活，不能为眼前利养造下无尽罪业。这种现象在当今社会非常普遍。既有官员为眼前利益知法犯法，也有企业家为眼前利益铤而走险，甚至佛教界也存在这种问题。有些寺院为了追求经济搞旅游，不惜违犯戒律，这都是因小失大的错误选择。

“苟安纵久住，终必遭死苦。” 活着的意义是什么？社会上很多人就是为活着而活着，为享乐活着，为眼前利益活着，甚至有人为了活着造下种种罪业。这样的生命不仅没有正向意义，还会给未来招感无穷过患。为什么会这样？正是因为无明，看不到真正的意义和价值，只能被贪嗔痴的不良需求左右。这是众生的现状。我们学佛之后，了解到生命真相，同时也找到人生的意义，找到离苦得乐之道，找到觉醒和解脱之道，不应该再为造业而活着，为成就贪嗔痴而活着，也不应该没有意义地活着。如果为利养而活，过几十年死了，利养随之失去，不可能永远活着，拥有的利益也不可能永远属于你。为了这么短暂的东西耗费生命，值得吗？所以我们要为正向的生命追求，为修行、解脱、利益众生活着，才不辜负这个宝贵的人身。

“梦受百年乐，彼人复苏醒；或受须臾乐，梦已此人觉。” 这里举了做梦的例子。有人在梦中享受百年的快乐，也有人在梦中享受短暂的快乐，但醒来后，梦中所享的快乐都会消失，不过留下一些影像和感觉而已。一百年和一小时，过去了其实都一样。中国古代也有类似的典故。 “黄粱一梦”说，有书生上京赶考，落榜回乡，途中住店时，有道士给了他一个枕头。他枕上后，就在梦中娶妻生子，考取功名，仕途通达。然后又因遭人陷害，宦海沉浮，经历无数波折，最后老死他乡。醒来时，旁边店家蒸的黄糕还没有熟。人生其实就是一场梦，我们回想曾经的岁月，曾经读过的书、做过的工作，和梦中的场景有多大差别？如果有差别的话，可能只是后者的印象更深一点。因为生活中伴随着辛酸苦辣、爱恨情仇，会在内心形成深深的烙印，而梦中的经历烙印没那么深。除此而外，并没有多少差别。

“觉已此二人，梦乐皆不还。” 当梦受百年乐和须臾乐的两人醒来，过去的快乐都已过去，不再重现。我们活在当下时，回忆曾经经历的日子，同样空空的没什么感觉。正如《金刚经》所说： “过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。” 不论再风光的事，还是再痛苦的事，过去的一切都已了不可得。

“寿虽有长短，临终唯如是！” 虽然寿命有长短不同，但最后都是死亡。结局到来时，不论活过百岁，还是活了十岁，其实没什么不一样，死后都是两手空空。当然，寿命长短会造下不同的业，并对未来生命产生不同影响，但从今生的结局来说，你的事业、利养和风光都会过去。寂天菩萨以这 2 个偈颂提醒我们：一切利益对我们只有短暂的价值，是不长久的。我们不应该为利益造罪，也不应该为利益把心态做坏。真正对生命产生影响的，是我们所造的业力和形成的心态，这些才会长久影响生命。如果我们为了眼前利益，给未来埋下过患，是划不来的。

“设得多利养，长时享安乐，死如遭盗劫，赤裸空手还。” 即使我们因为名誉得到很多利养，今生享受不尽，但终归是有限期的。当我们死亡时，就像遇到土匪强盗，把所有东西洗劫而去，最终两手空空，什么都带不走。所以一个人有钱时要多做善事，否则的话，这些财富最终会和你同归于尽。

“谓利能活命，净罪并修福。” 还有人说，利益首先可以让自己生存，同时也是助道之缘，可以用来修行和做好事，如供养三宝、救济大众、培植种种福德。如果饭都没得吃，怎么修行？怎么做好事？所以他人伤害到我的利益时，应该理直气壮地生气，并和他斗争。这种说法有道理吗？

“然为利养嗔，福尽恶当生。” 寂天菩萨以智慧分析告诉我们，这个说法是不对的。虽说利养会让我们培植一些福德资粮，但如果为此生起嗔心，造作恶业，后果可能更严重。 “安忍品”开始就告诉我们，一念嗔心可以摧毁千劫积累的福德，所谓“千劫所积善，一嗔皆能毁”。如果我们用嗔心争来利养，用以培福，得到的福报只有一点点，但因此造成的破坏却是巨大的，实在得不偿失。

“若为尘俗活，复因彼退堕，唯行罪恶事，苟活义安在？” 如果一个人只为五欲六尘活着，或是为争取利养使自己德行退堕，像这样造作罪业并使未来堕落受苦，即使能活得很长久，又有什么意义呢？利养只是暂时的，没有多少价值。如果我们仅仅为了这些，其实找不到活着的价值。

以上，反复讨论了为利养生起嗔心的问题。为什么寂天菩萨要通过这么多内容提醒我们？因为芸芸众生，皆为利往。在这急功近利的社会，大家都在拼命追求利益，社会也以追求利益为导向，正在把地球挖光、吃光、用光，试图把一切变成财富。佛教界也深受影响，有些寺院已经忘失修行、弘法的本分，反而以开发旅游和经忏佛事为重。之所以这样，是没有看清利养的本质。所以寂天菩萨一再告诫我们，要看破眼前利益，追求精神财富，追求究竟的意义，那就是涅槃和解脱。

“谓谤令他疑，故我嗔谤者。” 还有人生气的理由是：比如我是法师，很多人对我有信心，现在却因为他人毁谤，影响到大众对我的信心，也影响到这些人的学佛和修行，所以我完全有理由为此生气，并且阻止他这么做。听起来，这不是为了自己，而是为他人着想。

“如是何不嗔，诽谤他人者？” 寂天菩萨的回答是：如果你因为让信众失去信心而嗔恨，那么有人毁谤另一位大德，导致信众对他失去信心，你为什么不生气？事实上，其中还是有我执和个人利养的成分，并不像听起来那么冠冕堂皇。表面是为他人考虑，其实还是为了自己。如果完全为他人考虑的话，那么其他大德被毁谤，你一样应该生气，而不是发生在自己身上才生气。

“谓此唯关他，是故吾堪忍。” 对方针对寂天菩萨的质疑回答说：之所以能忍受其他大德被诽谤，因为他们之间的冲突自有其因缘因果，可能这位大德得罪了对方之类。这事不是发生在我身上，我不清楚情况，所以管不了。这个对方是谁呢？我们学习《入行论》时，要把所有的对方当作自己。这些问题都有可能发生在我们身上，即使今天没发生，可能明天就会发生。寂天菩萨的分析是针对我们每个人，针对我执耍的花招。当我们生气时，总会找到很多理由，有说得出来的理由，也有说不出来的理由。一般人会把可以说的理由说出来，不能说的理由藏起来。这就是凡夫心，越聪明的人越有这种本事。我们学了佛法之后，也可能变得更狡猾，因为我执很懂得如何保护自己。寂天菩萨所做的，就是把我执戳穿，让我执无处逃避。

“如是何不忍，烦恼所生谤？” 针对这样的反驳，寂天菩萨继续分析：他人毁谤或攻击我们，也是缘起的现象，其中真正产生毁谤作用的，是他人的烦恼。此外也有自己的因缘，我们也要承担一定责任。既然是缘起现象，我们为什么不能安然接纳呢？为什么因此生起嗔心并造罪呢？

总之，不论为了利养还是为了担心信众而生气，都是毫无道理的。不论在什么情况下，我们都不应该生起嗔心。

【二十七课】

3.消除因我所受害而生之嗔

前面所说的安受苦忍、谛察法忍和耐怨害忍，是关于如何接纳因为“我”受到伤害而引发的嗔心。第三个问题，是如何接纳因为“我所”受到的伤害，即和我有关的东西受损而引发的嗔心。相关内容，寂天菩萨从“谛察法忍、思忍利益”两个角度阐述，共 12 个偈颂。

(1)谛察法忍

于佛塔像法，诽诋损毁者，吾亦不应嗔，因佛远诸害。
于害上师尊，及伤亲友者，思彼皆缘生，知已应止嗔。
情与无情二，俱害诸有情，云何唯嗔人？故我应忍害。
或由愚损人，或因痴还嗔，此中孰无过？孰为有过者？
因何昔造业，于今受他害？一切既依业，凭何嗔于彼？
如是体解已，以慈互善待。故吾当一心，勤行诸福善。

这部分首先是说，当我们的信仰受到伤害时，如何避免使自己陷入嗔心。对虔诚的宗教徒来说，信仰是最为神圣的，比财富、地位甚至生命更重要。所以当信仰被攻击、玷污、毁灭时，人们出于对信仰的维护，很容易生起嗔心，引发冲突和流血事件。在东西方历史上，都曾因为宗教问题导致战争，如古代的十字军东征，现代的巴以冲突、印度教和锡克教的冲突等。所以寂天菩萨引导我们从佛法的高度，从缘起的实相，来看待信仰遭到攻击的现象。而不是从凡夫心的角度看，那就会生起嗔心；也不是从人我是非的角度看，那就会引发冲突。

“于佛塔像法，诽诋损毁者。” 佛法在世间的流传仰赖住持三宝，如佛像、佛塔、三藏十二部典籍等。当这些对象受到诋毁、损坏时，我们很容易生起嗔心。包括在日常交流中，有人攻击我们的信仰，也会引起强烈的抵触。这种反感、嗔恨和抵触，带有一份强烈的我执。我执有很多表现方式，建立在个人，就是我执；建立在团体，属于团体我执。当我们把这个标签贴到信仰上时，就会出现关于信仰的我执。

宗教之间所以会产生冲突，就和信仰的我执有关。当我们的信仰受到攻击时，如果带着嗔心回应，一定介入了我执。那是不是说，有人诋毁佛教时，我们就无动于衷、不作回应呢？其实不然。因为接纳不等于认同，更不等于默许。我们之所以接纳，是因为看到对方产生这些诋毁，和长期所受的教育有关，和他的邪知邪见有关。他并不知道，自己这么做正在造下严重的谤法恶业。在理解、同情的前提下，我们再本着慈悲心，心平气和地与他交流，让他知道佛法智慧究竟是怎么回事。这种沟通没有任何嗔恨的成分，而是摆事实，讲道理。只要带着嗔恨，就不是交流而是交战了。

“吾亦不应嗔，因佛远诸害。” 寂天菩萨从佛法的高度指出：我们不应该嗔恨，因为三宝是众生伤害不了的。佛的真身是法身，不是色身。虽然色身可以被伤害，但伤害只是一种因缘假相。而佛陀的真身是任何人伤害不了的，所以我们不要担心。法的实相，也是任何人伤害不了的。当然这并不是说，他们毁谤三宝就没有罪过。住持三宝是佛法流传世间的象征和载体，所以毁谤三宝是非常严重的恶业。当我们看到有人毁谤、攻击三宝时，首先要理解他的愚痴，原谅他们的无明，然后加以阻止，给予智慧化导，但不是陷入嗔恨和对立。就像十年浩劫中，人们毁庙的毁庙，毁佛像的毁佛像，那就只能接纳现实，并尽己所能地设法保护。因为对立是没有任何作用的，只能使自己痛苦，于对方也没有帮助。

我所的对象很多，包括我们拥有、与己有关的一切，如财富、地位、家庭、亲戚、朋友等。我们不仅自己受到伤害时会生起嗔心，和自己相关的一切受到伤害，比如家人朋友被打骂了，或是财富被人骗走了，同样会生起嗔心。寂天菩萨之所以举信仰为例，因为对于佛教徒，尤其是菩萨道行者来说，信仰是最崇高的，在内心具有神圣的地位，是不容侵犯的。所以信仰受到诋毁，属于最严重的伤害。如果能接纳这种伤害，其他就不在话下了。

“于害上师尊，及伤亲友者。” 善知识是我们追随的师长，会给无量众生带来利益。当有人伤害我们的老师、和尚、阿阇黎，或是亲朋好友，我们应该怎么面对？首先还是要接纳，而不是听到诋毁就生起嗔心，和对方争执。接纳最大的特点，就是不让自己落入嗔心。在这个前提下，学会用智慧面对问题。比如我们有条件阻止时，就应该解释并加以阻止。《瑜伽菩萨戒》说，菩萨遭人毁谤时，如果“不护不雪”，不去澄清问题，也是犯菩萨戒的。因为这种毁谤可能来自误解，你不去交流，对方就会在误解中不断造口业，也有你的一份责任。你明明知道真相，却不把事情说清楚，是不慈悲的表现。所以当我们有机会化解时，要心平气和地沟通。这不是出于情绪的冲突，而是出于慈悲的辩析。接纳不等于认同，而是在接受事实后，以慈悲对待，以智慧化解。

“思彼皆缘生，知已应止嗔。” 面对诋毁和伤害，我们要想到，这一切都是因缘所生，其中有往昔业力的作用。而且对方正处于烦恼的状态，他的内心被贪嗔痴所控制，是不能自主的。真正伤害我们的，其实是对方的贪心、嗔恨和愚痴。通过这些分析，我们知道真相是怎么回事，就应该止息嗔心。

“情与无情二，俱害诸有情。” 在伤害我们的对象中，包括有情和无情。比如我们遇到台风、地震、洪水，是来自无情的伤害，属于天灾。而来自有情的伤害中，往往也包括有情和无情的结合，比如有人拿枪或棍棒打你，就是二者的共同伤害，都是缘生的。

“云何唯嗔人？故我应忍害。” 既然如此，寂天菩萨就问：为什么我们生气时，往往只嗔恨这个人，不去嗔恨无情？因为在一般人的概念中，有情是可以自主的，所以他伤害我是故意的，就会产生对立的心态。而无情是无心的，不能自主，你生气是毫无意义的，没办法惩罚它，或是对它怎样。其实从佛法的角度看，不论有情还是无情，都是缘生的，不能自主的。既然有情和无情都是如此，我们凭什么要嗔恨有情？了解个中原理后，我们对来自有情的伤害也不能生起嗔心，而应该接纳、忍辱。

“或由愚损人，或因痴还嗔。” 在一般人来看，你打我，我就打你；你骂我，我一定骂你。这是凡夫的常态，觉得这些回应是理所当然的，是以其人之道还治其人之身。寂天菩萨以缘起的智慧，看到的是什么呢？两个人，一方因为无明愚痴，做出损害他人的行为；被伤害的另一方，也是在无明愚痴的状态下生起嗔心，加以反击。然后双方再以嗔心回应，这样你来我往，嗔心引发嗔心，冲突就会在碰撞过程中不断升级。

“此中孰无过？孰为有过者？” 在无明烦恼的运作过程中，哪一方没有过失呢？损害他人的一方固然有过失，被害的一方不能理智对待，而是生起嗔心，以嗔报嗔，同样有过失。因为冲突双方都被无明和嗔心控制了，不能说谁就没有问题。从另一个角度看，双方都会成为受害者。在无尽轮回中，这种冤冤相报会延续一生又一生。只要嗔心没解决，对立就会无休止地延续下去。生活中可以看到，即使在父子、兄弟等血缘至亲中，也会因为彼此伤害，互不相让，导致双方老死不相往来。此外，有些种族之间世代为仇，彼此都陷入巨大的嗔恨，并使仇恨不断延续下去。这种情况下，只要有一方放下嗔恨，冲突就会停止。

“因何昔造业，于今受他害？” 业是身口意三业的行为，包括起心动念。即使不说话，也可以用表情、眼神来表现不满和仇恨，效果是一样的。所有这些嗔恨、敌视的态度，从心念到语言、行为，都构成业的积累，就会在轮回中冤冤相报。我们今天受到他人的伤害，包括人与人之间的一切对立和仇视，都有它的因缘因果，是往昔造作的恶业所致。比如我们内心有仇恨的因，曾经用对立、仇视、轻蔑的心态看某个人，对方想起你不怀好意的眼神，内心也会生起嗔恨。进一步，可能会想到“某人总和我过不去”，并开始搜集素材，想起“他在什么事上对不起我，在什么事上为难过我”。当他内心有了相应素材，下次看到你的时候也会展现出敌意。这种敌意会加重你们之间的不和，并使不和在相互敌视的过程中不断升温，最后引发冲突。战争的原理也是同样，只是冲突的升级和扩大化。

“一切既依业，凭何嗔于彼？” 既然一切都是业造成的，要怪谁？只能怪这个业。既然业是我们自己造作的，凭什么嗔恨他人？所以对他人的伤害，我们应该无条件地接纳，以此化除嗔恨，不让心陷入对立。佛教中，业的概念很重要。佛教不认为有什么神在主宰命运，而是各自所造的业在主导。也就是说，行为决定了我们是什么，并决定了生命的未来是什么，所谓“业决定一切”。

“如是体解已，以慈互善待。” 真正认识到缘起因果的原理之后，看到众生深陷烦恼，都是无明惑业的受害者，是轮回中的苦恼人，我们就要以慈悲心互相善待。慈是与乐，悲是拔苦，就是给予对方快乐，帮助他们走出痛苦。因为嗔心只能引发嗔心，慈悲才能化解嗔恨，所谓慈悲没有敌人。

“故吾当一心，勤行诸福善。” 所以我们应该一心修习福善，面对外来的一切怨害，都要具足安忍，不让心陷入仇恨，而是接纳一切现实。包括来自外界的伤害，以及修行中面临的种种痛苦逆境。接纳之后努力止息恶行，修习善法，利益众生。这是菩萨道修行的三个重点。 “安忍品”所说的以接纳化解嗔心，属于止恶的范围。进而还要积极地修善并利他，这将在以下的“精进品”讲到。佛教中，勤的概念就是精进，要精进不懈地修习善法。

(2)思忍利益

譬如屋着火，燃及他屋时，理当速移弃，助火蔓延草。
如是心所贪，能助嗔火蔓。虑火烧德屋，应疾厌弃彼。
如彼待杀者，断手获解脱。若以修行苦，离狱岂非善？
于今些微苦，若我不能忍，何不除嗔恚，地狱众苦因？
为欲曾千返，堕狱受烧烤。然于自他利，今犹未成办。
安忍苦不剧，复能成大利。为除众生害，欣然受此苦。

这一部分首先说到怎样摆脱嗔心，然后进一步说明安忍的利益。

“譬如屋着火，燃及他屋时，理当速移弃，助火蔓延草。” 就像房屋着了火，很可能会烧成一片，蔓延到其他房屋。在这种情况下，要迅速清理助燃的草料，构筑隔离带，阻止火势继续蔓延。寂天菩萨用这个比喻来说明贪和嗔的关系，非常贴切。什么是“助火蔓延草”？其实就是贪著。因为嗔心和贪著有关，是贪而不得造成的。

“如是心所贪，能助嗔火蔓。” 对我和我所的贪著，会助长嗔心蔓延。凡是我或我的东西受到伤害，我们就会产生对立，引发嗔心。我们会对身体、想法、身份、名誉生起深深的贪著，这是我执；同时对和我相关的，比如我的财富、地位、家人、朋友、信仰生起深深的贪著，这是我所执。一旦有了我执和我所执的设定，就会有非我，并与此形成对立。我们的设定越多，对立就越多，内心就越狭隘；反之，设定越少，对立就越少，内心就越宽广。

“虑火烧德屋，应疾厌弃彼。” 如果我们不希望嗔火毁坏功德林，就要快快舍弃贪著。因为嗔恨是建立在贪心的基础上，有贪著就会有对立，有对立就会有嗔心。贪著的对象越多，程度越深，引发的嗔恨会越强烈。反之，贪著的对象越少，引发嗔恨的机会也越少。所以消除嗔心，必须从解除贪著入手，从解除我执和我所执入手。这并不容易，只有真正证悟空性，才能彻底放弃对我和我所的贪著，像虚空般接纳一切。那样才能在任何情况下都不起嗔恨。

“如彼待杀者，断手获解脱。” 厌弃贪著的决心要多大？寂天菩萨举例说，就像有人被绑，而且即将被杀，现在他有了逃脱机会，但怎么都解不开绳子，唯一的办法是有人把他的手砍掉。作为将被杀者，他是否愿意把自己的手砍掉？要命还是要手？我想在这种时刻，他还是会选择要命，为了活下去，宁愿忍痛把手砍了。

“若以修行苦，离狱岂非善？” 同样的道理，虽然我们在修行中承受了一点痛苦，但这将使自己免堕恶道，最终解除轮回，免受更大的痛苦，太划得来了！如果我们不愿承受现前这点苦，就会面临轮回的无尽折磨，甚至堕落恶道，长劫受难。既然现在有机会选择，究竟选择什么？我们需要看清其中原理，作出正确评估。

“于今些微苦，若我不能忍，何不除嗔恚，地狱众苦因？” 如果我们现在对生活、修行中的一点小小痛苦都不能忍受，未来堕落地狱受苦的话，怎么受得了呢？所以寂天菩萨告诫我们：既然不能忍受痛苦，现在就应该赶快消除嗔恨。因为嗔心会造下地狱之因，只有从因上解决，才能彻底消除一切痛苦。

“为欲曾千返，堕狱受烧烤。” 在无尽轮回中，我们曾千万次往来于地狱，遭受无量痛苦。当然不只是地狱，还包括三恶道。即使有幸生而为人，也要承受身心的种种痛苦。我们受这些苦，多半只是为了给贪嗔痴打工，结果造下无量恶业，却没有丝毫正向价值。如果我们不能以智慧审视这些果报，所有痛苦根本就是白受。

“然于自他利，今犹未成办。” 虽然受了那么多苦，但对自己和他人的利益，对现前和究竟的利益，都没有任何帮助。现前利益就是修习善行，得到人天乐报；究竟利益就是解脱轮回，成就无上菩提。我们所受的苦并没有给自己和众生带来帮助，更不能导向解脱和觉醒，是没什么价值的。

“安忍苦不剧，复能成大利。” 我们现在修习安忍，以智慧接纳逆境，如果认识到位的话，其实不会有多少痛苦。当然没有智慧的话，就会对逆境生起极大嗔心，再要忍辱就不容易了。通过忍辱的修行，既能成办自己的利益，也能成办他人的利益。因为忍辱可以对治嗔恨，让我们接纳众生，更好地修习善法，饶益有情，给未来生命带来无上利益。

“为除众生害，欣然受此苦。” 众生在轮回中饱受苦难，我们发菩提心，发愿帮助他们解除痛苦，引导他们走出迷惑，走向觉醒。为了实现这一目标，所以要心甘情愿地接纳忍辱带来的轻微痛苦。

在以上偈颂中，寂天菩萨通过对比，让我们看到忍辱的利益，同时也看到不忍的过患。如果不能忍辱，心就会进入嗔恨状态，造下地狱之因，而忍辱能解除嗔恨，避免堕落，同时为自己和众生成办无量利益。在无尽轮回中，我们吃了那么多苦头，可什么价值都没有。现在为修习忍辱吃一点小小的苦，却能给自己和众生带来无尽利益，何乐而不为？

4.消除因敌获善而生之嗔

当我们发现怨敌得到荣誉、快乐、利益时，很容易心生嫉妒，这也是嗔心的表现方式。在这部分内容中，寂天菩萨引导我们从“应喜敌受赞、应喜敌获乐、应喜敌获利”三个方面思维，以智慧接纳对境，不仅消除嫉妒，还能生起深深的随喜之心，随喜怨敌受到称赞、获得快乐和利益。其中的关键，是以智慧转变认识。我们之所以嫉妒怨敌得到利乐，正是愚痴和不良情绪作祟，这就必须从观念开始改变。相关内容共 11 个偈颂。

(1)应喜敌受赞

76.人赞敌有德，若获欢喜乐。意汝何不赞，令汝自欢喜？
77.如是所生乐，唯乐无性罪，诸佛皆称许，复是摄他法。

第一，应该随喜怨敌受到赞叹。

“人赞敌有德，若获欢喜乐。意汝何不赞，令汝自欢喜？” 我们看到自己认为的冤家敌人有功德，受到他人赞叹。不管称赞还是被称赞的人，彼此都很欢喜。寂天菩萨通过这种现象劝告我们：当你看到这些，为什么不同样称赞他？那样他欢喜，你也欢喜。反之，如果你陷入嫉妒，不论对方是否知道，你的内心必定是不欢喜的。可见，随喜能自利利他，而嫉妒则自损损他。为什么我们不让自己欢喜也让他人欢喜，反而让自己痛苦也让他人痛苦？后者显然是愚蠢的选择。即使对方是所谓的怨敌，是我们不喜欢的人，同样要学会随喜，这对自他双方都有好处。

“如是所生乐，唯乐无性罪，诸佛皆称许。” 性罪，即杀盗淫妄。世间很多快乐来自贪嗔痴，甚至来自杀盗淫妄，是不道德、不清净的快乐。而随喜所带来的，是良善、健康、纯粹的快乐，没有任何副作用，是诸佛菩萨认可并称赞的快乐。在《入行论》中，寂天菩萨引用了七支供的随喜功德，这是普贤菩萨十大愿王之一，也是佛陀提倡的修行，可以让我们拥有开放的胸怀和接纳能力，引发自身的良好德行。

“复是摄他法。” 随喜可以让心开放，接纳、摄受并引导更多众生，让他们有机会走入佛门，走向觉醒。学会随喜，可以打破自己和他人的对立。当他人得到我们认同时，也会认同我们；当他人被我们接纳时，也会接纳我们。虽然这不是绝对的，但至少你认同他人，是他人认同你的前提；你接纳他人，是他人接纳你的前提。所以说随喜是摄他法。

(2)应喜敌获乐

78.谓他获乐故，然汝厌彼乐，则应不予酬，此坏现后乐。
79.他赞吾德时，吾亦欲他乐。他赞敌功德，何故我不乐？

第二，我们应该随喜自己的怨敌或不喜欢的人获得快乐。快乐有健康和不健康两种，贪嗔之心得到满足时，也是一种“快乐”。就像《笑傲江湖》中的林平之，日夜被仇恨折磨着，为报仇无所不用其极。当他终于得偿所愿时，也会带来巨大的狂喜，但那是扭曲、癫狂、充满副作用的，而且会冤冤相报，没有止境，最终给自他双方带来无尽的痛苦。

“谓他获乐故，然汝厌彼乐，则应不予酬，此坏现后乐。” 如果不喜欢他人得到快乐，这种想法是很愚蠢的，只会给自己和他人带来伤害，完全没有理由，也没有任何好处。寂天菩萨举例说：就像你付钱让别人干活，也会让他得到快乐。如果你不喜欢他人得到快乐，就不应该付工钱，那还会有人为你工作吗？现在社会上确实有这样的人，拖欠工人报酬，这么做的结果就是破坏信誉，没人与你合作。这样的话，你的事就做不下去，而且对方会不断恨你，和你结成冤家。这和你不喜欢他人获得快乐一样，也会使你失去现在和未来的快乐。

“他赞吾德时，吾亦欲他乐。” 寂天菩萨用对比的手法进一步说明：为什么我们应该随喜，不应该嫉妒。就像他人称赞我的功德，说我怎么了不起，我听了之后自然很高兴。因为欢喜，所以也希望对方好，这是常规的心理。

“他赞敌功德，何故我不乐？” 如果他人称赞怨敌的功德，我为什么不开心呢？理由是什么？就因为我恨他，所以不希望他开心。但这种恨是没理由的，是愚痴的表现。因为嗔恨是让人痛苦的，那就变成我为他的开心而痛苦。如果他开心我也开心，就是通过他的开心让自己变得开心，不是很好吗？哪种做法更有智慧？但人就是这么没理性，看到他人开心反而不开心，甚至生起嗔心，还认为这么做理所当然，实在是无明之极。

以上，寂天菩萨通过各种途径告诫我们，如何才能更好地接纳怨敌，随喜他们得到快乐和荣誉。

关于《入行论》的修学，希望大家认真对待。同学中有部分研究生，也有本科新生。开学时，大和尚希望我们成为法门龙象，这也是时代的需求。现在佛教界最缺的就是人才，包括弘法、教学、修行的人才。我觉得，出家人应该具备的素养和能力主要有六点：一是对三宝具足信心，二是培养僧格，三是建立正见，四是有禅修体证，这些是基本素养。最好还具备管理寺院和弘法的能力，这两点可以有所侧重。这样的话，精于禅修的人，将来可以领众修行；擅长管理的人，将来可以住持道场；具备弘法能力的人，将来可以弘化一方。但前提是养成僧格，具备僧人的威仪和素养。很多时候，我们的教化之所以没有力量，其实和自身素养有关，包括外在形象和内在气质。外在形象，即行住坐卧有没有具备出家威仪；内在气质，即内心是不是具备脱俗、寂静的特质。

我们在研究所的修学和生活，也要从这几方面培养。我曾讲过《沙弥律仪》，你们应该好好学习。戒律是帮助我们带着正念去生活、去选择应该做什么、不该做什么，学会在生活中修行。如果没有这样的指导，我们往往活在贪嗔痴的串习中。当然前提是自觉，社会上很多人为了生存，每天打工甚至加班，压力重重。现在寺院给我们创造这么好的修学条件，如果我们吊儿郎当地，既对不起自己出家的初心，也对不起常住，对不起法师们的培养和教育。现在的佛学院受到社会教育的影响，有些人不论是学习的意乐、对自己的要求，还是对研究所的珍惜和感恩，都是不够的。上课时就那么听一听，课后也不再巩固，那会有多少受益呢？在佛学院学习，不能像在社会院校那样，要有一份感恩和尊师重道之心。佛法是一种传承，首先是在恭敬中产生的。《道次第》说，依止法是入道根本，对善知识生起恭敬和依止心，是我们走向解脱的重要基础。

几十年来，我对佛教教育已有深入的思考和实践，所以研究所应该有条件造就一批人才。目前我把较多的力气放在三级修学，已颇有成效。但我真正讲课，主要还是面向出家众。在家众的学习教材，主要是研究所的教学音像，包括《入行论》也是如此。希望大家珍惜这样的修学机会。

【二十八课】

凡夫在怨敌得到快乐和荣誉时，很容易心生嫉妒，这也是嗔恨的表现方式，其根源在于我执。当我们面对这些境界时，如何不陷入嫉妒？必须修习随喜。这是佛法的重要修行，可以帮助我们打开心量，跳出我执为中心的设定，接纳更多众生。在《行愿品》中，普贤菩萨告诉我们：上至诸佛菩萨，下至六道众生，对于他们一丝一毫的善行，都要深深随喜。

随喜和接纳不完全一样。接纳是无分别的，不论面对什么境界，好的或不好的，我们都要安然接纳。但随喜仅仅针对善行和正向成就，如果他人做了坏事，或遇到不幸的事，是不能随喜的。在随喜他人善行的过程中，能使自己的善心得到增长，所以我们要培养随喜的串习。反过来说，如果我们随喜他人报仇的行为，觉得很痛快，仇恨也会随之增长。所以一定要分清楚，应该随喜什么，不该随喜什么。

在凡夫心的运作模式中，当自己得到利益或做了善行会很欢喜，看见他人得到利益或做了善事，却往往不以为然，甚至心生嫉妒，说些风凉话，怀疑他人动机不纯。学佛是要舍凡夫心，摆脱以自我为中心的状态，以众生为中心，以三宝为中心。这就必须培养随喜的心态，看到他人所做的一切善行，乃至一丝一毫，都要发自内心地随喜赞叹，让随喜成为我们的心行模式。一旦养成这种模式，我们就会自然而然地随喜他人，因为心已经习惯随喜了。而不是像凡夫那样，看到他人的功德，会习惯性地进入嫉妒模式。

(3)应喜敌获利

前面讲到两点，一是随喜敌人受到赞叹，二是随喜敌人得到快乐。以下说明第三点，随喜敌人获得利益。关于这个问题，主要从“思敌获利乃己初衷、思敌获利不关己事、思维己过”三个方面说明。

第一，思敌获利乃己初衷

初欲有情乐，而发菩提心。有情今获乐，何故反嗔彼？
初欲令有情，成佛受他供。今见人获利，何故生嫉恼？
所应恩养亲，当由汝供给。他亲既养护，不喜岂反嗔？
不愿人获利，岂愿彼证觉？妒憎富贵者，宁有菩提心？

首先要思维，一切有情获得利益，完全符合我们修行和发心的初衷。既然是一切有情，当然也包括敌人。这个提醒非常重要。我们发菩提心，就是发愿利益一切众生。当然有些人发心时就不太认真，或是发心后没有巩固，逐渐淡忘了。所以寂天菩萨告诫我们：不要忘记这个发心。

“初欲有情乐，而发菩提心。” 寂天菩萨提醒我们：如果对他人的快乐感到不开心，不符合大乘佛子应有的素养。作为佛子，我们本来已经发起菩提心，要利益一切众生，希望他们得到快乐，同时帮助他们解除痛苦，令他们究竟地离苦得乐。

“有情今获乐，何故反嗔彼？” 既然有这样的愿心，那么有情获得快乐，不正是我们希望的吗？有什么理由嗔恨呢？从发菩提心的初衷来说，我们对任何众生得到的利益、快乐和修行成就，都应该深深随喜。这种随喜不仅可以让对方快乐，同时会给自己带来无尽的快乐。反过来说，如果我们生起嗔恨和嫉妒，只会给自己带来烦恼和痛苦。

“初欲令有情，成佛受他供。” 菩提心包含愿菩提心和行菩提心。愿菩提心是发起崇高的愿望，其中有两个面向，一是以追求无上菩提为目标，二是以利益众生为使命。也就是说，我们不仅希望自己成佛，同时也希望众生都能成佛。这是大乘佛子的愿望，和佛陀的愿望是一样的，是在传承佛陀的伟大事业。成佛，是世间和出世间最大的利益。我们希望众生成佛，就意味着希望众生得到究竟的利益。我们要时时提醒自己，不要忘记最初所发的崇高愿望，以及这种发愿的意义。

“今见人获利，何故生嫉恼？” 利益有两种，一是现前利益，通过修习人天善法，可以获得暂时的三界之乐，轮回之乐；二是究竟利益，是成就声闻的解脱，乃至无上佛果。既然我们已经发起如此崇高的愿望，现在看到他人获得一点利益，而且仅仅是世间的名闻利养，怎么可以心生嫉妒？这和我们的初衷相差十万八千里，是完全不应该的。

“所应恩养亲，当由汝供给。” 此颂进一步从发心和轮回的角度来分析。在无尽轮回中，一切众生都曾做过我们的父母、兄弟、姐妹，都曾有恩于我们。所以在菩提心的七支修法中，首先要念恩生敬。作为菩萨行者，要有利他的情怀和承担，把六道众生当作自己的亲人，带着感恩心去利益他们。这是菩萨和声闻的最大区别。声闻行者同样修习慈悲喜舍四无量心，做大量利他的事，但只是出于慈悲，而不是像菩萨那样，以尽未来际地利益众生为使命，为自己不可推卸的责任。菩萨在最初发心时，把一切众生看作自己的亲人，本来就有责任帮助他们，让他们获得眼前利益和究竟利益，让他们过好日子，进而走向解脱，圆成佛果。

“他亲既养护，不喜岂反嗔？” 菩萨行者有责任帮助众生，现在其他亲友愿意分担这一责任，愿意照顾众生，供养众生，使众生得到利益、快乐、荣誉，我们应该欢喜才对。因为这些亲友做了我们该做的事，不是正合我意吗？怎么反而对此生起嗔心？这是说不通的，完全和初衷相违背。我们最初信誓旦旦，发起广大愿心，可是很快又忘了，所以寂天菩萨的提醒非常重要。

“不愿人获利，岂愿彼证觉？” 如果众生得到普通的世间利益，我们尚且不欢喜，心生嫉妒，怎么可能希望他们证悟无上菩提，成就生命的最大利益呢？当一个人信誓旦旦地宣称“我希望众生得到最大的利益”，实际上却容不得他人得到一点世间富贵，得到一点暂时利益，这样的誓言成立吗？

“妒憎富贵者，宁有菩提心？” 如果我们看到他人富贵，或得到世间利益，就充满嫉妒和憎恨，这样的人会有菩提心吗？当然也不能说完全没有，至少菩提心的力量很弱，或者说，这一刻菩提心隐身了，嫉妒和嗔恨上线了。

我们关起门，在座上希望一切众生得到利益，是比较容易的。不管发多大的愿，只是一个想法而已，但你的慈悲、修养、包容心能不能跟得上？当你面对一个个具体的众生，是什么心态？要对他们生起无限的悲心，对他们所有的善行心生随喜，其实是很不容易的。所以说，真正的修行要面对众生去修。不论座上座下，不论亲疏远近，没有一个众生是我们不能接纳的。观音菩萨的大慈大悲，就是无条件地帮助一切众生。

如果我们的心只能接纳一部分，那就是“小茶杯”，不是大慈悲。如何突破这一局限？就要按照寂天菩萨的指导，在生活中遇到每个对境时，都能学会用智慧来观察，用慈悲来接纳，不断化解内心的隔阂、对立、冲突。当我们接纳的人越来越多，慈悲心就会越来越大。大到无限时，人格中只有慈悲的力量，看到众生只有纯粹的慈悲，没有任何别的念头。这样的话，利益一切众生才不是空洞的愿望。现在我们内心还有很多小鬼当家，如嫉妒、我慢等，遇到境界就会跳出来。所以菩提心的修行是玩真的，不是说一说，确实要在每个众生、每个境界上历练。在接纳过程中，对每个人生起一份慈悲欢喜，没有任何抵触。做得不好就马上检讨，并通过观修重新思考。

寂天菩萨通过以上的分析让我们认识到，他人得到快乐和利益，完全符合我们最初修行的发心，符合自利利他、自觉觉他的愿望。作为菩萨行者，无论如何都没理由生起嫉妒、嗔恨之心。

第二，思敌获利不关己事

84.若已从他得，或利在施家，二俱非汝有，施否何相干？

这里所说的敌人，只是表达上的方便。对于真正的菩萨来说，心中是没有敌人的。当然对凡夫来说，内心还是有冤家仇敌的，用这种表达才比较容易理解。在这一部分，我们需要思维：怨敌得到利益，其实不会对我们构成任何损害，所以没理由嫉妒、嗔恨。

事实上，这种现象不仅在世间容易出现，即使佛教界也会存在。比如有些法师讲经讲得好，信众多，供养多，就容易招致嫉妒。可见不管在家还是出家，只要修行没有得力，都无法摆脱凡夫心，摆脱由名闻利养带来的羡慕嫉妒恨，不会因为把头发一剃，僧衣一穿，凡夫心就没了。问题没有那么简单。如果不能把法落实到心行，真正以利益众生为中心，就还是活在自我为中心的状态。面对他人受追捧、很风光的时候，还是会心生嫉妒。这是凡夫心的常态。

而真正的修行人会检讨自己，当这念羡慕、嫉妒、恨生起时，很快就会发现并制止，不让它进入第二念、第三念，不让不良心行继续。如果不学法，不禅修，不会自我检讨，第一念生起后，就会给自己煽风点火，让嫉妒之火熊熊燃烧，然后采取各种攻击甚至迫害。接着，寂天菩萨引导我们作智慧审视，在怨敌得到利益时，应该如何思维并面对。

“若已从他得，或利在施家。二俱非汝有，施否何相干？” 寂天菩萨分析说：不论对方已从他人那里得到利益，或是这个利益还留在施主家，其实都和你没有任何关系。反正这个利益不是给你的，到底在哪里，对你来说有什么区别呢？既然和你没关系，也就意味着，你并没有什么损失，那你到底在乎什么呢？凭什么嫉妒呢？有时候，我们会嫉妒一些和自己没关系的事，看到他人得荣誉，得利益，就心生嫉妒，结果使自己痛苦不堪。更有甚者，出于嫉妒而制造谣言、恶意中伤。这种行为既损人又不利己，是非常愚蠢的。

第三，思维己过

85.何故弃福善、信心与己德？不守已得财，何不自嗔责？
86.于昔所为恶，犹无忧愧色，岂还欲竞胜，曾培福德者？

嫉妒心是不会自我审查和反思的，只会让自己更强大，在内心占有更多地盘。当一个人嫉妒时，往往深陷其中，进而给嫉妒心寻找各种理由，让自己理直气壮地嫉妒。结果是“一念嗔心起，火烧功德林”，使自己所修的功德法财毁于一旦。所以嫉妒不仅会伤害他人，更会给自己带来过患，我们要思维这样的过失。

“何故弃福善、信心与己德？” 当我们心生嫉妒时，必须马上检讨：为什么要嫉妒？为什么要损害自己的福报，舍弃自己的信心和德行？为什么要做如此愚痴的事？生起嫉妒心，说明你对佛法的信心变弱了，长久以来所修的功德，也可能因此而前功尽弃。反之，如果随喜他人的利益，既能成就自己的善心，还能得到和对方同等的利益。

“不守已得财，何不自嗔责？” “已得财”就是自己得到的功德法财。随喜会使功德法财成倍增值，但嫉妒会使功德法财随之贬值，甚至完全毁坏。我们为什么要这样做呢？为什么要给自己的生命和修行制造这么大的伤害？比如有人弘扬佛法，广修善行，我们却出于嫉妒，说些攻击毁谤的话，实在是罪过深重。我们看到这种行为的愚痴和无明，应该深深地责怪自己，而不应该嫉妒他人。

“于昔所为恶，犹无忧愧色，岂还欲竞胜，曾培福德者？” 这个偈颂进一步说明，嫉妒和攀比是不对的。在过去生中，我们曾造作种种不善行。对于这些行为，我们应该感到忧恼，担心为此招致三恶道苦果；同时想到自己的身份和发心，生起极大的惭愧。如果我们不感到惭愧，反而对他人的善行和利益心生嫉妒，甚至想着和对方攀比、竞争，那就太不应该了，是纯粹的凡夫行，不是菩萨行者应该做的。

5.嗔敌徒自害

纵令敌不喜，汝有何可乐？唯盼敌受苦，不成损他因。
汝愿纵得偿，他苦汝何乐？若谓满我愿，招祸岂过此？
若为嗔渔夫，利钩所钩执，陷我入地狱，定受狱卒煎。

第五，当我们对怨敌生起嗔心，这种行为只会给自己带来巨大的伤害。寂天菩萨用 3 个偈颂来说明这个道理。

“纵令敌不喜，汝有何可乐？” 纵然因为你的嫉妒和伤害，能让怨敌不欢喜，你有什么好开心的？在凡夫心的运作模式中，你嫉妒他人的荣誉、利益、快乐，故意诽谤，制造舆论，让对方受到伤害，似乎从中得到某种满足。但你是否审视过，这种满足的心理基础是什么？对自身的意义是什么？如果作智慧审视，会发现这种欢喜是毫无道理的，只是让负面情绪得到增长。除了给生命造成不良影响，不会带来任何正向意义。

“唯盼敌受苦，不成损他因。” 你每天想着让敌人受苦，想尽办法打击对方，自己在那里想得咬牙切齿，痛苦不堪，对方可能还不知道。即使知道，也可能完全不在乎；即使在乎，其实他一根汗毛都不会掉。你是何苦呢？这种想法不是很愚蠢吗？为什么要通过嫉妒让自己受苦？实在没有任何道理，更没有任何意义。

“汝愿纵得偿，他苦汝何乐？” 嫉妒心会发出恶毒的诅咒，而随喜心会生起美好的愿望。即使这种恶毒的诅咒得到满足，让对方吃尽苦头，你有什么可快乐的？会得到什么好处呢？对生命成长有价值吗？都没有。如果你觉得这么做解了心头之恨，那是一种病态的快乐。我们要审视内心，看到这种通过嫉妒和伤害他人得到的快乐，其实是心灵病毒。我们不能满足它，纵容它，更不能被它主宰。

“若谓满我愿，招祸岂过此？” 如果我们觉得，满足这些恶毒的诅咒可以让自己快乐，并以此为习惯，后果不堪设想。因为这种做法将在生命中形成恶性导向，使我们不断制造恶愿，并从中得到快乐。姑且不说这样是在造作恶业，其实当一个人发起恶愿时，就已陷入病态、扭曲的心理，当下就是不开心的。所以寂天菩萨告诫我们：如果从恶毒的诅咒中得到快乐，将使生命进入恶性循环，没什么比这更糟糕的。

“若为嗔渔夫，利钩所钩执。” 当我们因为恶毒的诅咒得到快乐，就意味着生命已被嗔心放下的利钩勾住。也就是说，你当下的生命是嗔心在线，已被嗔心左右。嗔心就像渔夫抛下的鱼钩，我们就像上钩的鱼，只能在痛苦中挣扎。

“陷我入地狱，定受狱卒煎。” 嗔恨不仅会让内心不得安宁，破坏人际关系，同时也将造作恶业，给未来带去无尽痛苦。甚至让自己身陷地狱，承受狱卒的百般折磨。这种痛苦是巨大而漫长的。

我们要充分认识到，嗔恨才是最大的怨敌。为了不让嗔心生起，对我们所认为的怨敌，以及他们得到的利益、功德、快乐，要生起深深的随喜，这样才能对治嫉妒。否则的话，自己反而会成为首当其冲的受害者。

6.应忍己利受损

第六，在自身利益受损时应该安然接纳。生活中，当有人攻击你，毁谤你，使你的利益、名誉等受到损害时，我们很容易生起嗔心。现在寂天菩萨告诉我们，在这些情况下，如何接纳他人的毁谤。其中包括两方面，一是不能因世间利益受损而生嗔心，主要说的是名誉；二是不能因修行受到阻碍而生嗔心。

(1)不应因世法受损而生嗔

首先要学会怎么面对荣誉和赞叹，这是非常重要的智慧。如果一个人对这些看得太重，当荣誉和赞叹受到损害，一定会心生嗔恨。正确认识荣誉，是接纳荣誉受损的重要前提。关于这个问题，寂天菩萨从“不应因赞誉受损而嗔、思讥毁于己有益”两点来说明，共 12 个偈颂。

第一，不应因赞誉受损而嗔

·思维赞誉无益
受赞享荣耀，非福非增寿，非力非免疫，非令身安乐。
若吾识损益，赞誉有何利？若唯图称心，应依饰与酒。
若仅为虚名，失财复丧命，誉词何所为？死时谁得乐？

荣誉和赞叹是什么？为什么我们得到这些会开心？是什么心理得到了满足？身上冷的时候，赞叹能不能让你暖和？肚子饿的时候，赞叹能不能代替三餐？想睡觉的时候，赞叹能不能代替休息？事实上，赞叹既不能当衣服穿、当食物吃或代替休息，也不能解决其他现实问题。那我们究竟为什么在乎荣誉和赞叹，甚至看得比命还重？这种在乎的心行基础，就是我执。

我执的存在有几个特点。一是重要感。世间谁最重要？每个人都觉得——“我”最重要。本来和你没关系的东西，只要贴上“我”的标签，马上会觉得特别重要。一旦把标签去掉，就和其他事物一样了。但“我”本身是一个皮包公司，只是一种空洞的感觉而已，并没有实际内容，这就必须通过不断强调“我”的重要性，来获得存在感。

二是优越感。每个人都希望自己比他人优越，凡是和我有关的东西，就要显得与众不同。有个词叫“敝帚自珍”，凡是属于自我的东西，都显得很重要。因为“我”是空洞的，需要填补，需要通过赞叹、荣耀、身份、地位带来满足。尤其是中国人，为了出人头地，高人一等，为了所谓的风光，一生都在辛苦争取，努力为自我打工。如果在社会上有了点地位，就特别在乎他人是否重视你，开会坐在哪个位置之类。一旦自我在内心形成程序和需求模式，就需要不断维护，需要被人追捧，需要不停地往上爬，也需要在比较中获得优越感。但如果你周围有非常出色的人，攀比对象太高，要维护这种优越感就格外辛苦。

很多时候，对我们构成最大伤害的并不是经济损失，而是名誉损失，所谓“士可杀不可辱”，就是说明这个原理。如果你有德行，有学问，有智慧，被人辱一下又怎样呢？是掉了个耳朵，少了根头发，还是被大家瞧不起呢？如果这样，说明你是经不起考验的，本身就有问题。如果你的学问、地位、智慧摆在那里，他人辱你，只能自取其辱。

因为太看重所谓的荣誉，所以被他人毁谤、羞辱时，我们才会生起嗔心。寂天菩萨通过智慧的分析，让我们看到荣誉的虚幻，这样才能以平常心面对，在荣誉受损时波澜不惊，安然接纳。不论赞叹荣誉还是毁谤攻击，本来就是一阵风，来就来了，去就去了，都算不了什么。需要明确的是，不要荣誉，不是不要德行。我们要看重德行和智慧，而不是执著他人的尊重，否则发心就有问题。

“受赞享荣耀，非福非增寿。” 得到赞叹或享受荣耀能增长你的福报吗？不会。你的福报还是那么多，不会因为他人赞叹你一下，福报就增值了多少点。赞叹和荣耀能让你的寿命增长吗？可以多活二十岁吗？做不到。你该活多少岁还是多少岁，赞叹改变不了什么。

“非力非免疫，非令身安乐。” 赞叹和荣誉并不能让你变得更有力气，比如你本来可以挑 80 斤，得到赞叹后就能挑 200 斤吗？做不到。赞叹和荣誉也不能增加你的免疫力，不能让你的身体健康平安。世人想要得到的好处，赞叹都是给不了的。喜欢赞叹只是我执的需要，很多时候，世人就是利用人们对荣誉的贪著，溜须拍马，达到不可告人的目的。

“若吾识损益，赞誉有何利？” 如果认清赞叹和荣誉的真相，认清什么对自己有利，什么对自己有害，就应该明白，赞誉并不能给自己带来什么好处。但这并不是说，一定要拒绝赞叹。如果没有执著，当他人发自内心地赞叹你，你可以当作鼓励，并随喜他的赞叹，但不能贪著，而是以平常心面对。这样接纳赞誉是没有副作用的。如果你对他人的赞誉、恭维感觉很爽，其实是满足了自己的凡夫心。这种满足会蒙蔽自己的心，习惯享受溜须拍马之后，就会失去分别是非善恶的能力。很多人赞叹听多了，就会失去听真话的能力。只能听好话，根本听不进批评和不同意见。所以我们要看清赞誉的真相，否则的话，赞誉不仅没有利益，而且副作用很大。

“若唯图称心，应依饰与酒。” 寂天菩萨告诉我们：如果你只想让自己称心，让自我产生满足感，还不如追求衣饰或美酒，可能带来的副作用还没那么大。当然这并不是让我们追求物欲，而是通过两者的对比，说明追求虚名的危害。

“若仅为虚名，失财复丧命，誉词何所为？死时谁得乐？” 世间很多人为了虚名，为了荣耀，宁愿损失财产，甚至连命都不要了。比如有人为了争一口气，倾家荡产地打官司，无非是为了争个谁输谁赢，谁对谁错。可荣誉只是一个说法，一个概念，当你要死的时候，名誉帮得上忙吗？能让你快乐吗？你所执著、在乎、不惜一切要得到的美名，其实什么也帮不上，更不能让你离苦得乐。

在这一部分，寂天菩萨从各个角度引导我们思维：他人对你的赞叹是没什么价值的。如果执著于此，带来的副作用无量无边。认识到这个真相，就要学会以平常心面对赞誉，得之不喜，失之无忧。这样才能在荣誉受损时安然接纳。

·思毁誉不足忧喜
沙屋倾颓时，愚童哀极泣。若我伤失誉，岂非似愚童？
声暂无心故，称誉何足乐？若谓他喜我，彼赞是喜因。
受赞或他喜，于我有何益？喜乐属于彼，少分吾不得。
他乐故我乐，于众应如是。他喜而赞敌，何故我不乐？
故我受赞时，心若生欢喜，此喜亦非当，唯是愚童行。
赞誉令心散，损坏厌离心，令妒有德者，复毁圆满事。

毁是毁谤，誉是荣誉。既然赞誉没什么利益，那么毁谤和赞誉也就不足以让我们为之忧愁，为之欢喜了。

“沙屋倾颓时，愚童哀极泣。” 孩子在海边用沙造起房子，当海水涌来，看到沙屋一下就被冲掉，难免伤心哭泣。寂天菩萨用这个比喻说明，荣誉就像沙屋般脆弱，完全没必要为这种无常现象感到难过。在今天的网络时代，荣誉的虚幻性更为突出。如果你善于炒作，表演式地做几件事，很容易一夜成名。反之，有什么不良行为被媒体抓住后无限扩大，又会人设崩塌，成为全民谩骂的对象。如果在乎这些荣辱得失，在乎这些赞叹和毁谤，既容易膨胀，也容易抑郁。其实，他人的赞叹和毁谤，只是代表他的看法。如果你能看清这一切的虚幻，不为所转，不论他怎么说你，都不会对你构成损害，不会像孩子看到沙屋倒下那样难过。

“若我伤失誉，岂非似愚童？” 如果我们在荣誉受损时感到痛苦，这种举动和不懂事的孩子有什么区别？其实，名誉就和沙屋一样虚幻。我们之所以会难过，是因为自己愚痴，看不清荣誉的虚幻，反而对此执迷不悟，苦苦追求。因为有需求，才会有求不得之苦，才不能承受荣誉的毁损。

“声暂无心故，称誉何足乐？” 那些赞叹你的声音，停留的时间非常短暂，而且声音振动只是物理现象，并没有心的成分。当然它的源头和某种心理有关，可形成声音之后，只是气流振动发出的响声。这种声音必须通过人的解读才会产生影响，并不是说它本身隐含着所有人都能感觉到的意义。你能从解读中得到快乐，是需要某种认知为前提的。把这个背景去掉，赞叹声将毫无意义。就像你去赞叹不懂中文的老外，他不知道你在说什么，也不会在乎，不会因此高兴或不高兴。当然对方可以用心感应，但单纯从声音来说，其实对他是没意义的。既然这些只是声音，我们有什么好执著、好开心的呢？听着就是了。如果对方出于善意，我们就随喜他，但不必因此洋洋得意。

“若谓他喜我，彼赞是喜因。” 可能有人会说：他是因为喜欢我而赞叹，所以这种喜欢和赞叹就是我高兴的因。

“受赞或他喜，于我有何益？” 寂天菩萨让我们进一步审视：他人的喜欢和赞叹，对你有什么利益吗？如果有人因为喜欢你，给你很多帮助，那还算是实实在在的利益。但单纯的赞叹，对你有什么意义？

“喜乐属于彼，少分吾不得。” 这种喜乐是属于赞叹者所有的，是他在修随喜，对他来说是有意义的，但对我们来说其实是没什么意义的，一点好处都得不到。

“他乐故我乐，于众应如是。” 有人分辩说：我的快乐是来自他的快乐。针对这个问题，寂天菩萨开示说：如果这样的话，你应该对所有人都能心生随喜才对。比如说，他因为快乐而赞叹你，所以你感到快乐；那么他因为快乐而赞叹所有人，让所有人快乐，你是不是也感到快乐呢？

“他喜而赞敌，何故我不乐？” 尤其是当他欢喜地赞叹你的怨敌时，为什么你并不快乐呢？可见你现在所说的，你的快乐是因为他快乐，这是假的。你的快乐还是来自我执，来自对赞叹的贪著。因为我执得到赞叹，你的重要感、优越感得到满足，所以觉得快乐。如果他赞叹他人，你的我执得不到满足，就不会有什么快乐了。如果他赞叹你的怨敌，因为他的赞叹，怨敌的重要感和优越感超过你，你非但不开心，甚至会生起嗔心。所以说，因为荣誉得到的快乐是建立在我执之上，就像沙滩上的房子，非常脆弱，我们不应该执著这种赞叹。

“故我受赞时，心若生欢喜，此喜亦非当，唯是愚童行。” 当“我”受赞叹时，如果内心很受用，其实是一种我执，是没有智慧的表现。这种行为就像愚痴的孩子一样，因为愚痴，才会执著虚幻的赞叹和荣誉，还把这些看得很实在，很在乎。所以在面对赞叹时喜不自禁，其实这种欢喜是没意义的。当我们以智慧审视荣誉和赞叹时，就能看清这一切的虚幻，知道根本没必要执著，也没必要沾沾自喜。那么在荣誉受损时，在面临种种攻击和毁谤时，才能波澜不惊。反之，你得到赞叹时有多欢喜，将来受到攻击时就有多难过。只有平淡地面对赞叹和荣耀，才能平淡地面对攻击和毁谤，真正做到宠辱不惊。

以下这个偈颂，说明赞誉的四个过患。

“赞誉令心散。” 第一个过患，赞誉会让内心散乱。当一个人得到赞叹和荣誉时，我执会得到极大满足，很容易忘乎所以，不可一世。现实中经常可以看到，有人被赞叹后飘飘欲仙，变得不镇定、不清醒、不理智，甚至乐极生悲。因为被夸得找不到北，结果看不清自己，反而出了问题。

“损坏厌离心。” 第二个过患，赞誉会使自我的重要感、优越感得到极大强化，使人对我和我所相关的一切，如身份、财富、事业等，生起深深的执著。你本来觉得轮回是痛苦的，人生是无奈的，但得到赞誉时，会觉得这一切都很好，很值得拥有。当我们有了贪著，就不肯出离了，意味着厌离心会受损。其实解脱就是解除贪著，首先要从生起厌离心开始。

“令妒有德者。” 第三个过患，赞誉会引发嫉妒心，嫉妒那些有德行、受尊重的人。如果我们不贪著荣耀，不一定会嫉妒他人。但你不断受到赞叹、得到荣耀时，是容易上瘾的，结果就会形成需求。希望自己所得的赞叹和荣耀超过他人，希望自己比他人优越。看到他人得到赞誉，而自己没有得到时，就会心生嫉妒。

“复毁圆满事。” 第四个过患，赞叹和荣耀会破坏我们的福慧资粮。因为嫉妒心，使我们无法随喜他人的成就和德行。本来随喜可以让我们成就福慧资粮，现在因为贪著自我的荣耀和赞叹，使我们无法随喜，甚至嫉妒他人，毁坏所修的福德和智慧资粮。

【二十九课】

从修行角度说，讥毁对我们是有益而非有害的。如果看到其中的价值，我们面对毁谤时，非但不会生起嗔心，还会心生感恩。在阐述讥毁的价值前，寂天菩萨已经提醒我们，要认识到赞叹和荣誉的过患。我们喜欢被赞叹，喜欢获得荣誉，是觉得赞誉会带来利益；不喜欢被讥毁，是觉得讥毁会带来伤害。事实是这样吗？从修行的角度并不是这么回事。当我们以智慧审视，会发现赞誉隐藏着巨大的副作用，讥毁反而很有价值。就像我们喜欢顺境，不喜欢逆境，其实古人早已认识到——“塞翁失马，焉知非福”。祸福是相依的，所谓“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。

第二，思讥毁于己有益

以是若有人，欲损吾声誉，岂非救护我，免堕诸恶趣。
吾唯求解脱，无需利敬缚，于解束缚者，何故反生嗔？
如我欲趣苦，然蒙佛加被，闭门不放行，云何反嗔彼？

在这一部分，寂天菩萨通过 3 个偈颂，以缘起的智慧，对因果作了客观审视，引导我们看到讥毁的作用，那就是破除对赞叹和荣誉的贪著。正是从这个意义上说，讥毁对于修行是有益的。

“以是若有人，欲损吾声誉，岂非救护我，免堕诸恶趣。” 前面说过，贪著赞誉将给修行和自身带来极大过患。如果有人毁谤我们，正可以使我们破除贪著，去除隐患。比如今天有十个人在说你好话，让你感觉超好，对自我生起深深的贪著。接着又听到十个人说你坏话，打击你，就会抵消听好话产生的错觉，从而化解对自我的执著。否则，你会觉得“我好得不得了”，甚至由强烈的自恋、自大而自我膨胀，那就完了。寂天菩萨正是从这个角度分析说：如果有人损毁我们的声誉，其实是在救护我们，使我们免堕恶趣，前面说到，赞誉隐含的四大过患是“令心散，损坏厌离心，令妒有德者，复毁圆满事”，这些过患会令我们堕落，将生命导向恶趣。如果有人通过讥毁，帮助我们解除赞誉带来的贪著，正是在救度我们。当然从自我感觉来说，凡夫都喜欢听好话，需要不断感觉这个自我很重要，很优秀，它的存在规则就是如此。所以听到有人讥毁我们，肯定是不舒服的。我们看到很多优秀人才，或是长期当领导的，每天都在赞叹声中，久而久之，再也没办法听不同意见。事实上，如果有人愿意批评你，才是帮助你的恩人。良药苦口、忠言逆耳说的就是这个道理。当然，其中有不同的用心。谏言者是真心为你好，讥毁者可能是真心损害你，但产生的效果是相同的，都可以让你减少对自我的贪著，减少对赞誉的贪著。

“吾唯求解脱，无需利敬缚。” 寂天菩萨又从修行的高度，来审视讥毁的价值。贪著把我们捆绑在轮回中不得出离，而学佛是追求解脱——这就必须把束缚我们的绳子一根根解开，包括对利益的贪著、对恭敬的贪著、对荣誉的贪著。从世间角度来说，一个人在乎自己的荣誉和名声，很可能是高尚的人，是值得肯定的，因为这样的人不会见利忘义，为所欲为。但要看到，这种肯定也能强化人们对荣誉的贪著。从修行、解脱的角度来说，不论对利益的贪著，还是对荣誉、名声的贪著，同样都是束缚。

“于解束缚者，何故反生嗔？” 赞叹和荣誉可以增加贪著，而讥毁则能解除贪著。对于帮助我们解除贪著的人，为什么要生起嗔心呢？从解脱的角度说，毁谤我们的人，绝对是有益于己的恩人，应该心生感恩。其实生活中也是同样。如果我们每天听到各种赞叹，可能会忘乎所以，变得为所欲为，令人生厌。而批评会让你比较清醒，从而看到自己的不足，不至自我感觉太好。所以从世间做人的角度来说，讥毁也是很有好处的。

“如我欲趣苦，然蒙佛加被，闭门不放行，云何反嗔彼？” 寂天菩萨又举了一个生动的比喻。就像有人在赞誉包围中被捧杀，就会走向毁灭，走向通往地狱的道路。如果畅通无阻，就会直接堕落恶道，受苦受难。现在因为你的福德因缘，得到佛力加持，有人把门关住不给你放行。对于这个设置障碍、阻止自己走向恶趣的人，我们当然应该深深感恩，怎么反而生起嗔心呢？

寂天菩萨以佛法的智慧和高度，帮助我们看到，讥毁可以让人清醒，解除贪著，其实是在拯救我们。当然从凡夫的习惯来说，本来自我感觉很好，却有人说你不行，这种做法会让人觉得不爽，觉得凡夫心受伤——因为我们的贪著受到了冲击和阻挠。但要看到，这正是用佛法治病的良机。如果凡夫心不受伤，就意味着它在健康成长，那就麻烦了。所以寂天菩萨的提醒可以让我们认识毁谤隐含的人生价值，非常重要。

(2)不应因修德受损而生嗔

前面讲到，不要因为世间赞誉受损而生起嗔心。接着，寂天菩萨进一步分析，不要因为修德受阻而生起嗔心。一个人修行或做好事，似乎大家都应该随喜赞叹。如果有人不随喜，反而横加阻挠，我们可以理直气壮地生气——这些人素质太差了，简直不识好歹，居然不让我们做好事。那么修行在遇到违缘时，怎么才能不陷入嗔心，而是以智慧去接纳和化解问题？在这一部分，寂天菩萨从“思修福莫胜忍、思敌非福障、思敌极难得”三方面加以引导，共 25 个偈颂。

第一，思修福莫胜忍

102.谓敌能障福，嗔敌亦非当。难行莫胜忍，云何不忍耶？
103.若我因己过，不堪忍敌害，岂非徒自障，习忍福德因？

首先要思维，什么才能令我们成就最大的福德？《遗教经》说： “忍之为德，持戒苦行所不能及。” 告诉我们，忍辱的功德非常之大，是持戒和苦行都比不上的。

“谓敌能障福，嗔敌亦非当。” 有人说，因为怨敌障碍我们修福报，做善事，所以嗔恨他是很有理由的。但寂天菩萨告诉我们，即使修行、做善事受到阻挠和攻击，也不应该生起嗔心。因为嗔心本身隐含巨大的过患，是学佛者最不应该生起的，所谓“一念嗔心起，百万障门开”。我们为了成就一点福德而嗔恨，由此带来的毁坏，可能比成就的福德多出百千倍，是得不偿失的。就像你为了赚一百块，将损失十万块，你干不干？更何况，并不是你生起嗔心就能妥善地解决问题。事实上，嗔心非但不能解决问题，还会让情况变得更糟。嗔心不在线的时候，我们的内心没有情绪，是清明而从容的。面对问题，可以想到一百种解决办法。而嗔恨生起时，就会思维短路，心量狭隘，最后只剩一种办法——那就是对立和冲突。所以说，嗔心有百害而无一利，不能解决任何问题。

“难行莫胜忍，云何不忍耶？” 修行要“难行能行，难忍能忍”，可见安忍是最难做到的，也是功德最大的。我们了解到嗔心的过患，以及安忍的利益，怎么可以不修忍，不接纳种种逆缘呢？

“若我因己过，不堪忍敌害，岂非徒自障，习忍福德因？” 寂天菩萨进一步告诉我们：正因为我们自己有嗔心，所以在面对逆境时，马上就会嗔心在线，被嗔心所主宰，无法接受敌人的伤害。这样的做法，岂不是障碍自己成就福德？因为怨敌的伤害和逆缘，正是我们修习忍辱、积集福德的因。

以上所说，是修行者经常遇到的对境。有时候，我们可以忍受个人生活中的逆境，但很难接纳行善过程中的违缘——我明明在做好事，在利益众生，明明很高尚，很无我，为什么你们要横加阻挠？所以寂天菩萨从缘起的高度，一一分析，引导我们以智慧面对各种产生嗔心的因，从而转化境界，把逆境变成忍辱的因，慈悲的因，智慧的因。如果没有这样的转化，我们面对逆境时，就会习惯性地陷入嗔恨，一错再错。寂天菩萨让我们认识到，修忍可以成就最大的福德，任何“高尚”的理由都不能成为嗔恨的借口，否则会带来巨大的过患。

第二，思敌非福障

104.无害忍不生，怨敌生忍福。既为修福因，云何谓障福？
105.应时来乞者，非行布施障，授戒诸方丈，亦非障出家。

其次，要思维冤家敌人并不是修习福德的障碍。有人觉得怨敌会成为修行障碍，对他们很生气。寂天菩萨以生动的比喻告诉我们，怨敌只会成为修行的助缘。

“无害忍不生，怨敌生忍福。” 如果没有伤害，就没有忍辱的功德和成就。忍辱面对的，必须是伤害自己的逆境。否则有什么可忍的呢？忍辱又从何修起呢？这里重点说的是耐怨害忍，即冤家敌人的伤害。

“既为修福因，云何谓障福？” 既然怨敌可以帮助我们修习忍辱，是成就福报的因，怎么会障碍我们修福报呢？

“应时来乞者，非行布施障。” 为什么说怨敌是成就忍辱福报的因？这个道理，就像乞丐是成就布施福报的因。因为乞丐有求于我们，才能成就修习布施的功德。如果没有乞丐，都是比我们条件更好、更慷慨的对象，我们就没机会修布施了。所以乞丐是成就布施的因，不是修习布施的障碍。这点一定要看清楚。

“授戒诸方丈，亦非障出家。” 同样的道理，传戒和尚是出家得戒的因。因为有和尚为我们传戒，我们才能成就出家的福德，所以这也不是障碍出家的因。

第三，思敌极难得

第三，思维怨敌是我们修习忍辱的因，给我们提供了难能可贵的修行机会，也是成佛路上不可或缺的增上缘。这个认识可以让我们化解嗔恨，进而对怨敌生起珍惜和感恩之心。应该如何建立这一思维？《入行论》中，寂天菩萨从“敌是修忍因、生佛皆平等(新版为“生佛福田等”)、敬众报佛恩”三个方面来说明，共 21 个偈颂。

·敌是修忍因
世间乞者众，忍缘敌害稀。若不外施怨，必无为害者。
故敌极难得，如宝现贫舍，能助菩提行，故当喜自敌。
敌我共成忍，故此安忍果，首当奉献彼，因敌是忍缘。
谓无助忍想，故敌非应供，则亦不应供，正法修善因。
谓敌思为害，故彼非应供，若如医利我，云何修安忍？
既依极嗔心，乃堪修坚忍，故敌是忍因，应供如正法。

第一，思维怨敌是修习安忍的因，对他们生起感恩和珍惜。

“世间乞者众，忍缘敌害稀。” 世间需要帮助的乞讨者很多，也就是说，修布施的因很多，随时可以修，所以这一修行在六度中是相对容易的。但修忍辱就不一样了，因为怨敌伤害我们的因缘并不多。尤其是耐怨害忍，不是随时都在发生的，不是谁都喜欢和他人过不去，喜欢无缘无故地伤害他人。如果有人来伤害我们，多半有特定的因缘。

“若不外施怨，必无为害者。” 在无尽轮回中，如果我们没有主动伤害过他人，也不太会有人无缘无故地刻意伤害我们。当然这不是绝对的，因为遇到的逆缘可能是旧业，也可能是新殃。总体来说，修习布施的对境很多，而修习忍辱的因缘较少，所以不要放过这个机会，要在这个当下调心用功。

“故敌极难得，如宝现贫舍。” 从修行角度来说，有伤害我们的怨敌，才有修忍辱的因缘。这种因缘是很难得的。如果不是他们，我们很可能以为自己没有嗔心了。正是他们的考验，让我们看到自身存在的问题，帮助我们在修习忍辱的过程中解除嗔心。正因为怨敌稀有难得，所以当他们出现时，我们要像穷苦人家出现宝藏一样，珍惜它，用好它，而不是排斥它。

“能助菩提行，故当喜自敌。” 为什么要把怨敌看作宝藏？因为怨敌伤害我们，等于在伤害他自己，而对我们来说，正好可以用这个机会修行。也就是说，怨敌是通过伤害自己，帮助我们成就菩萨道的修行。对这样的因缘，我们应该欢喜接纳，而不是陷入嗔心。

“敌我共成忍，故此安忍果。” 从缘起的角度分析，忍辱是无法独立修习的，必须有冤家敌人作为增上缘才能成就。换言之，怨敌是我们修习忍辱的合作伙伴。这个修行是在双方共同配合下完成的。因为有怨敌的伤害，我们才能藉由这一机会，通过智慧的分析和观照，破除嗔心，成就忍辱的修行果实。

“首当奉献彼，因敌是忍缘。” 对于这个修行成果，我们首先要奉献给怨敌，感谢他们提供了修习忍辱的机会。就像双方通过合作赚了钱，应该给对方分红。从忍辱的修行来说，也有怨敌 50%的股份。因为他们制造的对境，我们才有机会成就忍辱的功德。在某种意义上说，怨敌就是我们修忍辱的投资者，自然应该感谢对方，把修行功德供养给他，回向给他。

“谓无助忍想，故敌非应供。” 就修行原理而言，寂天菩萨的分析完全合情合理，是可以成立的。但这的确和凡夫的认识背道而驰，所以有人对此提出疑问：如果怨敌只想伤害我们，并没有想着利益我们，没有想要成就我们修习忍辱，凭什么感激他？凭什么把功德奉献给他？也就是说，怨敌根本没有这种用心，这个好处是我自己通过修行，通过用智慧转化对境得到的，并不是怨敌所希望的，所以我们不应该供养他，感恩他。这个反驳似乎挺有说服力的，看看寂天菩萨怎么回答。

“则亦不应供，正法修善因。” 寂天菩萨分析说：如果你认为敌人没想着帮助你修忍辱，就不应该感恩他，回报他。那我们现在修习佛法，就法本身来说，只是揭示了世界真相和修行规律，也不存在帮助你的意愿。我们依法修行，由此走出迷惑，走向觉醒，这种受益也是自己修来的。如果说怨敌没有帮助我们的意愿，就不应该感恩；那么法本身也没有引导我们的意愿，是否不应该感恩法呢？事实上，佛弟子都感恩佛法的指引，发自内心地恭敬法、供养法。同样的道理，怨敌成就我们修习忍辱，也要对他们生起感恩供养之心。

“谓敌思为害，故彼非应供。” 接着寂天菩萨又回答了一个问题。有人说：怨敌完全就是想害我，根本不想对我有什么好处，更没想着成就我的修行，我怎么可以去感恩他、供养他呢？既然怨敌想害我，那么我嗔恨他，才是对方应得的回报，所谓“人若犯我，我必犯人”。这是凡夫常规的思维方式，寂天菩萨又是怎么引导的呢？

“若如医利我，云何修安忍？” 针对这个疑问，寂天菩萨开示说：如果敌人对你的伤害，就像医生治病一样，完全是为了利益你，我们怎么能通过这个机会修习忍辱呢？比如医生给你开刀，或施以推拿、针灸等治疗，你也要承受痛苦，但不会对医生起嗔心，因为你知道医生是为了你好，为了帮助你。如果怨敌的用心也像医生一样，对修忍辱是没有丝毫帮助的，不能成为我们修行的增上缘。

“既依极嗔心，乃堪修坚忍，故敌是忍因，应供如正法。” 忍辱的修行前提，是对方有强烈的嗔心和伤害你的意愿，这时才需要在认识上转换对境，需要打开心量来接纳对方。否则的话，就不需要修习忍辱了。可见，对方的嗔恨和伤害正是我们修习忍辱的因，所以要像对正法那样，发自内心地感恩和供养。如果我们面对伤害时能这样思维，还会生气吗？还会陷入嗔心吗？一定不会。

佛法最大的特点，是帮助我们以智慧转化对境，通过改变观念，重新认识世界。在改变之前，我们是凡夫心的运作模式，是活在自己的习惯反应中。看到喜欢的，习惯反应是贪心；被人伤害时，习惯反应是嗔恨。如果不摆脱这种习惯反应，它的力量会越来越强。每重复一次，串习的力量就强化一次，最后形成巨大的惯性。问题是，这种惯性是无明的产品，它所构成的是轮回模式，将给生命带来无尽痛苦。所以我们要学会用智慧审视，重新建立和解脱相应的反应模式。

可能有人会说：这种思维和阿 Q 精神有什么不一样？不同就在于，阿 Q 精神是一种逃避，一种自我麻醉，而寂天菩萨提供的思维方式，是智慧分析后的主动选择，是用法义转化逆境后的安然接纳，是用慈悲去面对，用智慧去化解，是从根本上解决问题的方式。而阿 Q 精神是不解决任何问题的。至于世人习惯的以嗔报嗔，用对立的心态进行斗争，就会冤冤相报，没完没了。只要彼此还潜藏仇恨的种子，就会不断演化为冲突事件。古今中外的历史上，战火连绵不绝，延续至今，死于战争者不计其数。如果不从根本上消除对立，世界将永无宁日。寂天菩萨的分析，从缘起的角度，探讨了冲突产生的真正主谋，然后从源头化解，才能究竟解决问题，实在是了不起的智慧。

从心理学的角度看，这就是认知疗法，是通过改变认识来解决心理问题。我想心理学工作者看到这些内容的话，也会非常喜欢。因为这些分析提供了全新的思考角度，而且完全可以通过理性来接受。凡夫都活在错误认识中，从而制造种种心理问题，这就必须通过智慧认识来解决，所谓解铃还须系铃人。我们想着怨敌是在害我，自然生起嗔心；而当我们换一个角度，想到怨敌是帮助我们成就忍辱的增上缘，就会心生感恩。

·生佛皆平等(新版为“生佛福田等”)
本师牟尼说：生佛胜福田。常敬生佛者，圆满达彼岸。
成佛所依缘，有情等诸佛。敬佛不敬众，岂有此言教？
非说智德等，由用故云等。有情助成佛，故说生佛等。
怀慈供有情(8新版为“应供慈心者”)，因彼尊贵故。敬佛福德广，亦因佛尊贵。
助修成佛故，应许生佛等。然生非等佛，无边功德海。
唯佛功德齐，于具少分者，虽供三界物，犹嫌不得足。
有情具功德，能生胜佛法，唯因此德符，即应供有情。

什么是生佛平等？众生和佛究竟能不能平等？我们知道，佛陀成就了无量功德，而众生充满迷惑烦恼，从这个角度看，二者有着天渊之别。但在本自具足的佛性上，佛和众生是没有差别的，在圣不增，在凡不减，所谓“心、佛、众生三无差别”。

那么，《入行论》又是从哪几个方面来说明平等？寂天菩萨指出：在菩萨道修行中，众生具有的重要性，和佛陀的重要性是一样的。在功用上，没有诸佛，我们就没有觉者指引，不能成佛；没有众生，我们就没有修行机会，同样不能成佛。关于这个道理，《行愿品》的恒顺众生也说： “诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。” 诸佛如来以大悲为体，而修习大悲离不开众生。正因为有众生，我们才能通过利他成就大悲。没有众生为树根，就不能成就无上佛果。这些教义充分显示了众生对菩萨道修行的重要性，同时也说明佛教的伟大——没有一个宗教把众生看得和教主同样重要。

“本师牟尼说：生佛胜福田，常敬生佛者，圆满达彼岸。” 本师，即我们的释迦牟尼佛。他说：众生是悲田，佛陀是敬田，都是最殊胜的福田。佛陀具备悲智两大品质，成就慈悲离不开众生，因为有众生需要帮助，我们才能具足大慈悲。而成就智慧离不开佛陀和他开显的教法，因为有佛和法的指引，我们才能具足大智慧。我们时时恭敬众生和佛陀，就能圆满诸佛品质，到达觉悟彼岸。所以说，恭敬供养众生和恭敬供养诸佛，对菩提道修行同等重要。

“成佛所依缘。” 成佛是缘起法。佛陀不是无缘无故就成佛了，也要遵循缘起的规律。十二因缘的流转门和还灭门，为我们开显了轮回和解脱的道路。顺着十二因缘，从无明缘行直到生缘老死，就会生生不息地轮回；逆观十二缘起，由“此无故彼无，此灭故彼灭”层层击破，可以断除轮回之链，将我们导向解脱。

“有情等诸佛。” 以菩提心为因，修习六度四摄，才能自觉觉他，成就佛果。这个过程需要缘的支持，其中两种最为重要的助缘，是有情和诸佛。没有诸佛，我们看不到成佛之道，也不懂得怎么在菩提道上次第前行；没有众生，我们就无法完成菩提道的修行，因为布施、忍辱、修习慈悲都离不开众生。从这个意义上说，有情等同于诸佛，和诸佛一样重要。

“敬佛不敬众，岂有此言教？” 如果说学佛只要恭敬三宝，不必尊重和利益众生，佛教中哪有这样的教法呢？我觉得，这个时代太需要大乘精神了。如果大众都能认识到，世界是缘起的，相互依赖的，就能破除狭隘、自私、仇恨、贪婪等将人类导向毁灭的不良心理，通过修行开显内在的良性心理，开显觉醒和慈悲，进而以缘起的智慧建立同体共生的和谐社会。大乘精神是以救度一切众生为使命，所以我们学佛要关注社会，关爱众生。

“非说智德等，由用故云等。” 说到众生和佛同等重要，有人就会一概而论，以为哪方面都是同等的。这是不知道语言的局限性和片面性。事实上，本论所说的“同等”是有侧重的，只是从某个角度而言。寂天菩萨担心我们误解，进一步解释说：这并不是说众生和佛具有的智慧和功德相等，而是说二者对成佛的作用相等。

“有情助成佛，故说生佛等。” 佛陀可以指引我们成佛，有情可以帮助我们成就佛陀品质。从助力修行的作用上说，有情和佛陀具有同等重要性。当然，这种帮助也有不同侧重，接着就要进一步认识，佛陀和有情到底从什么角度为我们提供帮助。

“怀慈供有情，因彼尊贵故。” 众生是生起慈悲的因缘，我们以慈心供养有情，能成就大慈大悲，成就广大福德。之所以有这个作用，因为众生是尊贵的悲田。

“敬佛福德广，亦因佛尊贵。” 我们以清净心恭敬佛陀，依法修行，能成就无限的福德和智慧，也是因为佛陀已断除一切惑业，具有圆满福慧，是世间出世间最尊贵的觉者。所以对菩萨道修行来说，众生和佛陀同样尊贵，我们都应该恭敬供养。

“助修成佛故，应许生佛等。然生非等佛，无边功德海。” 说众生和佛同样重要的理由在于，众生和佛都是菩萨道修行的重要助缘，是从这个角度而言的平等。但不能因为这种平等，抹杀众生和佛的差别。所以寂天菩萨接着解释：当我们说生佛平等时，可能误以为众生和佛具备一样的功德，其实不是这么回事。生佛平等是有特定含义的，从作为成佛助缘来说是平等的，但就自身功德来说，众生是无法和诸佛相提并论的。因为诸佛是无边的功德海，绝不是众生可以相比的。

“唯佛功德齐，于具少分者，虽供三界物，犹嫌不得足。” 这个偈颂进一步说明生佛平等的问题。在三界众生中，佛陀的功德是最高、最圆满、最究竟的，其他修行人，包括声闻圣者，只有佛陀少分的功德。比如声闻圣者具备解脱德，但不具备圆满的大慈大悲，智慧也没有佛陀那么圆满。对于阿罗汉等具备少分功德的圣者，即使用三界的宝物去供养，和他们成就的功德相比也是不足的。更何况是具有无量功德的佛陀，不论什么样的恭敬和供养，都无法和诸佛的成就相匹配。寂天菩萨的这些阐述，都是让我们认识到，就自身成就的功德和生命品质，诸佛和众生有天壤之别，不能模糊生佛的界限。否则有人会觉得，既然生佛是平等的，还要学佛、成佛做什么呢？对于学佛者来说，认识并忆念佛陀成就的功德，对此心生向往，正是修行的动力所在。

“有情具功德，能生胜佛法，唯因此德符，即应供有情。” 虽然从成就的功德来说，众生比不上佛陀，但我们也应该尊敬、供养一切众生。这不仅因为每个众生最终都能成佛，也因为在他们身上，都具有引生佛果成就的功德，这是名副其实的。仅仅从这个角度说，我们也应该对众生生起恭敬供养之心。

《法华经》中，常不轻菩萨看到每个众生都会礼拜。有人觉得他脑袋有问题，被他拜得讨厌，就去踢他，用石头砸他。但常不轻菩萨会告诉对方：你也会成佛的，我不敢轻视你，我要尊重你。他是通过这样的恭敬礼拜，唤醒众生的自尊自重，让众生不要妄自菲薄，作贱自己。这是很了不起的修行。我们也要本着这样的心态面对一切众生，尊重一切众生。因为他们都具有成佛的潜质，也是令我们成就悲智功德的助缘。

【三十课】

利益受损包含两点，一是世间荣誉受损，一是修善受到阻碍。如何才能接纳伤害，不起嗔心？很多时候，取决于伤害你的是什么人。如果是你喜欢的人，或是无冤无仇的人，即使对你做出一点伤害行为，你可能也不会太计较。但如果是你的冤家敌人，哪怕只有一点伤害，都会激起你巨大的仇恨。为什么会这样？因为仇恨是累积的。当你对某人积怨已久，伤害很容易被放大，成为压垮骆驼的最后一根草。可见，是否起嗔未必在于事情本身，更在于我们怎么看待。正因为如此，以智慧和慈悲重新看待怨敌，是帮助我们学习接纳的关键所在。

“思敌极难得”共有三点，一是“敌是修忍因”，因为有怨敌，我们才能成就忍辱的修行；二是“生佛皆平等”，从修行意义上说，众生和佛陀具有同等的重要性；三是“敬重报佛恩”，尊重众生、慈悲众生、利益众生，是对佛陀最好的报答。前面已经讲到两点，以下是第三点。

·敬众报佛恩
无伪众生亲，诸佛唯利生。除令有情喜，何足报佛恩？
利生方足报，舍身入狱佛，故我虽受害，亦当行众善。
诸佛为有情，尚且不惜身。愚痴骄慢我，何不侍众生？
众乐佛欢喜，众苦佛伤悲；悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。
遍身着火者，与欲乐不生。若伤诸有情，云何悦诸佛？
因昔害众生，令佛伤心怀。众罪我今悔，祈佛尽宽恕！
为令如来喜，止害利世间，任他践吾顶，宁死悦世主。
大悲诸佛尊，视众犹如己。生佛既同体，何不敬众生？

作为佛教徒，我们从佛法受益了，就会想着怎样报答佛恩。因为佛陀引导我们走出迷惑，走向觉醒，立足于生命长河来看，没什么比这更大的恩德，是怎么报答都不为过的。那我们应该做些什么让诸佛欢喜呢？从世俗常情想到的，无非是把大殿修好、把佛像装金、多准备供品等，这也是很多佛教徒乐于为之的。但寂天菩萨告诉我们，真正的报答佛恩、让诸佛欢喜，应该尊重众生、慈悲众生、利益众生。因为佛陀就是为利益众生成佛的，我们这么做，才是行佛所行，是诸佛最愿意看到的。既然如此，自然不能嗔恨众生。寂天菩萨为我们化解嗔心的思维角度太多了，真是八万四千法，方便有多门。

“无伪众生亲。” 佛陀具有同体大悲，对众生的亲近是真切的，没有任何虚假的成分，完全把众生和自己视为一体。就像手和脚是一体的，脚痒了，手就会帮忙挠，不会考虑脚和手有没有关系，到底要不要挠；或是脚对我不好，我不理它。无论你的脚怎么不听使唤，当它痒的时候，你想都不用想就挠了。这就是同体，牵一发而动全身。而同体大悲则是把无量众生都和自己视为一体，没有任何分别。所以当众生遭受痛苦时，佛菩萨会无条件地给予帮助。

“诸佛唯利生。” 诸佛唯一的使命，就是利益众生。发菩提心有两个面向，一是成就无上菩提，二是利益一切众生。佛陀已成就无上菩提，剩下的唯有一件事——尽未来际地利益众生，让他们离苦得乐，走向解脱。

“除令有情喜，何足报佛恩？” 我们希望报答佛恩，就要向佛菩萨学习，真诚地接纳众生，令众生安乐。即使被众生伤害，也不能生起嗔心，更不能因此伤害对方。而要像佛菩萨那样，无条件地慈悲他。除此以外，我们用什么来报答佛陀的无量恩德？当然这种帮助必须是有智慧的。前面说过，快乐有健康和不健康之分。我们要给予众生健康的快乐，而不是满足他们的贪嗔痴，那对生命成长是有害无益的。作为佛弟子，佛陀的教法给我们带来无尽的利益和安乐。我们报答佛恩，也要让众生从佛法中得到利益和安乐。

“利生方足报，舍身入狱佛。” 每个众生都是佛陀所悲悯的。为了度化众生，佛陀化身千百亿，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，哪怕进入地狱也在所不惜。只有以佛陀为榜样，全心全意地利益众生，令众生欢喜，才是行佛所行，才能报答佛陀为救度众生舍生忘死的恩德。佛陀以利益众生为尽未来际的事业，找到这个工作，就再也不会失业了。因为众生尽虚空遍法界，无量无边，我们这一生，乃至尽未来际，追随佛陀做好这份工作就行了。现在的人常常换工作，干什么都觉得没意义，没价值。我们发菩提心，只要找一次工作，一劳永逸。而在利益众生的过程中，可以成就无量的智慧和福德，还有什么比这更高的回报吗？

“故我虽受害，亦当行众善。” 当我们想到佛菩萨宏伟的目标、高尚的精神、伟大的人格、神圣的使命，就要生起见贤思齐之心。即使在利益众生的过程中受到一点伤害，也要安然接纳，想到众生是无明的，做这些也是身不由己。就像孩子因为不懂事做了错事，父母会心怀慈爱，而不是和孩子斤斤计较。菩萨行者对众生也是如此，看到众生对自己的伤害是来自无明，来自嗔恨，来自不能自主，计较是不解决问题的，从而以包容心接纳他们，以慈悲心帮助他们。这种心理需要不断串习，不断提醒自己：这是我的使命，是我应该做的。久而久之，慈悲心就会在不断重复中得到强化，成为心灵主导。不论他人怎么伤害，你都能以慈悲心去感化他，以德报怨，那就真的战无不胜了，所谓仁者无敌。

“诸佛为有情，尚且不惜身。” 学佛并不只是求保佑，求平安，求个人利益，而要以佛陀为榜样，像佛菩萨那样发愿并行持。佛经记载，诸佛菩萨在因地舍身求法，为利益众生抛头颅洒热血。乃至成佛之后，依然处处以众生为重。近年来，西园寺在佛教纪念日举办相关讲座，就是为了引导大众认识、效仿并践行佛菩萨的精神。比如佛诞的主题是“走近佛陀，认识佛法”，观音圣诞的讲座是“向观音菩萨学习”。我们纪念佛菩萨，关键是了解佛菩萨为什么伟大？他们的生命品质是什么？进而传承并传递这种精神，让慈悲大爱遍满人间。这才是最好的纪念。而不是处处想着自己，只是祈求菩萨保佑自己升官发财，根本不了解佛菩萨的精神是什么。这种风气需要扭转。

“愚痴骄慢我，何不侍众生？” 佛菩萨如此伟大，智慧、慈悲、功德都已究竟圆满，还在忘我地为众生服务，何况我这样愚痴骄慢的凡夫，或初发心菩萨，还需要不断集资净障，怎么能不好好地尊重众生，服务众生？如果不这么做的话，学佛又在学什么呢？

“众乐佛欢喜，众苦佛伤悲。” 这里所说的乐，是健康而没有副作用的安乐。我们给众生带去这样的安乐，带去现前利益和究竟利益，佛陀就会举身微笑，为之欢喜。反之，如果我们给众生带去伤害，让众生在痛苦、烦恼、斗争中互相折磨，佛陀就会感到悲伤。可能有人会说，佛陀不是证悟空性了吗？还有欢喜和悲伤吗？须知，佛陀的欢喜和悲伤是出于慈悲，是建立在空性基础上，是看到众生苦乐之后的映现，是不粘著的。不会像众生那样，欢喜往往来自贪心，而悲伤则与烦恼心所有关，也不会像众生那样陷入其中，无法自拔。所以我们要分清楚，不要以为佛陀也和我们一样有喜怒哀乐，或是像木头一样没有反应，那都错了。

“悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。” 我们给众生带去利益安乐，诸佛就会为之欢喜。因为佛菩萨心中只有众生，只希望众生离苦得乐，当我们利益众生，就是在行佛所行。反之，如果我们出于贪嗔痴而伤害众生，佛陀就会感到难过，等于在伤害诸佛。《行愿品》也告诉我们： “若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。” 佛菩萨是无我利他的，是以尽未来际利益众生为使命，我们希望报答佛恩，最应该做的就是利益众生。其实在世间法中也是如此。比如有人把整个生命投入有意义的事业，你参与其中，就是对他最好的支持。当你这样做的时候，他一定欢喜雀跃，备受鼓舞。反过来说，如果你不认同、不参与他的事业，即使给他些好处，说些恭维他的话，对方也是不以为然的。同样，我们要让诸佛欢喜，就应该做佛菩萨所做的事。

“遍身着火者，与欲乐不生。” 就像一个人全身着了火，这时让他去享受欲乐，不管让他吃美味的食物，听美妙的音乐，还是享受男女、声色之乐，他根本不可能感到快乐。因为在巨大的痛苦下，那一点欲乐是微不足道的。

“若伤诸有情，云何悦诸佛？” 寂天菩萨以此说明：如果我们生起嗔心，伤害众生，就是伤害了佛菩萨。即使给佛菩萨再多的供养，他们也不会欢喜。因为佛菩萨和众生是一体的，把众生的利益和安乐看得高于一切，所以在行菩萨道的过程中，没有任何理由让众生受到伤害，也没理由为了利益部分众生，让另一部分众生作出牺牲。因为每个生命都需要尊重，当你发心为众生奉献一切时，只能自己作出牺牲。总之，我们想要报答佛恩，让诸佛欢喜，不能做出丝毫伤害众生的行为。

“因昔害众生，令佛伤心怀。” 在无尽轮回中，我们因为贪嗔痴，曾做过许多伤害众生的事，包括自我伤害和互相伤害。佛菩萨看到众生深陷在无明烦恼中，生生世世都给自己和众生制造痛苦，彼此折磨。这种伤害让诸佛伤心难过。

“众罪我今悔，祈佛尽宽恕！” 我们现在修学佛法，认识到往昔的错误，对伤害众生的行为生起悔过之心，真诚祈求佛陀宽恕我们的无明。同时提醒自己：从今往后，再也不能伤害众生。我们虽然要忏悔，但也不必纠结于此，让罪过成为强大的心理负担，反而会影响修行。

“为令如来喜，止害利世间。” 为了让诸佛欢喜，报答佛恩，实践菩提心的誓言，我们要停止对众生的伤害，同时积极地利益众生。这就必须止息嗔心，才能真正达到止害、利他的效果。只要还有嗔心，我们就不可能不伤害众生，不伤害自己。

“任他践吾顶，宁死悦世主。” 不论众生怎么对待我，哪怕把脚踩到我头上，伤害我，侮辱我，我宁死也不生起嗔心。这样做的目的，既是为了报答佛恩，向佛菩萨学习，让佛菩萨欢喜，也是为了战胜贪嗔痴，践行菩萨道，成就佛菩萨那样伟大的生命品质。

“大悲诸佛尊，视众犹如己。” 诸佛具有无缘大慈，同体大悲，把众生和自己视为一体，因为是一体的，所以诸佛对众生的帮助没有任何附加条件，也没有任何你、我、他的分别。

“生佛既同体，何不敬众生？” 既然众生和佛是一体的，在佛性上是没有分别的，我们为什么不恭敬众生呢？事实上，恭敬众生就是恭敬供养诸佛。

这一部分是从报佛恩的角度说明，只有接纳、尊重、利益众生，才能令佛菩萨欢喜。这么做的目的，并不是为了取悦佛菩萨，而是通过克服贪嗔痴来修习忍辱，成就六度，圆满菩萨道的修行。

“安忍品”讲述安忍的修行，重点探讨嗔的因及如何对治嗔因，由此成就忍辱。以上，寂天菩萨用了大量篇幅，针对我们容易产生嗔恨的境界，讲述了安受苦忍、谛察法忍、耐怨害忍。告诉我们，不论自己的信仰、利益受到损害，还是冤家得到荣誉等对境，都容易让我们生起嗔恨。寂天菩萨对此展开一系列的深入分析，帮助我们化解嗔恨，进而转化为生起智慧和慈悲的因。

(五)念忍功德

最后是念忍功德，通过总说、喻明、结示三个方面，继续引导我们认识嗔恨的过患，安忍的功德，共 8 个偈颂。

1.总说

127.悦众令佛喜，能成自利益，能除世间苦，故应常安忍。

首先是总的说明，忍辱能令诸佛欢喜，给自己带来安宁，给世间带来安乐，避免嗔恨带来的冲突、伤害、毁灭和痛苦。

“悦众令佛喜，能成自利益。” 悦众就是让佛陀欢喜。怎样才能令诸佛欢喜？相关内容前面已作了广泛说明：一是不能嗔恨和伤害众生，二是要给众生带去安乐和利益。这才是报答佛恩的最佳方式，同时还能增长慈悲和智慧，成就自身利益。

“能除世间苦，故应常安忍。” 忍辱能消除世间一切痛苦，包括自己的身心痛苦，所以我们应该常行安忍。因为嗔心具有很强的破坏性，不仅能毁灭自己的功德善根，还会毁灭世界。当嗔心从个人蔓延到大众，累积至一定程度，甚至会引发战争。为了维护自身利益，鱼死网破，两败俱伤。人类现在拥有的核武器足以毁灭地球几十次，一旦失控，结局难以想象。反之，只要不陷入嗔恨，任何事都可以通过理性交流来寻找解决办法。

2.喻明

譬如大王臣，虽伤众多人，谋深虑远者，力堪不报复。
因敌力非单，王势即彼援。故敌力虽弱，不应轻忽彼。
悲佛与狱卒，吾敌众依怙，故如民侍君，普令有情喜。
暴君纵生嗔，不能令堕狱。然犯诸有情，定遭地狱害。
如是王虽喜，不能令成佛。然悦诸众生，终成无上觉。

其次，以比喻说明嗔心的危害。

“譬如大王臣，虽伤众多人，谋深虑远者，力堪不报复。” 就像国王手下的大臣，用权势伤害了很多人。但他正被国王器重，如果和他产生冲突，就是与国王为敌。基于这个考虑，有深谋远虑的人就会权衡利弊，即使有能力也不会去报复。

“因敌力非单，王势即彼援。故敌力虽弱，不应轻忽彼。” 因为对方不是一个人，而是有国王支持。报复他的话，国王就是他的强硬后盾，可能会给自己招来杀身之祸。同样，虽然伤害仇敌看似力量微弱，我们也不能轻视。寂天菩萨用这个比喻说明什么道理呢？我们看下一个颂。

“悲佛与狱卒，吾敌众依怙。” 那些伤害我们的众生，也不是势单力薄的一个人，而是有后援的。上至慈悲的佛陀，下至地狱的狱卒，都是众生的后援团，力量强大。为什么这么说？因为三世诸佛把众生视为自己的儿女，当你伤害众生，就是让诸佛伤心难过。不仅如此，当你带着嗔心伤害众生，就会造作恶业，造作地狱之因。一旦堕落，就被面目狰狞的狱卒所折磨。所以当我们想伤害众生时，要想到慈悲的佛陀，想到地狱的苦报，决不能任性而为。

“故如民侍君，普令有情喜。” 看清众生的后援，知道众生的势力，我们应该像臣民侍奉君主一样，随顺众生，给众生带去利益安乐，令众生感到欢喜。

接着再用 2 个偈颂说明，如何对待众生，以及对自身的重要性。因为这些行为会招感果报，以嗔恨心对待众生，是在造作地狱之因；以慈悲心对待众生，是在成就自身的修行和福德。

“暴君纵生嗔，不能令堕狱。然犯诸有情，定遭地狱害。” 即使我们遇到暴戾的君主，不论他的权力有多大，或是对我们生起多少嗔心，也不能使我们堕落地狱。但如果你用嗔心伤害有情，一定会招感地狱苦果，遭受由此带来的伤害。

“如是王虽喜，不能令成佛。然悦诸众生，终成无上觉。” 同样的道理，即使国王再喜欢我们，想要奖赏我们，也没能力让我们成佛。但如果你随顺众生，让众生欢喜，这种善业会成为修行资粮，将自己导向无上正等正觉。

简单地说，嗔恨心及由此造作的恶业就像导弹一样，可以在我们未来投胎时把识推向地狱；慈悲心及由此造作的善业也像导弹一样，可以把投胎的识推向天道。所以，下地狱或生天都不是外人能够决定的。除了自己，哪怕权力再大的转轮圣王，甚至诸佛菩萨，都不能主宰我们的命运。其他宗教认为上帝是万能的，让你下地狱你就下地狱，让你升天堂你就升天堂。但从佛法角度看，并没有万能的上帝，众生的命运走向取决于自身业力，而业力取决于身口意的行为。这是佛教和其他宗教最大的不同。

3.结示

133.云何犹不见，取悦有情果：来生成正觉，今世享荣耀。
134.生生修忍得：貌美无病障、誉雅命久长、乐等转轮王。

在“安忍品”的最后，寂天菩萨总结了忍辱成就的功德类别。生起嗔心和修习忍辱代表了两种选择，一是让我们造作恶业，未来将招感三恶道苦果；一是让我们践行菩萨道，未来将导向无上佛果。看清这两个面向，我们究竟选择嗔心还是选择安忍？

“云何犹不见，取悦有情果。” 有人说，为什么我看不到修习忍辱、令众生安乐的果报呢？凡夫都是趋利避害的，如果看到其中利益，自然就会做出正确选择了。我们看寂天菩萨怎么说。

“来生成正觉，今世享荣耀。” 忍辱是六度之一，是菩萨道修行的重要项目。它所包含的究竟利益，可以让我们在未来成就佛果，成就无上正等正觉。除此以外，忍辱还可以使我们在今生享受荣耀，得到眼前利益，包括福报、进步、成就。如果对他人包容接纳，可以让我们内心安定，人际关系和谐，成就种种事业。俗话说，“小不忍则乱大谋”。如果一个人没有忍耐的心量、接纳的能力，就会和世界充满对立，结果什么事都做不好，所以成大事者往往很有忍耐力。修行也是同样，对闻思、禅修带来的身体疲劳，对利他过程中遭遇的无理取闹和不公正现象，如果不能忍耐，不能以慈悲宽容之心对待，是不可能有所成就的。而且这种忍耐不是一时的，而是要尽未来际地长期坚持。所以说，不论世间的事业，还是出世间的修行，都离不开忍辱。

“生生修忍得。” 最后一个偈颂是偏向现实利益，对凡夫来说，可能现实利益更有吸引力。寂天菩萨告诉我们，如果生生世世修习忍辱，即使看不到深层的究竟利益，眼前利益还是容易看到的，主要有五点。

“貌美无病障。” 忍辱的第一个好处是可以美容，不需要涂脂抹粉，也不需要伤筋动骨，就能让人相貌端庄。世间美容的成本很高，但只能带来表面的美，而修习忍辱可以改变内在气质。生活中，一个喜欢生气、嫉妒、仇恨的人，即使长得再漂亮，也是无法长期相处的。因为他的内心不断散发烦恼，很快会让外在美减分，甚至被彻底破坏。反之，当一个人内心包容、祥和、慈悲，就能由内而外地发生改变，使他的形象和蔼可亲，大家都喜欢和他在一起。忍辱的第二个好处是让我们身体健康。生气是很容易伤身的，如果一个人调柔忍辱，不发脾气，就不会给身体带来额外的伤害，减少疾病的困扰。

“誉雅命久长。” 忍辱的第三个好处是有好名声。一个忍辱、宽容、慈悲的人，就会得到大家的拥戴、认同和支持，给自己带来良好的名誉。雅誉并不单纯是外在的名声，也体现了一个人内在的良好心态和高尚人格。忍辱的第四个好处是寿命长久，不被外在逆境摧毁。《三国演义》中诸葛亮气死周瑜的故事就说明，如果心量不够，不能忍辱，就会害了自己。反之，善于忍辱者面对任何境界都能安然接纳，将逆境化之于无形。

“乐等转轮王。” 忍辱的第五个好处，是让自己拥有转轮王一样的福报，享有无穷无尽的快乐。

“安忍品”很有现实意义。有道是，人生不如意事十之八九。在学习、工作、生活中，我们会遇到种种逆境，包括人际关系带来的违缘。如何面对这些问题？逃避是于事无补的，对立更会使问题变本加厉，只有以智慧来解决。这就必须有安忍的修养，遇到问题时才不会本能抗拒，甚至思维短路，发癫发狂。用心理学的话说，就是具备接纳的能力。当你不能接纳时，只有一种心态，就是嗔恨；只有一种解决方式，就是对立。必须接纳之后，才能进一步用智慧去观察，用慈悲去包容，然后用八万四千法门去解决。

从世间生活来说，忍辱可以使我们保持平和、超然的心态，对发生的任何事宠辱不惊。从菩萨道修行来说，忍辱可以使我们克服嗔心，更好地止恶行善，利益众生。否则的话，学习时心累；打坐时想睡；在道场住着，遇到不愉快就跑了；有人给个对境，既不能忍也不愿慈悲。那还修些什么呢？

《入行论》非常殊胜。我不只是给你们讲，自己也学得很认真，每天都在和寂天菩萨对话，不断揣摩寂天菩萨是怎么想的，这样才能把其中的精神开显出来。这部论典和我们以往 229

所学的经论不太一样，很有现实意义，对修行原理的阐述很接地气，而且实操性很强。如果我们理解并接受的话，确实可以在面对问题时用起来。所以大家要熟读本论，最好背下来，这样才能随时思维，随时运用。古人的学习方式就是背诵，现代人喜欢耍小聪明，东学西看，不肯下功夫。其实光听一遍是不够的。按三级修学的学习方式，学每一课内容，最少是听三遍，用功的甚至听十几遍。反复闻思，才能理解其中深意，直到把法义真正变成自己的观念，发自内心地接受，以此替代原有的世俗观念。观念改变了，才能在生活中运用，真正以佛法智慧改变生命。这是我发现的非常重要的学习经验。如果仅仅听一听，似懂非懂地就过去了；再听一课，又似懂非懂地过去了。虽然听的内容很多，但内心留下的很少。

此外，还要养成课后讨论的习惯。本周学了什么内容，自己是怎么理解的，有哪些心得，哪些疑问，每个人都可以发表自己的看法，交流互鉴。讨论是整理思路的过程，也是训练表达能力的机会。经常通过讨论来锻炼，以后走上讲坛就可以侃侃而谈。否则的话，哪怕学再长时间，看到人多还是紧张怯场，不知该说些什么好。现在佛学院的教学中就缺乏这种训练，虽然学的课程很多，但没有和大众分享的习惯。三级修学的实践证明，讨论是非常实用的学习方式，可以及时纠正理解上的偏差，同时激发学习兴趣，促使自己进一步闻思。学习深入了，又会使讨论更全面。真正学出热情，受益的还是自己。