第五品 护正知
【第十五课】
菩萨道的修行包括愿菩提心和行菩提心。
《入行论》前三品是帮助我们了解菩提心的重要性，营造良好的心灵氛围，进而发起愿菩提心。
发心之后，怎样才能成为合格的菩萨行者？
首先是不能放逸，然后是通过六度万行来落实。
第五品“护正知”属于戒波罗蜜的修行，通过持戒，建立菩萨的行为规范，完成心态、人格的改变。
之后的“安忍品、精进品、静虑品、智慧品”，分别根据六度的相关内容，探讨菩萨行的实践。
凡夫的人格是以自我为中心，由贪嗔痴形成种种不善行。 而菩萨的人格是以利他为核心，这就必须立足慈悲心，遵循三聚净戒，从发心到行为产生重大改变。 三聚净戒包括摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒，是建立菩萨人格的重要保障。
第一是摄律仪戒，偏向止恶，这是持戒的基本特征。 包括在家众的五戒、八戒，出家众的沙弥戒、沙弥尼戒、正学女戒、比丘戒、比丘尼戒，又称七众别解脱戒。 第二是摄善法戒，菩萨行者不仅要坚决止恶，还要积极修善，包括发心到成佛所修的一切善法，如皈依、供养、忍辱、精进、回向等。 第三是饶益有情戒，即利益一切众生。
三聚净戒体现了菩萨戒的三大核心，即止恶、修善、利他，依此建立具体戒条。
在汉传佛教中，菩萨戒有不同传承。
传统上比较重视“梵网菩萨戒”，有十重四十八轻，即十条重戒，四十八条轻戒。
我个人更推荐“瑜伽菩萨戒”，有四重四十三轻，即四条重戒，四十三条轻戒。
其中，四条重戒是止息不善，断除贪嗔痴；
四十三轻戒是立足于六度四摄，即菩萨行的具体实践。
比如菩萨行者应该如何布施，如何持戒，如何忍辱等。
每一条都以戒律条文加以规定，使我们能依教奉行，有效落实。
关于戒律的实践，从在家戒到出家戒，从声闻戒到菩萨戒，大家多少有些了解。
在一般人的观念中，持戒就是遵守相应的行为规范，即“此应作，此不应作”。
遵循戒条就是持戒，反之则是犯戒。
就像法律一样，依法行事才是合法公民。
事实上，戒律有一定的时空背景。
如果仅仅重视戒条，有时会持得比较机械，比较吃力，因为我们忽略了其中的根本。
从某种意义上说，持戒是一种心理行为，犯戒也是一种心理行为，所以持和犯的关键都在于心。
对于如何持戒，寂天菩萨为我们指出了重要的思路——“护正知”。
为什么通过护正知能达到持戒的效果？
本品告诉我们三个重点。
第一，守护学处的关键，是守护自己的心。
第二，护心是修学的根本所在。
所有的修学，都要转化成我们的观念、心态和生命品质，转化的关键就是正知正念。
如果不懂得转化，即便学了再多法义，心还是没有改变。
这正是很多人学佛容易出现的问题：
学戒也好，学教理也好，只是学着而已，却没有使之产生作用。
第三，通过正知正念，达到护心护戒、守护学处的效果。
寂天菩萨开显的持戒思路，指出了守护学处的根本，不仅适合菩萨戒的实践，也适合一切戒。 我们以往的修行思路，是由戒生定，由定发慧。 首先要持戒，然后才会得定，才能开发智慧。 事实上，戒定慧也是相辅相成的。 持戒可以建立健康、简单的生活，有助于净化内心，是禅修不可或缺的基础。 但如果一个人内心散乱，要把戒持得严谨，是很不容易的。 通过禅修，能使妄心得到一定程度的降伏，使贪嗔痴得到一定程度的制约，持戒就相对容易了。
所以说，寂天菩萨提出的通过正知正念守护学处的思路，可以有效解决现代人持戒难的问题。
本品分为四个部分，分别是“守护学处之要、护心方便、以正念正知护心、圆满学处之余要”。
一、守护学处之要——护心
第一部分，指出守护学处的关键，就在于“护心”。
相关内容，寂天菩萨从“护心则能护一切、护心则护一切之理、应勤护心”三方面说明，共 22 个偈颂。
(一)护心则能护一切
1.总说须护心
1.欲护学处者，策励当护心。若不护此心，不能护学处。
守护学处的关键在于护心。 护心，则能守护一切。
“欲护学处者，策励当护心。”
首先总的提出：
想要守护学处的人，必须谨慎地守护自心，时时保持对身口意的觉知，保持如法修行的正念，以所学佛法检视自己的言行并作出选择。
“若不护此心，不能护学处。”
如果不能守护自心，就无法守护学处，因为心是善恶的源头，是言行的主导。
佛教中，把世间一切罪恶归纳为杀盗淫妄。
如果没有看住内心的贪嗔痴，就会在境界现前时纵容凡夫习性，引发杀盗淫妄等不善行，更不能如法持戒。
同时，只有立足于慈悲心和利他心，才能真正落实摄善法戒和饶益有情戒，建立菩萨的行为规范。
2.纵心过患
2.若纵狂象心，受难无间狱。未驯大狂象，为患不及此。
其次，说明纵容贪嗔痴的不良习性有什么负面作用。
“若纵狂象心，受难无间狱。”
寂天菩萨的比喻很生动。
凡夫心就像粗野的狂象一样，不受约束且力量巨大。
如果我们纵容这疯狂的心，就会造下种种恶业，沉沦无间地狱。
而且不是短时间的，是长劫受难，无有出期。
“未驯大狂象，为患不及此。”
未经驯化的狂象极其粗野，会造成种种破坏，如损毁物品，让人受伤甚至死亡。
但和纵容贪嗔痴相比，这些损失是微不足道的。
无始以来，我们一直沉沦六道，饱受苦难。
这些不幸都源于自心的三毒，并不是神的安排，更不是佛菩萨要惩罚我们。
只有了解纵容凡夫心的过患，我们才能深刻认识到护心的重要性，谨慎防护。
3.护心功德
3.若以正念索，紧拴心狂象，怖畏尽消除，福善悉获至。
4.虎狮大象熊、蛇及一切敌，有情地狱卒、恶神并罗刹，
5.唯由系此心，即摄彼一切。调伏此一心，一切皆驯服。
那么，护心有什么利益呢？
“若以正念索，紧拴心狂象。”
用什么守护心？
寂天菩萨告诉我们，要以正念为绳索，紧紧拴住自己这颗狂象般的心，让它安住于正念，安住于念佛、念法、念僧，安住于念苦、空、无常、无我，不让它妄想纷飞，进入忆念五欲六尘的串习。
禅宗有“牧牛图”，将牛比作心性，牧牛比作调心，通过 10 个偈颂来说明调心的不同阶段：
从给牛拴上鼻绳开始，通过反复驯练，让桀骜不驯的犟牛逐渐驯服。
调心也是如此，必须时时纠偏，稍不注意就会习惯性地进入凡夫心的频道。
研究所同学对“正念”这个词并不陌生，但我们了解的主要是南传内观所说的正念，这和唯识、《入行论》所说的正念不太一样。
《百法明门论》中有五种别境心所，分别是欲、胜解、念、定、慧，以正念作为得定发慧的前提。
《成唯识论》中，关于念的定义是“于曾习境，令心明记，不忘为性”。
对于我们曾经熟悉或经历的境界，心会牢记不忘。
从心理学的角度，这个“令心明记，不忘为性”的念属于记忆，其中有妄念也有正念。
如果我们念五欲六尘，念钞票地位，念吃喝玩乐，就属于妄念。
那么，正念应该念什么呢？
就是《阿含经》所说的六念，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天；
此外还有四念处，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
这些都属于正念的范畴，需要通过修行来培养。
《入行论》所说的，也是这个意义上的正念。
而内观所说的正念，相当于《入行论》中正知和正念的结合。
“怖畏尽消除。”
如果我们以正念护心，不被贪嗔痴左右，所有的担心和恐惧都将消除。
否则，就会对现世和未来有种种担忧。
很多人身居高位，事业成功，却还是没有安全感，总在担心未来，担心失去现有的一切，担心死后会去哪里。
总之，贪嗔痴使人生充满怖畏。
如果我们具足正念，时时念佛、念法、念僧，不仅当下安然，对未来归宿也会充满信心，无须恐惧。
“福善悉获至。”
在念佛、念法、念僧的过程中，我们的善心在增长，福德在增长，慈悲在增长，智慧也在增长。
伴随这些正向心行，未来生命将生生增上。
“虎狮大象熊、蛇及一切敌，有情地狱卒、恶神并罗刹。”
世间有老虎、狮子、大象、黑熊、毒蛇等猛兽，以及一切冤家敌人；
地狱则有狱卒，专门拿着叉子把罪人叉到刀山，扔到火炉；
此外还有凶恶的神灵及妖魔鬼怪等。
这些现象是怎么产生的？
我们又怎么避免被它们所伤害？
以下的偈颂，回答了这两个问题。
“唯由系此心，即摄彼一切。”
这些猛兽、敌人、狱卒、罗刹等，都是心念的显现。
因为六道就是心念发展的结果，不同的心会造就不同的生命形态。
包括我们的存在和人格，也是心的显现。
我们有什么样的心，就会成为什么样的人。
从某种意义上说，佛菩萨就是慈悲和智慧的圆满显现，三恶道众生则是贪嗔痴的显现。
“调伏此一心，一切皆驯服。”
当我们面对这些猛兽乃至罗刹，怎样才能战胜对方？
通常我们会用对立的心，以嗔报嗔，以打报打。
其实，这种方式是无法消灭任何对手的。
即使你能制伏它的身体，也无法制伏它的心。
在这个世界，小到人与人之间，大到国家与国家之间，总有那么多冲突和斗争，总是处在冤冤相报的恶性循环。
所以寂天菩萨告诉我们，只有降伏内心的贪嗔痴，才能彻底降伏外在的敌人。
当我们充满慈悲地面对一切众生，就能化解对方的敌意。
比如他对你生气，你也对他生气，这种生气就能找到对应的着力点。
进一步，他想要伤害你，你也想要伤害他。
如果你没有嗔心，他就找不到对应点，即使发起攻击，也因得不到回应而无法升级。
所以我们要以正念，让心安住于三宝，不断降伏贪嗔痴，以慈悲化解仇恨。
当我们调伏了三毒，调伏了六根，外在的冲突、对立和敌意就被转化了。
这样不仅可以使我们消除一切怖畏，获得一切利益，同时也可以化解一切外敌和灾难。
就像《心经》所说的，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
(二)护心则护一切之理
接着，说明为什么护心就能守护一切的原理。 这部分主要通过过患依心和六度依心，从正反两个方面，说明心和整个修行的关系。
1.过患依心
6.实语者佛言：一切诸畏惧、无量众苦痛，皆从心所生。
7.有情狱兵器，施设何人意？谁制烧铁地？妖女从何出？
8.佛说彼一切，皆由恶心造。是故三界中，恐怖莫甚心。
首先，人生的一切过患、灾难、不幸，都是由心产生的。
“实语者佛言：一切诸畏惧、无量众苦痛，皆从心所生。”
佛陀是真语者、实语者、不诳语者，他所说的一切，都是以智慧亲证的，真实不虚。
佛陀告诉我们，世间各种外在灾难，如毒蛇猛兽、天灾人祸、战争冲突；
以及众生内在的身心痛苦，如焦虑、恐惧、忧郁等负面情绪形成的心理疾病、不良人格，还有不善业招感的三恶道痛苦。
所有这些都是由心造作的，也就是我们每天早晚课诵中念的“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。
包括人类五千年文明，都离不开心的作用。
“有情狱兵器，施设何人意？谁制烧铁地？妖女从何出？”
这些问题来自经论中关于有情地狱的描述：
那些可怕的兵器和刑具，到底是谁制造的？
谁造出了烧得火红的热铁地？
妖女又是从哪里出现的？
“佛说彼一切，皆由恶心造。”
佛陀告诉我们，这一切都是心造作的。
由贪嗔痴不善心造作了不善业，再由不善业招感地狱等种种幻相。
“是故三界中，恐怖莫甚心。”
所以在三界中，没有什么比心更可怕的。
一切烦恼和不善行，以及由此招感的痛苦和不良现象，都来自内心的贪嗔痴——心才是一切罪恶之源。
不仅人类如此，乃至世间所有的不幸，归根到底，都是不善心招感的。
可以说，心创造一切，是所有生命的造物主。
在《十善业道经》中，详细阐述了“因缘所生，唯心所现”的道理。
经中，佛陀让当机者龙王观察佛菩萨，观察天龙八部，再观察大海的种种众生，有些无比庄严，有些形貌丑陋。
这些不同的显现都来自心，是由心招感的，是因缘和合所生的，并没有所谓的自性。
所以我们一定要谨慎护心，不让它造作恶业，招感苦果。
2.六度依心
其次，六度也是依心圆满的。
菩萨行者通过修习六度来圆满佛果功德，其中有没有量化标准？
菩萨所发的愿，是“我要度化一切众生，帮助一切众生成就解脱”。
如果从外在标准说，这是不可能做到的。
过去诸佛并没有把众生度尽，为什么他们已经成佛了？
度众生的标准到底是什么？
是依外在的量化指标，还是依内在的心行圆满？
寂天菩萨告诉我们：
六度的圆满在于心行，而不是外在结果。
(1)布施依心
9.若除众生贫，始圆施度者，今犹见饥贫，昔佛云何成？
10.心乐与众生，身财及果德，依此施度圆，故施唯依心。
第一，布施的圆满是依心行衡量的。
“若除众生贫，始圆施度者。”
六度以布施为首，以此帮助众生摆脱贫困。
而菩萨的发心是利益一切众生，这是不是意味着，要解除一切众生的贫困，布施的修行才算圆满？
“今犹见饥贫，昔佛云何成？”
如果这样的话，我们现在还能看到很多人处在贫困中，包括物质的贫穷，精神的贫穷。
按外在标准衡量，既然世上还有那么多穷人，佛陀就不算圆满布施波罗蜜的修行，那过去诸佛是怎么成佛的呢？
“心乐与众生，身财及果德。”
其实按佛教的标准看，如果菩萨在修行过程中，非常欢喜地把拥有的一切，从自己的身体、积攒的财富到修行的功德，毫无保留地布施给众生，没有丝毫吝惜。
“依此施度圆，故施唯依心。”
当菩萨具备这种心态时，布施就圆满了。
所以说，关键不在于具体做了什么，不是考量我已经花了多少钱，帮助了多少人，而是内在心行的圆满。
唯有止息悭贪之心，才能把自己的身体、财富及修行功德，完全布施给众生，圆满布施波罗蜜。
如果内心还有丝毫悭贪，就不可能做到这点。
(2)净戒依心
11.遣鱼至何方，始得不遭伤？断尽恶心时，说为戒度圆。
第二，持戒的圆满是依心行衡量的。
“遣鱼至何方，始得不遭伤？”
当我们发愿不再杀生，把鱼等众生送到哪里才是最安全的？
才不会受到伤害？
这是很难保证的。
菩萨的持戒，除了自己止恶行善，还要帮助众生免受伤害。
比如五戒的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，从社会来说，可以达到自他和乐的效果，这也是戒律的重要意义。
但不管法律也好，戒律也好，都不能彻底杜绝犯罪或犯戒行为。
也就是说，单纯靠外在约束，并不能保证众生的安全。
那么，菩萨就不能圆满持戒了吗？
“断尽恶心时，说为戒度圆。”
事实上，持戒的圆满不是看外在结果，而是从我们的心来衡量。
声闻戒偏向止恶，从止息杀盗淫妄等不善行，到止息贪嗔痴三毒，当我们的六根和三毒被降伏，持戒自然就清净了。
而菩萨戒不仅要止恶，还要修善，要利益众生。
菩萨戒的六度四摄，一方面是彻底止息不善心行，一方面是充分开显良善心行。
当这些心行圆满了，持戒也就圆满了。
(3)安忍依心
12.顽者如虚空，岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌。
13.何需足量革，尽覆此大地？片革垫靴底，即同覆大地。
14.如是吾不克，尽制诸外敌。唯应伏此心，何劳制其余？
第三，安忍的圆满是依心行衡量的，包括三种： 安受苦忍，是接纳各种苦受，如身体的病痛、粗糙的饮食、恶劣的气候、艰苦的环境，包括修行中的种种艰辛； 谛察法忍，是接受和自身错误观念有冲突的真理； 耐怨害忍，是忍耐冤家、仇敌对你的迫害。 所以安忍就是接纳的修行，接纳所有让我们不愉快的对象。 怎么才能完全接纳？ 或者说，怎么才能消除这些让我们感到痛苦的因素？
按凡夫的心态，凡是和我对立的，我不愿接受的，或是让我看着不舒服的，都希望它们赶快消失，不要出现在自己眼前。 有没有可能做到呢？ 即使你今天能让某个不如意的事消失，接触自己满意的外境，可当你的心一变，满意的也会变成不满意。 事实上，对方是不是敌人，能不能让自己满意，关键在于我们的心。 如果内心还有对立和烦恼，就会不断制造敌人，制造让自己不满意的境界。
“顽者如虚空，岂能尽制彼？”
寂天菩萨告诉我们，外在的敌对力量和不如意的境界，就像虚空般无量无边，怎么可能把它们一一制伏，让它们全部消失？
因为这是自身业力招感的。
我们的凡夫心，决定了眼中的世界是不完美的。
“若息此嗔心，则同灭众敌。”
虽然我们不能尽除外在的不如意，但可以止息内在嗔心，止息制造对立的心理。
事实上，所有的对立乃至敌人都是嗔心制造的。
嗔心才是最大的敌人，真正的敌人。
一旦平息嗔心，就意味着消灭了所有敌人。
当嗔心被彻底平息，忍辱的修行就圆满了。
接着，寂天菩萨举了非常精彩的例子。
“何需足量革，尽覆此大地？”
如果我们看到这个世界充满荆棘、瓦砾，应该怎么办？
是不是准备大量皮革，覆盖整个世界，避免自己的脚受伤？
有没有必要这么做？
想这么做的人，不仅愚不可及，而且根本不可能做到。
“片革垫靴底，即同覆大地。”
有智慧的人，只要在自己靴底垫一片皮革，就可以行走自如。
这么做的效果，其实和把大地铺满皮革是一样的，都能保护自己的脚不会受伤。
凡夫总是从外境解决问题，不知从内心着手调整。 比如很多人没有安全感，觉得要拼命赚钱才有底气。 可钱赚多了，又担心人身安全，担心他人觊觎和争抢，更没有安全感。 为什么会这样？ 正是因为他本身就缺乏安全感。 当人们感到孤独时，总想着找人玩玩，让生活热闹一点。 但你找越多的人，搞得越热闹，对外在的依赖就越多，越没有独处的能力，越容易感到孤独。 因为你已经不会面对自己，不会和自己相处了。 面对世界时，有些人总觉得别人和自己过不去，想尽办法回避环境，或制伏敌人。 因为这颗充满对立和斗争的心，就会四处树敌。 反之，有些人富有爱心，慈悲利他，走到哪里人缘都很好，没有敌人。 所以关键在于心，我们要学会从自己的心解决问题。
“如是吾不克，尽制诸外敌。”
我们没办法制伏外界一切敌人，也不可能让整个世界符合自己的需要。
即使暂时合意了，但凡夫心会不断改变，你的标准会不断改变，不论怎么努力，还是有各种不如意。
“唯应伏此心，何劳制其余？”
解决问题的关键，是调伏内心的对立和敌意。
一旦断除制造不和谐、不安定的心理，就不需要费神解决外在问题了。
反过来说，如果内心的问题没有解决，外在的问题永远解决不好。
所以，安忍的修行标准也来自内心。
【十六课】
守护学处的关键，就是守护我们的心。 因为心是一切过患的根本。 人类的一切不幸、灾难、烦恼、罪恶都源于心。 如果我们不能护心，一味纵容内心的无明、烦恼，就会不断造作恶业，堕落恶道，给人生带来无尽灾难，进而给世界带来无尽灾难。 心同时具有良善的潜质，是一切道德、善法的根本。 如果我们开发内在的良善潜质，就能成圣成贤，成就佛菩萨的一切功德。 所以了解心的不同作用，学会认识、管理、守护自己的心，对每个人都特别重要。
(4)精进依心
15.生一明定心，亦得梵天果。身口善纵勤，心弱难成就。
第四，精进的圆满是依心行衡量的。
精进，类似世间所说的勤奋、努力，但又有特定内涵，是指在止恶修善、转迷为悟的修行中，“勇悍为性，对治懈怠”。
只有立足于这一前提，并以勇猛为特点，所作的努力才能称为精进。
如果在世间赚钱，或是做其他普通的事，哪怕再拼命，也不能称为精进。
如何才能有效精进？
离不开我们的心。
世人学习、工作或从事研究，如果心力不强，就会精神涣散，难以专注，任何事都做不好。
修行也是同样，如果内心散乱、掉举，被种种情绪和念头左右，是不容易精进的。
即使做一些善事，也是缺乏力量的。
只有内心清净，才能把所有心力集中起来，学习或做事就会特别高效。
“生一明定心，亦得梵天果。”
《入行论》说，如果我们通过禅修证悟初禅，生起离生喜乐定，就能获得梵天果位，生到色界天。
而在散乱状态下产生的普通善行，是不可能让我们生到色界天的。
就像我们要把卫星推上太空，必须有力量强大的火箭推动，才能摆脱地心引力。
同样，我们要生到色界、无色界天，乃至超越三界，摆脱轮回，也需要强大的心力。
这就必须修习禅定，开发内在的无漏智慧，才能超越三界的强大牵引。
所以精进也要立足于心的训练，才能真正走上止恶行善的轨道，完成转迷成悟的修行。
“身口善纵勤，心弱难成就。”
如果我们对心缺乏训练，即使身口很勤快，不断做些善行，说些善语，但因为善念不强大，内心昏沉掉举，这些善业的力量是很弱的。
就像社会上很多人也做种种善事，但其中多少夹杂着染污心，或为名，或为利，善心所占的股份还比不上我执我见所占的股份。
这种善行所得到的功德，也是微不足道的。
所以说，如果没有专注和定力为基础，所修善行就没有力量，难以生到色界、无色界天，更难以超越轮回，只能成就一点普通的人天善法。
(5)静虑依心
16.虽久习念诵，及余众苦行，然心散它处，佛说彼无益。
第五，静虑的圆满是依心行衡量的。 静虑就是禅定，让心远离沉和掉两种状态。 沉是昏沉，心昏昧而不清晰； 掉是掉举，心散乱而不专注。 当心处于昏沉和掉举中，必然混混沌沌，就像水中有很多泥土，无法显现照物的功能。 通过修习禅定，可以平息散乱，消除昏沉，令心专注、明晰，这是开智慧的重要前提。 所以，禅定是止恶行善乃至转迷成悟的关键。 三乘圣贤的功德都离不开止观。 通过修止成就禅定，通过修观开发智慧。
“虽久习念诵，及余众苦行，然心散它处，佛说彼无益。”
如果修行仅仅停留在念诵，或修习苦行，心却散乱掉举，不能专注，佛陀说这是没什么用的。
那是不是说，念诵和苦行一定是散心呢？
其实不然。
如果以禅修的用心来念诵，来修苦行，同样可以培养止的力量。
禅者就是在搬柴运水、待人接物中修行。
但如果带着散乱心做这些，只能积累福报，和三乘圣贤成就的无漏功德相比，是微不足道的。
这并不是全然否定，无益是相对的，是说利益比较小，不是一点利益都没有。
即使用散心去诵经、修苦行、做善事，一样有福德。
但如果我们以正确的用心，专注地做，既是在积累福德，同时也是一种禅修。
所以，我们要正确理解佛陀所说的无益。
(6)智慧依心
17.若不知此心——奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。
第六，般若智慧的圆满是依心行衡量的，必须从内心开发。
“若不知此心——奥秘法中尊。”
如果我们不了解心的奥秘，也就不了解内在的般若智慧。
《六祖坛经·般若品》说：
“菩提般若之智，世人本自有之。”
每个人内心都蕴含着般若智慧，这个觉性是一切法中最为尊贵的，为“法中尊”。
学佛的核心就是开发智慧，这是生命最大的价值所在。
我们具备这个无价之宝，如果不去开发，就等于没有。
《涅槃经》喻之为“贫女宝藏”，就像从小走失的富家孩子，沦为乞丐，每日乞讨为生，却不知自己名下其实有百亿财产。
众生就处在这样的状态，终日向外驰求，不知自己生命中本来具足无限宝藏。
“求乐或避苦，无义终漂泊。”
趋乐避苦是人类的本能，也是一切众生的本能。
怎样才能摆脱痛苦，寻求快乐？
物质文明是改善外界环境，宗教哲学则是探求内心，但我们始终没办法从根本上解决痛苦，没能找到究竟的快乐。
只有开发觉性，才能让我们解除轮回，解除迷惑烦恼。
否则，我们为求乐避苦所作的努力，最终都没有多少意义。
只能带来暂时的利益，而且充满负面因素。
所以我们要找到离苦得乐的方法，结束轮回中的流浪生活。
由此可见，六度的修行和成就都离不开心。
(三)应勤护心
这一部分包括略说和广说，后者又是从“护心方式、护心原因、护心至上”三方面来开显。
1.略说
18.故吾当善持、善护此道心，除此护心戒，何劳戒其余？
西方文化说，人有神性也有魔性；
孟子说“人皆可以为尧舜”，但也说“人之异于禽兽者几希”；
佛教说人有佛性也有魔性。
生命蕴含的两面性，源头就来自心。
我们内心有良善潜能，也有无明形成的贪嗔痴不良习性。
此外，佛教还讲到妄心和真心。
不同的心，会发展出不同的生命形态。
我们一定要了解自己的心，守护自己的心，这直接关系到我们会成就什么样的生命品质。
“故吾当善持、善护此道心。”
持，就是修习。
所以我们应该认真修习正知正念，好好守护这颗修道的心，让心安住于六念，安住于四念处，安住于菩提心，安住于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度。
当心安住于修行，贪嗔痴就会被弱化，甚至被消除。
反过来说，如果我们不能安住于正向心行，就会落入不良串习。
就像社会上的人，每天想着工作、赚钱、吃喝玩乐、男女关系等，嘴上说的也是这些。
在这种关注过程中，内心的贪嗔痴就会随之增长。
“除此护心戒，何劳戒其余？”
如果把心守住，安住于修道，不和贪嗔痴相应，不进入不良串习，就不容易犯戒。
那些戒条对你来说也就无所谓了。
这里再次强调，第一，护心是持戒的关键； 第二，护心就是护戒。 因为心是戒的源头。 现在很多人不知道持戒的精神在哪里，虽然很认真地对待具体戒条，但不懂得护心，结果持戒持得很辛苦，很纠结，还未必如法。 寂天菩萨为我们指出，护戒的关键是护心。 我觉得这一观点对当代人很有指导意义。
2.广说
(1)护心方式
19.如处乱众中，人皆慎护疮。置身恶人群，常护此心伤。
略说之后是广说，广泛阐述应该怎样护心。
“如处乱众中，人皆慎护疮。”
就像身上长着疮的人，在拥挤的市场或聚会场所会特别小心，不让疮被人碰到，否则就会痛苦不堪。
因为自己怕痛，所以时时刻刻都谨慎对待。
“置身恶人群，常护此心伤。”
恶人群，不止是人，也包括充满五欲六尘、声色诱惑的不良环境。
在今天这个末法时代，社会处处充满诱惑，无孔不入。
这种情况下，要保有清净心极其不易。
当我们置身其中，须时时防护心伤，即贪嗔痴和由此产生的负面情绪。
怎么防护？
必须靠正知正念。
就像战士冲锋陷阵时要身披铠甲，才能自我保护，防御伤害。
如果没有正知正念的保护，面对外在的诱惑和干扰，贪婪、嗔恨、焦虑、恐惧、嫉妒、骄慢、自卑、自大等负面情绪就会发作，不仅伤害自己，还会伤害他人。
所以寂天菩萨告诉我们，要时时守护自己的心，以“如处乱众中，人皆慎护疮”的警觉，像保护身体的伤口一样，保护自己的心。
这种警觉非常重要，可以避免自己在不知不觉中受到染污和伤害。
(2)护心原因
20.若惧小疮痛，犹慎护疮伤。畏山夹毁者，何不护心伤？
21.行持若如斯，纵住恶人群，抑处美人窝，勤律终不退。
寂天菩萨接着以护疮的例子说明，防护心伤比防护身上的伤口重要百倍、千倍不止。
“若惧小疮痛，犹慎护疮伤。”
为什么我们身处人群时会谨慎地护着疮口，不让他人碰到？
是因为害怕被碰之后会痛，会受伤。
“畏山夹毁者，何不护心伤？”
如果我们连伤口这点小小的痛都害怕，为什么不好好防护自己的心病？
我们想过心病发作意味着什么吗？
意味着会造下地狱之因，招感地狱果报，在地狱中长劫受苦。
山夹毁，即地狱所受之苦，罪人被逼进入铁山后，两边的山会合拢，把人夹成肉泥。
比起伤口被碰，这种痛苦要大百千万甚至几亿倍。
正因为如此，护心伤远比护疮痛重要。
“行持若如斯，纵住恶人群，抑处美人窝，勤律终不退。”
如果一个人能像防护身体伤口一样，时时防护自己的心，时时保持高度警觉，如临深渊，如履薄冰，那么无论面对什么环境，都能保持正知正念。
纵然住在不良环境中，和很多恶人在一起，甚至进入声色场所，也能保有一份精进，如律如仪，不被环境左右。
(3)护心至上
22.吾宁失利养、资身众活计，亦宁失余善，终不损此心。
守护这颗心，是守护学处的关键所在，对每个人至关重要，甚至可以说是人生第一要务，所以我们应该努力护心。
“吾宁失利养、资身众活计。”
我宁可失去财富、名誉、地位等世间利养，乃至维持生存的工作，也要守护这颗心。
因为对生命而言，这些只是暂时的利益。
即使今生什么都没了，没有地位，没有荣誉，没有财富，甚至最后饿死，对你的伤害也仅限于这一生。
何况还未必会饿死，只是过一种简单的生活，看似活得没他人风光。
所以我们要看清楚，什么是暂时的，什么是最重要的。
一个人有什么样的选择，取决于价值观，而价值观又取决于智慧，能看出什么最重要，什么不重要。
没智慧的人是看不出来的，只会根据世俗观念，或取决于眼前需要。
我需要什么，就觉得什么重要；
不需要什么，什么就不重要。
“亦宁失余善，终不损此心。”
余善，和解脱无关的其他善法，比如人天善行。
虽然这些善行也会给生命带来利益，但只是暂时的。
我们宁可失去这样的善行，也要守护正知正念，守护菩提心，将此看作人生最高的意义，没什么比这更重要了。
菩提心是觉醒而又利他的心，守护这颗心，将给生命带来最大的价值。 如果我们守护贪嗔痴，一天到晚为贪嗔痴打工，将带来无尽的灾难。 很多人守护自己的贪心、虚荣心，让自己陷入不健康的烦恼心态，活得痛苦不堪，却不愿意也没能力走出来。 所以，守护什么样的心非常重要。
二、护心方便——正知正念
第二个大问题，是护心的方便，就是用什么方法来护心，也分略说和广说两部分，后者又包括“无正知过患、护正知方便”，共 11 个偈颂。
(一)略说
23.合掌诚劝请，欲护自心者：致力恒守护，正念与正知！
略说是简要地告诉我们，应该以什么方式来守护我们的心。
“合掌诚劝请，欲护自心者：致力恒守护，正念与正知。”
寂天菩萨以恭敬、虔诚之心，劝请发心走上菩萨道的广大佛子：
护心要做的，就是努力培养并守护正知正念，这样才能守护自心，保持心的清净庄严，使它不被染污，不陷入无明烦恼。
寂天菩萨给我们提出了几个关键。 第一，守护学处的关键，是守护自心； 第二，守护心的关键，是守护正知正念； 第三，如何通过正知正念，达到护心和守护学处的效果。 其中，培养和守护正知正念是关键所在。 前面讲过，本论的正念不同于内观所说的正念，而是忆念善所缘境，如六念的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，六度的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，以及念菩提心，都属于正念的范畴。 正念是相对妄念而言，如果念五欲六尘，念财色名食睡，念色声香味触法，就属于妄念。
通过修习正念，可以产生正定，引发智慧，所以叫欲、胜解、念、定、慧。 正念还可以导向正知，通过修习正念，安住于善所缘境，让心静下来，内在的正知就能进一步开显。 在佛法修行中，正知非常重要，大体可分为三个层次。
最高层次的正知，是佛陀的正遍知。 这也是佛陀十大名号之一，是最高的、无所不在的知。 这种知是自然、清净、没有任何造作和污染的，能生起一切，同时又朗照无住。 大圆镜智形象说明了正遍知的特点——就像尽虚空、遍法界那么大的镜子，物来则现，物去不留。 修行正是要开发这样的能力。
其次是觉知力。 内观所说的正念，就相当于这种觉知力，能觉知心念的起灭，心念的差别。 觉知要通过禅修来培养。 经过有针对性的训练，可以把心从觉知带向遍知。
第三是通过修学获得的正确认知。 这种认知是建立觉知的基础，而觉知又是导向正遍知的基础。 我们具备了认知和觉知，就知道什么该做，什么不该做； 知道应该怎么吃饭，怎么走路，怎么待人接物。 学佛首先要建立这样的正知，但如果仅有认知而没有觉知，心很容易落入串习，认知就会缺乏力量。 如果我们既具备认知，又具备觉知，对心念清清楚楚，就不会稀里糊涂地陷入妄念，而是和念头保持一定距离，具有判断和选择的能力。 在做事过程中，对自己的起心动念、行住坐卧也能了了明知。
如果所学佛法没能转化成正知，所学的一切终归只是一种说法，一种理论。 而没有正知，就意味着我们是活在妄念中，那就是无明的状态，不能正确认识自己和世界，并由此产生种种烦恼。 所以说，不正知是妄想、烦恼生起的基础。 反之，当心在正知的状态，我们就能对起心动念清清楚楚，有能力选择并安住于善所缘。
正知是正念建立的基础。 反过来说，因为有了正念，才能更好地强化正知，二者是相辅相成的。 寂天菩萨提醒我们，要守护并修习正知正念。 首先以正确认知为基础，知道如何选择并安住于善所缘，此为正念。 通过修习正念，正知将得以开显和深化。 在这个前提下，又能更好地修习正念。
(二)广说
以下从无正知过患和护正知方便两方面，进一步说明正知和正念的重要性。
1.无正知过患
首先，说明没有正知会给生命带来哪些过患，这里主要说到“办事力弱、记忆衰退、戒律不净、毁坏宿善、妨碍上达”五点。
(1)办事力弱
24.身疾所困者，无力为诸业，如是惑扰心，无力成善业。
如果没有正知，就缺乏修习善法的力量。
“身疾所困者，无力为诸业。”
如果一个人身患疾病，做什么事都会无精打采的，没有力气完成。
这点大家应该都有体会。
“如是惑扰心，无力成善业。”
这里所说的惑，就是无明、烦恼、贪嗔痴及由此形成的种种负面情绪。
如果内心被惑业困扰时，我们想要止恶修善、转迷成悟，也会变得非常困难。
因为不善串习力量强大，就像泥潭一样，使我们深陷其中，不能自拔。
佛经比喻为“老象溺泥”，就如衰老的象落入深深的泥潭，不再有力气从中走出。
我们可以看到，世间很多人也有心向善，有心修行，但修得很辛苦，总在感慨“业障深重，没办法”。
这一现象非常普遍。
为什么会有这些困扰？
就是因为没有正知正念，内心被烦恼占据，每一种情绪生起时，心就掉了进去，无力摆脱，也无力成办善业。
只有具备强大的正知，才能主导自身行为：
一方面你能看清，一方面你有能力选择并落实。
(2)记忆衰退
25.心无正知者，闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念。
如果没有正知，就会妄念纷飞，甚至陷入情绪和烦恼中，无法提起正念。 在这种情况下听闻佛法，是没有多少效果的。
“心无正知者，闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念。”
没有正知的人，既是覆器，也是垢器和漏器。
首先是覆器之过，就像反扣的杯子，水倒不进去。
很多人忙忙碌碌，内心散乱，坐下听法时，往往心不在焉。
他虽然身体坐在这里，但心还是在固有的思维串习中，想着这事那事，就是听不进佛法。
其次是垢器之过，对听到的法不是如实接受，而会用自己的妄知去处理。
无论听到什么，都是被自己加工的，是歪曲的投射。
第三是漏器之过，即使听到一些，也不能进一步思考，不能真正地理解、接受、转为道用，听过就听过了。
就像用破瓶装水，往里倒的过程中，就在不停地往外漏。
因为不正知，导致他妄念纷飞，无法将所闻佛法转为自己的认知，安住正念。
(3)戒律不净
26.纵信复多闻，数数勤精进，然因无正知，终染犯堕垢。
如果没有正知，就无法有效持戒。
“纵信复多闻，数数勤精进。”
纵然这个人对佛法充满信心，同时博学多闻，广泛阅读各种经论，而且每天花时间修行，功课很多很忙碌。
这么做是不是一定能达到良好的效果呢？
“然因无正知，终染犯堕垢。”
因为他没有正知，虽然学了很多法义，但只是当作一种理论，知道《金刚经》怎么说，《地藏经》怎么说，《行愿品》怎么说，却没有真正转化成自己的认知，转化成内在的觉知力和观照力。
即使懂得很多理论，还是看不清内心的活动，没能力对起心动念加以判断和选择。
他的整个行为和生活是在不正知的串习中，最终还是会被无始以来的贪嗔痴带着走，导致犯戒甚至犯罪的行为。
这种现象非常普遍。 不少人学了很多道理，却没有转化成正知正念； 或是修行停留于形式，每天做很多功课，只是为了修行而修行。 这样的所学和所修，是没有力量的。 因为他没能力摆脱不良串习，就不能有效持戒，定和慧的修行也无从建立。 寂天菩萨开显的正知，是从学习理论到实际运用的转化关键。 对学佛者来说，是无比重要的提醒。
(4)毁坏宿善
27.惑贼不正知，尾随念失后，盗昔所聚福，令堕诸恶趣。
如果没有正知，将毁坏长期以来所修的善法。
“惑贼不正知。”
禅宗说家贼难防，这个家贼就是我们内心的贪嗔痴，“损法财，灭功德，莫不由斯心意识”。
家贼的难防在于，你看不清他，对他缺少认识，反而把他当作家人，甚至当作主人，使得他为所欲为。
我们修习正知，就是在心灵家园安装一个监控系统。
否则就会把贼当作主人供奉，自己反而成为奴隶，一天到晚为他服务，为他打工。
如果没有正知，没有正念，意味着心不能安住在六念或六度等善所缘。 比如我们现在闻法，如果心安住于法，惑贼是不容易产生活动的。 如果没有闻法环境，平时又缺乏正知正念的训练，遇到五欲六尘等不善环境时，惑贼马上就出动了。 贪的境界出现，贪心就来了； 嗔的境界出现，嗔心就来了； 我慢的境界出现，慢心就来了。
“尾随念失后。”
在心灵舞台，正念是伴随正知出现的。
如果失去正知，正念很快会随之离开。
这时候，妄想和烦恼就开始活动了。
就像在舞台上，正面角色一退场，反面角色就登场了。
“盗昔所聚福，令堕诸恶趣。”
贪嗔痴一出现，就会有各种不善行为。
比如贪心生起，布施心就没了，还大量消耗福报；
嗔心生起，慈悲心就没了，还火烧功德林；
犯戒的心生起，守护的戒体就被损坏了。
所以说，惑贼会把我们过去积累的福报统统偷光，最终把我们推向三恶道的深渊。
(5)妨碍上达
28.此群烦恼贼，寻隙欲打劫，得便夺善财，复毁善趣命。
如果没有正知，将妨碍生命品质的提升。
“此群烦恼贼，寻隙欲打劫。”
我们内心有一批烦恼贼，它们的存在基础是不正知。
在失去正知后，烦恼就乘虚而入，寻找各种机会满足自身需要。
每种烦恼心理都有它的特征和作用。
比如贪心的特点是占有，嗔心的特点是破坏，我慢的特点是觉得自己高高在上，盛气凌人。
它们会以各自的方式伤害我们，同时又会让我们有一种“满足感”。
比如起贪心时，觉得我必须得到这个东西；
生气时，觉得自己很强大，很有力量。
明明是被烦恼控制了，却觉得自己在积极进取。
“得便夺善财，复毁善趣命。”
这些烦恼在活动过程中，会不断销毁我们的善法，夺走良善的品行。
我们通过修行建立的良好修养，因为强大的贪嗔痴，功亏一篑。
就像你和某人建立了几十年的关系，为此付出种种努力，最后只是发了一次火，两人就反目为仇了。
“一念嗔心起，百万障门开”，说的正是这个道理。
惑贼不仅损坏我们当下的善法善行，也将毁坏未来得生善趣、成就解脱的乐果。
以上，寂天菩萨从五个方面指出了没有正知的过患，告诉我们，如果没有正知，心就会陷入烦恼，陷入凡夫串习，一切修行将无从建立，可谓祸患无穷。 只有培养正知，才能建立正念，由此解除烦恼和迷乱。 当烦恼被削弱，内在的遍知(大圆镜智)就会逐步呈现出来，开显智慧，把心带回觉性故乡。
【十七课】
2.护正知方便——护念
了解不正知的过患后，接着说明如何守护正知，那就必须守护正念。
正知和正念是相辅相成的，我们可以依托正知建立正念，也可以通过守护正念，让心安住于正知。
相关内容，包括“生正念之法、由正念生正知”两部分。
(1)生正念之法
29.故终不稍纵，正念离意门，离则思诸患，复住于正念。
30.恒随上师尊，畏堕闻法语，易令善信者，恒常生正念。
31.佛及菩萨众，无碍见一切；故吾诸言行，必现彼等前。
32.如是思维已，则生惭敬畏；循此复极易，殷殷随念佛。
“故终不稍纵，正念离意门。”
我们要认识到妄念的危害，正念的重要，始终保持正念，没有丝毫的懈怠和放纵。
所谓正念，比如六念，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天；
或是四念处，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；
或是念布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度。
总之，可以根据个人的修行法门，选择不同的善所缘境。
我们发菩提心，要以利他为怀，“念念上求佛道，心心下化众生”，以菩提心和六度四摄为所缘，依此建立正念，并让心时时安住于此，不要偏离。
否则就意味着我们会住于五欲六尘，住于贪嗔痴三毒。
“离则思诸患，复住于正念。”
一旦心没有安住于正念，我们马上要意识到失去正念的过患，意识到自己会陷入妄念，陷入强大的贪嗔痴，甚至由此造业，给生命带来无尽后患，使自己面临不幸的未来。
我们一定要看清这个问题，把偏离正念的心带回来，把正念当作救命稻草，紧紧抓住，不令丢失。
“恒随上师尊。”
怎样才能让心时时安住正念？
必须遵循四法行，即亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行。
其中，亲近善知识和听闻正法是建立正念的基础。
寂天菩萨提醒我们：
要追随佛菩萨和善知识，亲近有道心的善友，这些善所缘有助于培养正念，使我们远离放逸。
反过来说，如果我们每天面对的是恶知识、不善友，或是面对各种诱惑，心很容易陷入妄念和烦恼。
我想，这点大家都是有切身体会的。
“畏堕闻法语。”
学法后，我们了解到轮回的过患，三恶道的痛苦，才会深信因果，生起出离之志，同时希望普天下的众生也能走向解脱。
基于这些思考，我们会对修学生起殷重之心。
我们想要摆脱轮回，不堕恶道，就必须听闻佛法，这正是亲近善知识的目的。
闻法直接影响到整个人生，不是随便听一听，而要以殷重心，基于对生命未来的负责而闻思。
通过学法具备人生正见，认清生命真相，建立觉醒、解脱的目标。
这些正见也是正念产生的前提。
如果说亲近善知识是对保持正念的提醒和加持，那么听闻正法就是建立正念的认知基础。
没有这个基础，我们根本不知道何为正念，更谈不上护念。
“易令善信者，恒常生正念。”
如果我们能亲近善知识，听闻正法，进而如理作意，把法转化成自己的观念，让心安住于善所缘。
通过这样的训练，那些有善根、对佛法有殷切信心的人，就能时常生起正念。
“佛及菩萨众，无碍见一切。”
诸佛菩萨具有正遍知，具有五眼六通等广大神通，可以没有任何阻碍地了知一切，对每个人的言行都能看得清清楚楚。
“故吾诸言行，必现彼等前。”
寂天菩萨告诫我们，不论做什么，都要像面对佛菩萨一样，收摄妄心，决不放逸。
因为佛菩萨有正遍知，能看到一切。
这种提醒是让我们时时保有正念，不令心陷入串习，这样才能不忘佛菩萨的恩德，不忘佛菩萨的智慧和慈悲，见贤思齐。
佛菩萨为我们开示佛法，指出生命的觉醒之道，如果我们不努力修学，就辜负了三宝之恩。
每个生命内在都具足自性三宝，如果我们精进修习，安住正知正念，就能回归觉性故乡。
反之，如果我们陷入妄念，不仅辜负佛恩，也辜负自己的觉性。
就像前面讲到的，一个人名下有亿万资产，却流浪乞讨，实在对不起自己坐拥的财富。
同样的道理，每个生命都拥有无尽宝藏，如果我们不能体认它、使用它，反而陷入无明制造的妄想，一味向外追逐，实在是最大的浪费。
省庵大师在《劝发菩提心文》中讲到发心的十个因缘，其中就讲到这两点：
一是“念佛重恩”，不发菩提心会辜负佛恩；
一是“尊重己灵”，不发菩提心会辜负自己拥有的生命宝藏。
总之，我们的所作所为都呈现于佛菩萨面前，也呈现于内在觉性之前。
有了这种认识，我们就不敢放纵妄念，而要让自己努力安住正念。
“如是思维已，则生惭敬畏。”
如此思维之后，我们想到自己内在的觉性，想到所作所为都会面对佛菩萨，如果做了不善行，就会生起羞耻、惭愧、敬畏之心，不敢纵容自己。
“循此复极易，殷殷随念佛。”
因为有了这样的认知，有了这份羞耻和敬畏之心，使我们把心安住于正念，安住于念佛、念法、念僧、念戒等善法，殷切地忆念三宝。
这些思维能帮助我们更好地护持正念。 无论处在何时何地，一想起处处都有佛菩萨的监控系统，想到佛菩萨如对目前，就不敢放逸了。
(2)由正念生正知
33.为护心意门，安住正念已，正知即随临，逝者亦复返。
有了正念，可以使我们生起并强化正知。 如果心陷入妄念，陷入贪嗔痴，陷入错误想法和不良情绪，正知就会模糊，甚至被遮蔽。 正知像一块干净的镜子，其特点是如实反映，可以把图像原原本本地反映在心灵世界。 但妄念和烦恼就像在镜子上涂满各种颜色，使它失去如实照物的功能。 好比我们戴着有色眼镜看世界，所看到的，都是被有色眼镜处理过的。 不正知就是心进入不正确的认知模式，所以要通过正念让心静下来，把镜子上的颜色统统擦除，让它恢复如实的照物功能。
“为护心意门，安住正念已。”
我们要守护意门，安住正念，不让心陷入妄想、烦恼、错误观念中，让妄念逐步平息，最终不起作用。
正念的修行包括止禅和观禅两类。
止禅是通过训练，使心持续、稳定地专注，以此培养觉知力。
如果在混乱状态中，心是缺乏觉知的，也就是我们常说的“不知不觉”。
所以正知需要以正念为引导，也需要以专注为基础。
“正知即随临，逝者亦复返。”
安住正念，静下心来之后，内在的明觉就会逐步呈现。
当正知出现，心又能回到修学的轨道，觉醒的轨道。
而失去正知正念时，心就会进入轮回的轨道，凡夫心的轨道。
这一部分主要是守护心的方法，重点说明正知的重要，这是整个修行的核心。 前面讲到三种正知，从正确认知到觉知，再到佛陀的正遍知，是从凡夫到成佛的三大修行步骤。 首先由正见建立正确认知，然后依此认知来禅修，培养明觉正知，最终回归觉性故乡，进入遍知的状态。 如果我们不走这个系统，就会进入无明的系统，从不正知进入妄知，如我见、常见等错误认知。 由此产生烦恼，进而造业、轮回。 简言之，就是从不正知、妄知到生起烦恼、造业、导向轮回。 修行要做的，就是从正确认知到觉知，最终成就遍知，走向觉醒。
“知”是佛法修行的核心。
同样是知，明与无明，正知与不正知，将发展出截然相反的两条道路。
所以古德说“知之一字，众妙之门”，也说“知之一字，众祸之根”。
一切智慧的开显，三乘圣贤的成就，无上正等正觉的圆满，都建立在正见、正知、正念的修行上。
如果进入不正知，进入妄知，就会将生命导向痛苦和烦恼，导向无尽的轮回深渊。
我们要认识到正知正念的重要性。 所有修学都是为了培养和开显正知正念，为了解决不正知及由此生起的烦恼。 通过修习正知正念，将生命导向觉醒，导向解脱。 抓住这个核心，修行就会走上正轨。 否则，不论每天做多少功课，念多少经，只要没转化成正知正念，都是不得要领，作用甚微。
三、以正念正知护心
我们所学的“护正知品”，是立足于戒波罗蜜，探讨菩萨道的修行。
前两部分主要告诉我们，怎样才能更好地践行菩萨戒，造就菩萨品质。
寂天菩萨提出的思路就是守护心，培养正知正念。
这是很有新意的持戒思路。
第三部分是根据寂天菩萨开示的思路践行菩萨戒，也是本品的重点，共 64 个偈颂。 菩萨戒有三部分，又称三聚净戒。 一是摄律仪戒，偏向止恶； 二是摄善法戒，偏向修善； 三是饶益有情戒，有关利益众生的规定。 在这部分，寂天菩萨具体指出，怎样带着正知和正念践行菩萨戒。 这个方法的重点在于心，所以每种行为都是从对心的观察入手，不同以往的主要在于戒相，在于提倡怎么做。
(一)学律仪戒
首先是学律仪戒，包括“清净三门、守护令不退”两部分。
其中，前者是从“观察身口、观察心行、说明开遮”三个方面来阐述，后者是从“莫令心散、弃无义行、细察动机”三个角度来开显。
1.清净三门
34.心意初生际，知其有过已，即时护正念，坚持住如树。
三门，即身、口、意三个活动渠道，也是造业渠道，由此造作身业、口业、意业。
如果三门清净，一切行为自然清净，我们也就不会犯戒了。
如何使三业保有清净？
通常，凡夫不会观察内心，或者说没能力观察内心。
因为他的心在高度无明中，这是一种混沌的状态，就像浑浊的水潭，根本看不清心念活动。
怎样才能清楚地知道：
这个心念已经生起或消失，然后又生起，又消失？
前提就是始终保有正知，时时刻刻，正知永远在场。
其实，每个人内心本来就有一份正知，这是有情存在的特点。
哪怕在睡眠时，这个知依然存在。
只是当心陷入某些念头时，知的力量会被遮蔽，无法产生作用。
如果内心保持正知，那么从念头生起到行之于身口，我们就要观察，看它是否如法，是否符合戒律“此应作，此不应作”的标准。
菩萨行者是以三聚净戒为标准，此处讲的清净三门，重点偏向止恶，看心有没有陷入贪嗔痴，以及杀盗淫妄等不良串习。
“心意初生际，知其有过已，即时护正念。”
如果我们发现自己的心念有过失，属于犯戒。
包括五戒、沙弥戒、比丘戒等七众别解脱戒，都属于律仪戒的范畴，是必须禁止的不善行为。
这里说的“初生际”，就是念头刚刚生起，尚未付诸行动，你马上觉察，并安住于正念，不让它发展成实际行为。
安住正念有很多方法，如念佛、禅修等。
总之，我们不是去对抗念头，而是把心带回善所缘境，带回当下修习的正念中，不被种种不善念带走。
“坚持住如树。”
我们要让心像树那样安静地站在那里，安住在正知的状态，不被念头左右。
从禅修的角度，我们只要觉察到了，并不需要做什么，只是安住在觉察的状态，安住在了了明知的状态即可。
知道念头生起，知道念头消失，不评判，不对立，不抗拒，也不回避。
总之，清净三门的修行是从观察起心动念开始的。
(1)观察身口
践行戒律的最高境界，是令身口意三业清净。 接着说明，如何通过对身口意的观察，让 心安住于正知正念，以此清净三业。
35.吾终不应当，无义散漫望；决志当恒常，垂眼目微张。
36.苏息吾眼故，偶宜顾四方。若见有人至，正视道善来。
37.为察道途险，四处频观望；憩时宜回顾，背面细检索。
38.前后视察已，续行或折返。故于一切时，应视所需行。
39.欲身如是住，安妥威仪已，时时应细察：此身云何住？
第一，观察身口，让身业和语业安住于正知正念，使之清净。
“吾终不应当，无义散漫望。”
我们平常走路时，不该漫无目的地东张西望。
带着正知正念，才会对自己的行动清清楚楚，知道哪里该去，哪里不该去；
知道什么该看，什么不该看。
同时，对走路或看什么的行动过程也能了了明知，而不是被内心的躁动、不良串习和混乱需求左右。
生活中，经常可以看到那种心不在焉，甚至魂不守舍的路人，就是处在失念的状态。
“决志当恒常，垂眼目微张。”
决志，就是专注，让心始终安住于正知正念。
走路的威仪是目光稍稍向下，但不是低着头，而要注视前方不远处。
心专注于走路的当下，对走的动作、过程了了明知，而不是想着别的事。
“苏息吾眼故，偶宜顾四方。”
走得时间长了，偶尔可以让自己放松一下，向四周看一看。
看看天，看看远处。
天很空旷，当我们看天时，心也会很空旷。
尤其是专注走路时间长了，抬眼向前看去，让视线尽量放远放宽，心无所住地看一看。
你一切都看到了，清清楚楚，但心不会粘在一个点，分别这是什么那是什么，或这个好看那个难看。
就像明镜一样，看到一切，但都不粘著。
“若见有人至，正视道善来。”
在看的过程中，也要保有正知，对一切看得清清楚楚。
如果看到有人过来，就和颜悦色地打个招呼，比如合个掌或问候一下，和众生建立善缘。
这些过程都是在正知正念的引导下。
正知是对行动的抉择，知道该不该打招呼，什么时候打招呼，打什么样的招呼，是微笑示意，还是说“你好”，还是需要合掌。
比如你看到出家人或长辈，就应该合掌。
恰到好处地做，就是一种正知。
同时对自己做的一切清清楚楚，既不是随着情绪唠唠叨叨，也不是嘴上和人说着什么，心里却想着别的事。
带着正知正念，才能恰如其分地和人接触并交流。
“为察道途险，四处频观望。”
有时候，我们还要看看走的路，好不好走，安全不安全，或是下面的路怎么走，走哪条路更合适。
在此过程中，要带着正念去看，用正知加以观察并选择。
“憩时宜回顾，背面细检索。”
找地方停下休息时，需要看看前后左右是否安全。
比如这里是不是车经常过的地方，在太阳下还是荫凉地，上方会不会有东西掉下来，能不能让人放松地坐着。
总之，要带着正知检查环境，作出正确选择，知道自己应该坐哪里。
然后让心安住当下，安安静静地坐着。
虽然身体坐在地上或凳子上，但要让心永远坐在正知上，把正知变成永久的蒲团，那才是最好的修行。
“前后观察已，续行或折返。”
休息后继续带着正知前后观察，然后作出判断，接着该继续往前，还是折返回去。
如果观察中带有任何偏见，就是不正知。
因为没有偏见和不正知，你的判断才是客观而正当的。
“故于一切时，应视所需行。”
在此过程中，不论走路还是观察，都专注于当下这件事。
在任何时候，内心了了明知，清楚地知道此刻该做什么，不该做什么。
“欲身如是住。”
作为菩萨行者，行住坐卧应该保持威仪。
这就要以正知进行扫描：
当你走路、坐下或睡觉时，是否符合出家人的形象？
是否站有站相、坐有坐相、睡有睡相？
如果行住坐卧不威仪，就是落入了不正知和不良串习，需要调整到如法的状态，然后安住于此。
“安妥威仪已，时时应观察： 此身云何住？”
安住威仪后，我们还要保有正知，继续观察。
无始以来，从起心动念到行住坐卧，我们已形成许多不良串习，可能一不小心就回到串习中。
比如有人坐着就喜欢抖腿，你告诉他别抖了。
他停一会，很快又开始抖，这就是被串习左右。
所以我们要时时保持观察，保持正知，看心有没有失念，行为有没有陷入不良串习。
观察之后还要调整，把身业和语业调整到如法的状态。
(2)观察心行
40.尽力遍观察：此若狂象心，紧系念法柱，已拴未失否？
41.精进习定者，刹那勿弛散。念念恒伺察：吾意何所之？
第二，观察心念的活动是否如法。
“尽力遍观察，此若狂象心。”
我们要用全部力量观察心念，让心完全保有正知，而不是模模糊糊的。
如果明觉的力量非常强，就能清清楚楚地了知：
这狂象般粗野的心到底在干什么，有没有安住于正念，安住于念佛念法，安住于菩提心，安住于六度四摄，或是单纯地安住于当下的行住坐卧，专注地走路、吃饭、做一切事。
“紧系念法柱，已拴未失否？”
我们要让自己的心紧紧安住于当下的修行，安住于善所缘境，与法相应。
还要不断检查，是不是已经用法把心拴住。
如果没有正知，哪怕心跑到十
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万八千里外，你根本就不知道。
反之，只要心一跑开，我们马上就能觉察到，然后把它带回来，安住当下。
如果它又跑掉，就再把它带回来。
正如“牧牛图”所画的那样，牛跑了就把它拉回来，再跑就再把它拉回来，最后牛终于老老实实了。
“精进习定者，刹那勿弛散。”
精进于止观禅修的人，时时都能保有正知正念，哪怕再短的时间都不能丢失。
一旦丢掉正知正念，心就会散乱，进入不正知、不正念中。
“念念恒伺察： 吾意何所之？”
我们要对心保有正知和觉察，知道自己的心到底在哪里。
这里有两步，首先是通过正知抉择，然后安住于正念。
(3)说明开遮
42.危难喜庆时，心散亦应安。经说行施时，可舍微细戒。
43.思已欲为时，莫更思他事。心志应专一，且先成办彼。
44.如是事皆成，否则俱不成。随眠不正知，由是不增盛。
第三，说明清净三门的开和遮。
“危难喜庆时，心散亦应安。”
有时我们会面对一些特殊环境，比如面临灾难，或特别喜庆、躁动的环境，难以训练心的专注。
在这种情况下，不妨做一种开放式的、随遇而安的修行。
当然对出家人有特殊要求，有些场合是不能去的。
相对来说，在家众的行动比较自由。
在这些特殊环境中，可以让心适当放松一点。
但放松不是放纵，不是纵容自己的心，只是和环境保有一定的协调。
在放松的同时，还要保有正知，知道什么该做什么不该做，恰到好处地做自己该做的事。
只有这样，我们的行为才会得体，否则就可能忘乎所以，或是格格不入。
“经说行施时，可舍微细戒。”
《大集经·无尽意菩萨品》中说，在修广大布施时，为了利益更多有情，为了无尽众生的需要，有些很微细的戒，暂时可以舍下。
“思已欲为时，莫更思他事。”
现在的人往往同时想着很多事，做着这个想着那个，把心搞得很乱，其实那样的做事效率并不高。
寂天菩萨告诉我们，做一件事情时，就想着这件事，不想别的，一件件地做，这样做事效果更好，也更容易和正知正念相应。
我也发过类似的微博：
再多的事只是一件事，因为你当下能做的就是一件事。
我们做事时，首先要有正知，作出正确选择，然后专心地做，知道自己要做的是什么，其他的先放下，不要掺杂在一起。
“心志应专一，且先成办彼。”
然后专心考虑，怎样把这件事做好。
在做事过程中，始终保有正知，专注地做这件事。
“如是事皆成，否则俱不成。”
以这样的思路，一件件用心去做，并且保有正知，再多的事都能做好。
如果缺乏正知和专注，却想着要做一大堆事，哪件都不容易做好。
因为心是散乱的，很容易判断失误，顾此失彼。
“随眠不正知，由是不增盛。”
带着正知正念做事，我们会感到心是安静而专注的，烦恼就无机可乘。
反之，如果同时做很多事，不仅事情做不好，还可能带来烦恼。
因为在散心状态下，心就会失去保护，烦恼很容易乘虚而入。
以上，寂天菩萨告诉我们如何带着正知正念做事，让事情做得更如法，更有效，同时还做得开心，没有烦恼。 这个指导很具体也很有意义，可以让做事成为修行。
2.守护令不退
那么，应该如何守护正知正念，对身口意三业的活动保持观察？
论中从“莫令心散、弃无义行、细察动机”三个角度来开显。
尤其是对第三点，又通过“略说、广明、结义”作了详细阐述。
(1)莫令心散
45.无义众闲谈，诸多赏心剧，临彼境界时，当断意贪著。
第一，不让心进入散乱的状态。
“无义众闲谈。”
生活中，我们常常会遇到没有意义的闲谈，一大帮人在一起东拉西扯地吹牛。
这样说的过程中，心很容易胡思乱想，甚至把内在的不良情绪调动起来。
当我们面对这样的环境，需要保有正知正念，不卷入闲谈。
比如他人说是道非，正好和你内心的某种情绪相应，你就会不由自主地参与其中，很快变得言辞激烈，嗔心炽盛。
或是说着各种吃喝玩乐，正好你内心也有这些贪著，就会说得热火朝天，跃跃欲试。
在缺乏正知正念的情况下，心很容易陷入不知不觉，引发妄想、情绪、烦恼。
面对这些无义闲谈，我们要保有正知，不去参与。
如果有特殊需要时，菩萨戒也说到，可以说两句，让众生欢喜，同时对他加以引导，但要带着正知正念和慈悲利他之心来说，否则就不要参与。
即便在场，内心也要保持距离。
“诸多赏心剧，临彼境界时，当断意贪著。”
还有各种赏心悦目的戏剧，面对这些境界时，我们要看好这颗心，不让它陷入贪著中。
通常，我们应该远离这些容易引发贪著的外境，尤其在具备相应定力前，不要轻易考验自己。
实在不能远离时，也要带着正知正念，保持观察，而不是被串习牵着走。
(2)弃无义行
46.无义掘挖割，于地绘图时，当忆如来教，惧罪舍彼行。
第二，放弃一切无义行为。 古人说，不为无益之事，何以遣有涯之生。 似乎生活就是由一大堆无聊的行为组成。 那是因为我们内心有太多不良需求，这些需求总在不断寻找食物，结果把自己搞得忙忙碌碌，对生命的成长和提升却毫无意义。
“无义掘挖割，于地绘图时。”
这里指出的挖地、除草等无义行为，按隆莲法师的翻译，是“无故掘地断生草，或复占相观星宿”，指无缘无故地挖地、断生草、看星相之类。
就像现代人无聊时会乱涂乱写，或是打电子游戏，或是不停地在网上闲逛。
我们要观察自己的起心动念、所言所行，究竟有没有意义。
如果一天到晚做无义行，就是在浪费稀有的暇满人身，其实是对自己的一种犯罪。
“当忆如来教，惧罪舍彼行。”
作为出家人，要遵循并践行如来教法，选择有意义的、令自己成就菩萨道的修行。
那些没意义的行为，可能会暂时满足凡夫心的需要，但同时也在成就凡夫心。
这样的话，不仅是对自己犯罪，也是对僧团和信众犯罪。
因为你没能做好自己该做的事，却受到大家的尊重和供养。
所以我们要时时忆念如来的教导，时时保有正知，这样才能看清心念的活动，才有能力选择自己的言行，知道什么该做，什么不该做。
很多人是没有能力选择的，做什么或不做什么，不是由你控制的，而是串习在控制你。
以上，说明如何保有清净三业，由此践行律仪戒。
【十八课】
(3)细察动机
关于三聚净戒的实践，寂天菩萨提供了重要的方法——通过守护心，安住正知正念，来规范身口意，从而止息不善，令三业清净。
安住律仪属于正念的修行，它是建立在正知的基础上，知道“此应作，此不应作”，才能调整不良串习，避免落入妄念。
在持戒的同时，还要继续保有正知。
这是把持戒和禅修高度统一，非常有效。
接着，通过审查每个行为的动机，在起心动念处加强观察，从源头避免犯戒。
第一，略说
47.若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安隐如理行。
细察动机的内容，分为略说和广说两部分。 首先总的说明，怎样观察我们的行为，保证 不落入犯戒的不善行中。
“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心。”
如果我们想做什么事，或准备说话，这些身口行为包括善和不善两类。
身业的善行有布施、持戒等，不善行有杀、盗、淫等；
语业的善行有如实语、爱语等，不善行有两舌、恶口、绮语、妄语等。
持戒的关键在于，行动或说话前观察自己的心，清楚什么是如法的，什么是非法的；
什么是该做的，什么是不该做的。
如果心处在不正知的状态，散乱躁动，就很难对行为作出正确判断。
只有时时安住正知，那么念头在内心生起时，我们才会看清这件事到底该不该做，才有能力作出判断。
“安隐如理行。”
保有正知正念，我们才能冷静、客观地选择，如理如法地做事。
现代人最大的特点就是浮躁、混乱、不安静，在这种情况下，行为往往是不知不觉的，是处在被控和被选择中。
因为你没有正知，行为都是被情绪和念头左右。
如果有正知，我们才可以让自己选择正确的行为、如法的所缘境，那就是正念的修行。
此处的重点在于念戒，总的告诉我们，如何从起心动念处持戒，不让身口意进入不清净的状态。 心与戒相应，才能从正知导向正念，安住清净戒行。
第二，广明
48.吾意正生贪，或欲嗔恨时，言行应暂止，如树安隐住。
49.掉举与藐视，傲慢或骄矜，或欲揭人短，或思伪与诈，
50.或思勤自赞，或欲诋毁他，粗言与诤斗，如树应安住。
51.或思名利敬，若欲差仆役，若欲人侍奉，如树应安住。
52.欲削弃他利，或欲图己利，因是欲语时，如树应安住。
53.不耐懒与惧，无耻言无义，亲友爱若生，如树应安住。
接着具体阐明，如何对心行加以观察。
“吾意正生贪，或起嗔恨时。”
前面说过，我们应该让整个心、整个生命安住于正知。
当心灵天空生起贪念，比如贪财、色、名、食、睡五欲，或是贪色、声、香、味、触、法六尘。
在念头刚刚生起时，力量是很弱的，只有经过不断强化和重复，给它提供丰富的营养，才会发展壮大。
比如一个人想得到什么，不断想着这对你多么重要，贪心就会随之增加；
再如嗔心生起时，也会不断寻找支持自己生气的素材，让嗔恨有充分的存在理由，让自己理直气壮地生气，最后嗔心就会迅速膨胀，变得很大。
所以在念头生起时，不要去发展它。
我们之所以会发展念头，正是因为对念头没有觉察，才会被它主宰，被它带着走。
每种心理的成长都是如此，菩提心的修行也不例外。 区别只是在于，我们尚未形成关于菩提心的串习，它还不会自我壮大，所以要努力、刻意地观修。 而不善心行是无始以来的积累，已经形成强大的力量，很善于为自己寻找生存理由，这就必须对它保持正知。 我们不必回避，只要了了明知，在第一时间知道它的生起即可。
“言行应暂止，如树安隐住。”
既然觉察到了，我们就不要被不善念牵引，不要跟着它跑，应该让自己安住于正知，保持觉察和观照，像一棵树那样如如不动。
只要不落入念头，不随着它走，就不会犯戒，或是让心陷入不清净的状态。
我们的心就像一个动物园，各种负面心理就像毒蛇猛兽，不会老老实实地待着，总是在不停地制造麻烦。
前面说到，心比没被驯服的狂象更可怕，会给生命制造无尽伤害。
我们无始以来积集的贪嗔痴串习，都希望在心灵家园当家作主，想尽办法以心理活动为资源，扩大自我势力。
只要有相应环境，它们就会开始活动。
在这种情况下，特别需要正知的守护。
禅宗说“家贼难防时如何”，为什么难防？
因为很多时候我们并不知道他是贼，而是把他当作家人，甚至当作主人。
所以禅者告诉我们，“识得不为过”。
也就是说，你了解到他是贼，就会心生防备，他想干坏事就难了。
这个“识得”就是正知，能对烦恼保持观察和警惕。
“掉举与藐视。”
掉举，即躁动、散乱、摇摆不定，也是现代人最为普遍的心理。
藐视，即无视他人的存在，不在乎他人的感觉。
现代人很自我，只在意自己的感觉，无形中就会藐视他人。
“傲慢或骄矜。”
傲慢，即始终觉得自己高人一等，觉得他人不如自己。
骄矜，是陶醉在自己的长处中，自高自大。
关于骄，《百法》的定义是“骄由染自法”，因为染著自己的某种长处，觉得自己特别了不起，骄傲自满，不可一世。
“或欲揭人短。”
进一步，还想揭发他人短处。
其中包含不同的心理，有时来自嗔心，因为看不惯，内心有怨恨，就会说对方这也不行那也不对。
有时来自优越感，通过揭他人之短，让自己显得有能耐：
你什么都不是，我才了不起。
这些都是烦恼和不善心在作祟。
“或思伪与诈。”
伪，即虚伪、虚荣，还是和对自我的贪著有关，要显示自己的优秀。
有些人喜欢说“我怎么厉害，和什么人有关系”，通过种种说法来抬高自己。
这种心理往往和贪著名利有关，所以弄虚作假，误导他人。
这些都属于烦恼的表现。
当不善心生起时，我们要清清楚楚地保有正知，知道掉举生起了，又走了；
藐视生起了，又走了；
傲慢生起了，又走了……在此过程中，对所有心念的生灭都能了了明知。
“或思勤自赞。”
或是总想着赞美自己。
生活中经常可以看到，有些人喜欢自吹自擂，讲自己过去怎样怎样。
这也是我执的需要，通过吹嘘来建立优越感，显示自己比他人重要，比他人优秀。
当我们有这种表现时，马上要意识到，这是烦恼的一个把戏，一种表演。
烦恼是我们的敌人，不是家人，更不是生命的主人。
你要把它看穿，而不是被它利用。
如果被烦恼当家作主，就要吃苦头了。
“或欲诋毁他。”
我们想诋毁他人，有时是出于贪心，比如商家出于利益和竞争，说他人的产品不好。
有时是出于嗔心，比如和某人有过节，想打压对方。
有时是出于愚痴，比如你接受了错误观点，就会排斥真正的智慧。
一些宗教有很强的排他性，不惜诋毁其他宗教，这都和痴有关，是智慧不足造成的。
“粗言与诤斗。”
粗言，即粗恶语、两舌等。
我们出于贪嗔痴，发出不善的语言，或是带着争斗的心理和他人吵架。
“如树应安住。”
当以上心念生起时，即“掉举与藐视，傲慢或骄矜，或欲揭人短，或思伪与诈，或思勤自赞，或欲诋毁他，粗言与诤斗”的任何一种，我们应该立马打住，让自己的心像树一样安住不动，而不是随着烦恼动荡。
佛教所说的善，就是对不善的止息。 比如十善，是止息杀生、偷盗、邪淫、妄语等十种不善。 当这些不善心生起时，如果没有觉察，就会被左右，跟着烦恼走。 如果我们能保持正知，心不随转，当下就在善的状态。 心是本来清净的，但无始以来积累了很多贪嗔痴，使之受到染污。 我们现在要做的，就是让心了了明知，看清念头的变化，不再被贪嗔痴遮蔽。 这是心本具的功能，关键是开启它，熟悉它。 那么当不善心生起时，我们就不会被牵引，从而保有三业的清净。
“或思名利敬。”
面对名闻利养，人们往往会生起贪著之心，想要得到名声，得到利养，得到他人的恭敬。
这种对名的追逐，对利的追逐，对恭敬的追逐，本身是贪心的需要。
“若欲差仆役，若欲人侍奉。”
或者什么事都喜欢差遣他人，不肯自己动手；
或者希望被他人伺候，过着养尊处优的生活。
这些都和菩萨道的修行要求不相应。
前面说过，菩萨事事要以利益众生为中心，而不是以自我为中心，甚至要完全放弃对自我的保护，一切都随顺众生的需要。
“如树应安住。”
如果菩萨行者生起世俗的贪著，被凡夫心左右，必须马上提起正知，知道内心有不善念生起，不要跟着它跑。
当你保有正知，不被贪著牵引，像树一样安住不动，这些心念就不会继续发展，进而以正念化解它。
“欲削弃他利。”
菩萨道修行是以利他为核心，以众生的利益为最高准则。
但凡夫无始以来都以自我利益为中心，要改变这些习惯，就要以正知观察起心动念，重新作出选择。
所谓“削弃他利”，包括损害他人利益，也包括不肯做利益众生的事。
我们已经发菩提心，承诺要尽未来际利益众生，现在却不肯那么做，也属于“削弃他利”。
“或欲图己利。”
或者贪图个人利益，做事主要是为了利益自己，而不是为了利益他人。
对于凡夫来说，这是一种正常心态。
因为凡夫就是处处为自己活着，对个人利益有本能的、习惯性的贪著。
“因是欲语时，如树应安住。”
当内心生起这些念头，为此想要说些什么或做些什么时，我们要保持正知，觉察到这些念头是不如法的。
然后让心安住于正知正念，就像树一样如如不动，不被妄念牵引，直到这些念头被化解。
这样的话，不论什么念头生起，都无法污染我们的心。
正知就像一潭清澈的水，了了明知，念头就像尘土，当它落入水中，就会被沉淀。
“不耐懒与惧。”
不耐，即不耐烦，对修习善法和利益众生的事没耐心。
懒，即懒惰，对修善和利他不肯精进，不愿全力以赴。
惧，即内心的各种恐惧。
现代人的恐惧，多半是担心自己做了这些就会失去财富或地位。
“无耻言无义。”
无耻，即没有羞耻心。
现代人缺乏关于廉耻的教育，没有道德底线，厚颜无耻，无惭无愧。
言无义，即喜欢吹牛，说些没价值、没意义的废话，或是说些不好的话，不会给人带来道德、智慧、安乐，反而让他人徒增烦恼，甚至令人堕落。
不少人年纪大了，无所事事，每天就是找人吹吹牛、打打麻将，靠说废话打发日子。
日复一日，生命就被这样无谓地消耗。
因为缺乏正知，还会不断串习不良心理。
“亲友爱若生。”
还有对亲友的贪著，这些都是凡夫经常生起的心理。
因为我们没有正知，面对此起彼伏的心念，根本不懂得如何管理。
结果在不正知的怂恿下，使烦恼不断增长，在内心形成强大的力量。
“如树应安住。”
当内心生起不善念时，我们要保持正知，就像树一样安住不动，了了分明。
又像虚空一样，不论有多少云彩飘来飘去，永远如如不动，不被染污。
当念头产生后，只要我们不去培养它，它就会因为得不到支持而消失。
这部分从第 48 颂开始，列举了贪、嗔、掉举、藐视、傲慢、自赞、毁他，及处处想着私利、损害他人等不良心理。 当这些不善心生起时，我们要安住正知，不被妄念牵引，从根本上解决犯戒之因，保有清净心。
第三，结义
54.应观此染污、好行无义心；知已当对治，坚持守此意。
55.深信极肯定、坚稳恭有礼、知惭畏因果、寂静勤予乐。
56.愚稚意不合，心且莫生厌；彼乃惑所生，思已应怀慈。
57.为自及有情，利行不犯罪，更以幻化观，恒常守此意。
58.吾当再三思：历劫得暇满；故应持此心，不动如须弥。
第三是结义，针对凡夫心的特点，采取有效的对治手段。
“应观此染污、好行无义心。”
我们应该了解到，凡夫心是染污的，是以无明、烦恼、贪嗔痴为基础的有漏心行。
因为没有智慧，看不清生命真相，看不清生命真正的意义和价值所在，每天忙来忙去，忙的都是没意义、没价值的事。
我们通过学佛，有幸了解到生命蕴含巨大的价值，这是佛陀为我们指出的希望。
无始以来，我们形成了很多不良心理。 每种心理都有自身需求，且不断追逐这些需求。 人生的种种努力，无非是在满足这些需求。 所以，有情生命就是贪嗔痴的延续。 很多哲人看到人生的荒谬，却找不到出路，找不到有意义的事，落入虚无。 就像有些人看到社会的不良现象，很不满，但既没能力改变自己，更没能力改变社会，不知道活着为什么，结果就活不下去了。 因为他们不像没有慧根的普通人，可以浑浑噩噩地活着，而是需要寻找生存的意义。 如果他看透人生的荒谬，又找不到更高的价值，其实是最苦恼的。
“知已当对治，坚持守此意。”
我们了解到凡夫心的特点和不良需求，知道凡夫心会造业，会不断制造烦恼，给生命带来无尽灾难，就应该对治它，坚定地安住于正知正念。
只要有一个烦恼或不良念头生起，立刻用正知正念监控到，及时加以处理，令内心保持清净。
如果没有正知正念，我们很容易陷入烦恼，陷入不良心理，把心折腾得天昏地暗，自己还搞不清怎么回事。
所以要对治凡夫心，对治生命的不良串习。
“深信极肯定。”
我们要整治这颗心，改造迷惑的生命系统，让心保有清净，绝对需要方法，需要大智慧，不是说想清净就能清净的。
什么智慧才能引导我们整治生命，改变迷惑系统？
必须对三宝生起真切的信心。
这不是一般的信，而是对佛、法、僧、戒产生坚定不移的信仰，相信佛陀是智慧、慈悲的圆满成就，相信佛法可以指引我们解除迷惑，走向觉醒。
因为这种高度认可，我们才能真正把解脱和成佛作为生命目标，由此确立三观——知道什么有价值，什么没价值；
知道自己要什么，不要什么；
知道什么智慧对自己有用，什么没用。
这份明确的选择，确定了未来生命如何开展。
“坚稳恭有礼。”
我们看到，在所有心行中，菩提心最有价值；
在所有人生道路中，觉醒之道最有价值。
确定这一选择后，就要摆脱原来的自以为是。
无始以来，我们一直在培养凡夫心，由此形成自我封闭和自我保护。
现在了解到生命的迷妄，需要对三宝生起信心，用开放和学习的胸怀接受佛法教育，亲近三宝，亲近善知识。
在此过程中，意志必须坚固稳定，态度必须谦恭有礼。
有一分恭敬，才能得到一分佛法受用。
“知惭畏因果。”
我们要以佛菩萨为榜样，用好现有的暇满人身，成为合格的佛子。
一旦道德有标准、生命有目标之后，当我们做不好时，就会心生惭愧，畏惧因果，知道每个起心动念都会在内心播下种子，对未来产生影响。
基于对自己生命的负责，也基于对“我要利益一切众生”这份庄严承诺的负责，我们就会谨言慎行。
“寂静勤予乐。”
我们认识到轮回是苦，认识到五欲六尘的虚幻，内心就会趋于平静，不再被境界所转，对外则要积极修习利他。
这份对三宝的信仰，以及明了因果、恭敬好学、内心安宁、积极利他的心行，是奠定健康人生的重要基础。
“愚稚意不合，心且莫生厌。”
愚稚，即愚痴、没有智慧的众生。
凡夫因为无明烦恼，造就了各种想法、心态和人格。
对于这些千差万别的众生，我们往往有喜欢和不喜欢的分别：
符合我的需求和观念，就喜欢并接受；
不符合我的需求和观念，就不喜欢，不接受。
心永远处在二元对立的状态，无法平等利益众生。
针对这些特点，寂天菩萨告诉我们：
要超越二元对立的凡夫心，建立平等心和慈悲心。
对于所有众生，包括自己不喜欢、不想接受的境界，要有接纳的胸怀，将此作为修行功课，切莫心生厌烦。
为什么不能对他们生起讨厌的心？ 需要有个理由说服自己，否则我们在观念上就不能接受。 即使强迫自己接受，内心还是有一份抗拒。 凡夫因为无明，对众生和世界制造了很多隔阂、对立，这就需要以佛法智慧重新观察，如理思维。 只有当心真正开放，才能化解隔阂，撤除对立。 如果不撤除这些隔阂和对立，就无法完全接纳众生，接纳世界。 那么无论做什么事，即使表面看起来很无私，也不可能做到无缘大慈，同体大悲。
“彼乃惑所生。”
我们要认识到，对方身上那种让我们讨厌的东西，只是无明、烦恼的产物。
作为当事人来说，也是在不知不觉中形成的。
有些人是仇恨的受害者，有些人是贪婪的受害者，有些人是我慢的受害者。
他的烦恼不仅是我们的敌人，也是他自己的敌人。
事实上，他本身就是最大的受害者。
“思已应怀慈。”
我们看到对方病得这么重，被烦恼伤害得这么深，就能体会到他的痛苦，对他生起同理心，进而生起慈悲心，而不是陷入嗔恨和对立。
“为自及有情。”
学佛是追求两种利益，一是增上生，即得到暇满人身，这是修学佛法的保障，属于现前利益；
一是决定胜，即成就三乘的解脱，属于究竟利益。
作为菩萨行者，我们不仅要利己，还要利他，要帮助一切众生获得眼前和究竟的利益。
“利行不犯罪。”
在自利利他的实践中，应该正确选择，避免犯罪行为，所以利他必须有智慧。
每个人都有自己的价值观，但未必是智慧的选择。
事实上，众生往往把瓦砾当作珍珠，甚至为了追求毫无价值的东西造下重罪。
可见，确立价值观非常重要。
这不是单纯的哲学问题，同时也是现实问题，关系到每个人的切身利益。
因为价值观决定了选择，我们每天做什么或不做什么，都是在价值观的支配下。
这种影响无所不在，我们的每个念头，每项举动，每种选择，都蕴含对价值的判断。
只有确立高尚的价值观，我们才能摆脱错误观念，平息由此产生的烦恼，减少由此引发的犯罪行为。
“更以幻化观。”
在利益众生的过程中，我们要了知一切如梦如幻，才能全然利他。
菩萨道的核心精神是无我利他，一方面，在利他过程中弱化我执；
另一方面，随着我执的弱化，才能毫无保留地利益众生。
怎样才能具备幻化观？
就要修习空性正见。
否则我们的心永远在二元对立中，有贪嗔，有好恶，有爱恨，无法生起广大、平等之心，也无法真正体认空性。
“恒常守此意。”
我们必须通过修学树立正见，同时以正知观察境界，了知一切都是因缘假相，从内心生起的每个念头，到呈现于眼前的一切，都是幻化的影像，无常无我。
以这一认识为前提，作出正确选择。
“吾当再三思：历劫得暇满。”
我们要再三思考，自己通过多生累劫的努力修行，才得到眼前的暇满人身。
这是走上菩提道不可或缺的基础，难得易失，一方面要倍加珍惜，一方面要善加利用。
“故应持此心，不动如须弥。”
既然我们已经得到暇满人身，也选择了菩提道，一定要守护菩提心，安住菩萨道修行，就像须弥山那样如如不动。
我们要时时以正知正念扫描，看看自己生起菩提心没有，偏离或退失菩提心没有，通过这样的扫描不断调整发心。
念有正念和妄念，有善念和不善念。 在菩萨道修行中，菩提心是最根本也最重要的正念。 我们要以正知检视，让心摆脱妄念，安住正念。 在此前提下调整心行，落实三聚净戒。 首先要止息不善，保持三业清净。 包括怎么走路，怎么吃饭，怎么行住坐卧，语默动静，乃至每一个起心动念，都能以正知审视，知道怎样如法地走路吃饭，与人交往，知道自己做得对不对，知道什么该做什么不该做。 一旦丢失正念，就一次次地把它带回来。 这是寂天菩萨为我们提供的非常殊胜的持戒方式，同时也蕴含着禅修。 戒和禅，在此得到高度的统一。
以上是关于律仪戒的内容，接着是摄善法戒和饶益有情戒。 我们不仅要远离不良串习，还要修习善行，利益众生。
【十九课】
(二)学摄善法戒
三聚净戒的第二个项目是摄善法戒，即菩萨行者怎样修习善行。 在这部分，寂天菩萨提出一个重要问题： 如何看待我们的身体，应该用身体来做什么？ 如果不能正确认识这一点，将给自己带来无尽的危害和痛苦。
通常，我们会把身体执以为我，执著身体是结实的，长存的。
因为这样一份期待，就难以面对无常的事实。
人为什么怕死？
正是因为把身体当作“我”。
有了这个误解，想到“我”将随着死亡断灭，不知所终，就会莫名恐惧。
把身体执以为我，使得我们终生都在伺候这个身体，觉得身体的健康就代表我的健康，身体的美就代表我的美。
所以，为了身体的生存，费尽周折；
为了身体的健康，尽心调养；
为了身体的美观，动刀整容，吃尽苦头；
甚至还要追求长生不老，希望可以永久使用这个身体。
不仅如此，我们还为了满足身体的各种欲望，不惜造下恶业。
我们为身体付出种种代价，可身体能给我们带来什么呢？ 不管多么努力，身体并不会因此而增值，且永葆青春。 事实上，身体每天都在贬值，都在不断走向衰老。 一旦死亡，这个身体将过期报废，一文不值。 如果我们以身体的存在、健康、美貌作为人生价值，就意味着，这样的生命将毫无意义。 事实上，身体只是供我们暂时使用的工具，本身并没有价值。 所谓的健康、美貌，也是暂时的。 除非用身体来实现人生价值，这个工具才会因此被赋予意义。 所以说，只有正确认识身体的作用，我们才能用好它，而不是为其所累。
正确认识身体，是佛法修行的重要内容。
四念处的“观身不净”，正是对治我们关于身体的错误见地。
在《入行论》中，寂天菩萨针对凡夫把身体执以为我、执以为净、执以为常的误解，指出了身体无我、不净、无常的真相。
进一步，还提出对身体的有效使用——用它来修习善法，才是身体真正的价值所在。
否则，我们为身体付出的所有努力，都是得不到回报的。
1.断不学戒之因——贪身
我们之所以不能有效地持戒、修行，其中一个重要障碍，是缘于对身体的贪著，要满足身体的种种欲望。
关于这个问题，寂天菩萨从“不应贪身之喻、观身不净、思身无精妙、不应贪身之因、应令身修善”五个方面作了说明，共 12 个偈颂。
(1)不应贪身之喻
59.秃鹰贪食肉，争夺扯我尸，若汝不经意，云何今爱惜？
60.意汝于此身，何故执且护？汝彼既各别，于汝何所需？
第一，说明为什么不应贪身。 寂天菩萨以生动的例子指出，这种贪著是毫无道理的。
“秃鹰贪食肉，争夺扯我尸，若汝不经意，云何今爱惜？”
印度有林葬，人死之后，直接扔到山林给鸟兽吃。
西藏有天葬，把尸身的肉一块块割下，秃鹫就飞来吃得干干净净。
汉族地区是土葬，看似对身体作了完整保存，其实埋到地下也是给蚂蚁和微生物吃。
在以往留下的墓穴中，所剩不过是些干枯的骨头。
总之，最终结局都是给动物吃，这是我们可以看到的现实。
寂天菩萨从这样的现实发问：
当那些秃鹫来抢夺我们的肉，争得欢天喜地，再一块块吃掉。
如果这个身体是你的，你为什么不在意，为什么不生气，为什么不反抗呢？
既然到那个时候你不在意、不生气、不反抗，现在为什么对身体如此爱惜？
有这个必要吗？
这说明什么道理？ 第一，这个身体不是我，不能代表我； 第二，身体和我只有暂时的关系，就像我们租来的东西。 比如你去租车，交了钱，租车公司把车租给你三天。 你从苏州开到南京，开到北京。 归还后，这车和你就一点关系都没了。 身体也是有使用期限的，日期一到就报废，不能再用。 看清这一点，我们不应该对身体有任何贪著。
过去我在佛学院读书时，经常找明真老法师坐一坐。
老法师喜欢看天，我们到他那里去，也和他一起看看天，并不说什么。
老法师原来是学唯识的，喜欢写文章。
上世纪八十年代初，《法音》刊登过老法师的文章。
他关注的问题是“身非是我论”——这个身体不是我。
执身为我，是人类的一个重大误区。
所以佛教把身见、我见列入六种根本烦恼，把破除身见、我见作为重要修行内容。
我们把身体当作我，才会进一步将此执以为常，执以为净，执以为坚实，希望它长生不老，健康漂亮，对此产生期待、幻想和种种错误认识。
第 2 个偈颂，通过意识进一步加以阐述。
意识和身体只是暂时的伙伴，也可以说是租用关系。
意识需要依托身体，身体也离不开意识。
《瑜伽师地论》说，身体的原材料就是父母的遗传基因。
原材料结合后，识前去投胎。
因为识对遗传基因的执持，这点原材料就逐渐长成胎儿。
在此过程中，二者是相互依托的。
如果没有识去投胎，遗传基因就不能成为生命。
如果没有遗传基因，识就没有投胎的依托。
因为这种依托关系，所以我们对身体有一种强大的、习惯性的执著。
从小到大，我们理所当然地觉得这个身体就是“我”，从来没有怀疑过。
如果连身体都不是“我”，那究竟什么代表“我”？
如果我们用智慧观照，确实会发现，身体和我们只有暂时的关系，终归是要舍弃的。
“意汝于此身，何故执且护？”
寂天菩萨发问：
意识啊！
你为什么对身体如此执著，为什么对它守护不舍？
这个执著、守护和我执有关，而我执本身是生命的错觉，是没有实质的，所以它需要寻找支撑，比如以身份、身体、观念、思想等作为存在依托。
这样才会感觉“我”的存在很真实。
事实上，这只是我执的需要，不管身份也好，身体也好，地位也好，财富也好，所有这一切和我们只有暂时的关系，都不能真正代表“我”。
也就是说，意识把身体执以为我，只是我执的一种把戏，是无明的产物。
“汝彼既各别，于汝何所需？”
既然意识和身体是各归各的，并不是一体的，它对你有什么用呢？
佛法告诉我们，身体和意识是两个系统。
身体的物质系统来自父母，而意识的精神系统来自往昔生命的相续。
只是这一期的业力，使意识和身体发生暂时的关系，其实它们各是各的，并不是一个东西，更不是“我”。
我们把它当作“我”，完全是错误的，将给自己带来无穷的烦恼和过患。
执身为我，使我们为身体的需要奔波劳碌，受苦受累。
甚至为此不断造业，使生命进入惑业苦的恶性循环。
所以寂天菩萨告诫我们：
要认清身体和我的关系，不应该执身为“我”，更不应该为此造业。
(2)观身不净
61.痴意汝云何，不护净树身？何苦勤守护，腐朽臭皮囊。
第二，进一步认识身体的实质，即不净的特点。
“痴意汝云何，不护净树身？”
痴意，即凡夫愚痴的意识。
凡夫的意识是以不共无明为基础，是错误的，且伴随种种烦恼。
这些都会直接影响意识的活动，所以我们的认识模式有很大偏差。
我们贪著这个身体，其实身体有什么值得贪著呢？
如果你觉得身体很干净而执著它，寂天菩萨说，那还不如贪著树好了。
树会长出绿叶，开花结果，让人赏心悦目。
即使把树砍了，还是美观实用的木材。
“何苦勤守护，腐朽臭皮囊。”
我们的身体又是什么状态呢？
首先，它来自父母的遗传基因，最初的原材料就不干净。
其次，这个身体九孔常流不净，每个窟窿流出的体液都不干净。
到了夏天，一出汗就有臭味。
平时哪个部位受伤或腐烂后，那种脓血更是不堪入目。
一旦死了，马上要装到冰柜冻起来，否则很快发臭、发胀、腐烂。
尤其在气候炎热时，还会生出蛆虫。
可见不管活着还是死了，身体都是肮脏不净的，即使每天都在清洗打理，涂脂抹粉，也改变不了不净的本质。
对这个腐朽的臭皮囊，何必要苦苦执著？
当我们了解到身体的不净，就不应该贪恋。 当然这并不是说，不要适当保护身体。 在《入行论》中，寂天菩萨既要我们破除对身体的贪著，同时反复告诉我们，要爱护身体，这是一个珍宝，是我们修行、解脱的重要助缘。 就像我们租来的工具，如果不好好维护和使用，就不能发挥它应有的价值，也不能成办我们想做的事。
认识到身体不净的真相，目的是去除对身体的执著。
如果执著身体为美，为净，把大量时间耗费于装饰身体，甚至为此产生烦恼，是根本不值得的。
因为你维护的这个东西，本身是不美、不净的，是每况愈下的，不会因为你的维护就清净无染，永葆青春。
不管你往上面刷多少东西，它本质上就是不净的，是容易腐烂发臭的。
我们把身体执以为我，执以为净，都属于不正知。
什么是正确认识？
就是要对身体作如实观察，它的真相是什么，我们就怎么认识——比如“身体非我”“身体不净”。
这些观察都建立在正见的基础上，可以帮助我们摆脱对身体的错误认识。
(3)思身无精妙
62.首当以意观，析出表皮层，次以智慧剑，剔肉离身骨。
63.复解诸骨骼，审观至于髓。当自如是究：何处见精妙，
64.如是勤寻觅，若未见精妙，何故犹贪著、爱护此垢身？
第三，认识到这个身体并不结实，从而破除常见。
我们觉得身体代表“我”的存在，所以希望它永远健康，甚至希望它长生不老。
如何破除这种常见？
“首当以意观，析出表皮层。”
寂天菩萨让我们运用想象力，观想把皮从肉上剥下来。
为什么把身体叫作臭皮囊？
因为身体表面就是一层皮，就像口袋一样，装着五脏六腑、骨骼肌肉，而且这个皮袋还会不断散发臭味。
我们平时就是带着这些东西走来走去，说话做事。
“次以智慧剑，剔肉离身骨。”
然后再观想，用智慧剑把身上的肉剔下来，把五脏六腑掏出来，剩下一个骨架。
有些人体骨架的实物，还可以架着站在那里，看过的话就很容易观想起来。
或者借助图片，也有助于观想。
“复解诸骨骼，审观至于髓。”
再把骨骼逐个分解，一直审视到其中的骨髓。
身体的构造就像以前盖房子那样，先用几根柱子搭起框架，再钉上木板，搞各种装修。
现在是拆除，先把皮肉、内脏、手足去掉，就剩下一根根骨头。
如果进了火葬场，一会儿就剩下几两骨灰。
这就是身体的真相。
我们现在觉得它美，只是因缘显现的假相。
其实它是无常的，维持不了多久就会开始衰老，面临各种病变，最后假相就变成无相了。
“当自如是究：何处见精妙。”
当我们深入审查后，确实会发现，身体只是一大堆因缘、条件的假相，是业力构成的，其中找不到精妙的组成，也找不到坚实的、永恒不变的本质。
我们贪著身体，为了维护自己希望的形象，要通过饮食来滋养它，通过洗澡和穿衣打扮来装饰它，还有人通过涂脂抹粉来美化它，费尽心思，劳民伤财。
如果不维护、不吃饭、不洗澡，也不适当装饰，最后它会是什么样？
肯定惨不忍睹。
当我们用智慧观察后，可以破除对身体的贪著。
这种贪著使我们付出了很大代价，给自己带来无尽烦恼。
因为身体的实相和我们的期待并不吻合。
如果我们追求实相，它本来就是如此，不需要做什么维护，就可以轻松地使用它。
问题在于，我们现在执著的是假相，甚至是幻相，所以维护起来格外吃力。
“如是勤寻觅，若未见精妙。”
我们用智慧对身体分析、审视的结果，是认识到它的不清净、不坚实，认识到它并不能代表真正的“我”。
这些分析可以使我们减少对身体的贪著，进而摆脱被身体奴役的状态，避免成为维护身体的奴隶。
“何故犹贪著、爱护此垢身？”
认识到以上所说的道理后，我们为什么还要贪恋、爱著这个充满污垢的身体呢？
这一部分内容，寂天菩萨通过种种比喻和善巧分析，帮助我们正确地审视身体，认识其中真相，从而摆脱对身体的贪著。
(4)不应贪身之因
65.若垢不堪食，身血不宜饮，肠胃不适吮，身复何所需？
66.贪身唯一因，为护狐鹫食。
第四，说明不该贪著身体的因。
“若垢不堪食，身血不宜饮，肠胃不适吮。”
在此，寂天菩萨提出一个有趣的问题：
我们精心维护这个身体，把它养得这么好，可身体能派什么用处呢？
身体里外都很脏，不能当饭吃，身上的血不能当饮料喝，肠胃也不能当作食品。
“身复何所需？”
这个身体就那么一无是处吗？
到底可以用它来做什么？
“贪身唯一因，为护狐鹫食。”
我们想尽办法维护这个身体，却不能用来当饭吃，唯一的作用，就是为狐狸、秃鹫等提供食物。
我们付出那么多努力，却只是在保护这些动物的食物，这听起来很滑稽。
就像人养猪是为了吃猪肉，我们有没有想过，自己把身体养好了，最后是给秃鹫吃的？
谁也不会这么想，但事实就是如此。
我们精心养护，结果却喂了秃鹫，喂了地里的虫蚁。
难道这就是维护身体的结局吗？
难道这就是人生的价值吗？
如果一个人没有更高的追求，只是为了活着而活着，为了过好日子而活着，那他的生命意义不过如此。
寂天菩萨揭示这一事实，让我们反思——维护这个身体究竟为了什么。
所以说，建立正确的价值观非常重要，否则生命确实是没有意义的。
(5)应令身修善
66.故应惜此身，独为修诸善！
67.纵汝护如此，死神不留情，夺已施鹫狗，届时复何如？
68.若仆不堪使，主不与衣食。养身而它去，为何善养护？
69.既酬彼薪资，当令办吾利，无益则于彼，一切不应与。
70.念身如舟楫，唯充去来依，为办有情利，修成如意身。
最后，寂天菩萨为我们找到了护身的唯一理由： 应该用这个身体来修习善法。
“故应惜此身，独为修诸善！”
我们之所以要爱惜这个身体，爱惜暇满的身份，是为了用身体修习善法，为了解脱，为了转迷为悟、利益众生。
如果我们用它来成办这些大事，才是拥有身体的真正价值。
“纵汝护如此，死神不留情。”
纵然你对身体百般呵护，死神并不会因此放过你，你也不会因此免除死亡。
不论你用什么方式保护身体，死神都是毫不留情的。
“夺已施鹫狗，届时复何如？”
死神最终会把你的生命夺走，让身体去喂秃鹫，喂野狗，喂蚂蚁，或任由它腐烂。
不论你怎么百般呵护，吃了什么，用了什么，死后的结果都一样。
到时你又能怎么办？
你现在如此精心照料，但死神降临时，你对这个身体一点办法都没有。
它该腐烂就腐烂，该被动物吃就被动物吃。
“若仆不堪使，主不与衣食。”
此处以比喻说明我们和身体的关系。
比如有钱人家会养些仆从，做企业的会雇很多工人。
如果这些仆从、工人不听使唤，不肯工作，主人或企业主就不会给他发工资，甚至会解雇他。
“养身而它去，为何善养护？”
我们爱护这个身体，把它从一点点养到现在，为了它的吃，为了它的穿，为了它的住，千辛万苦。
我们为身体付出这么多努力，作了这么大投资，还要解决它带来的各种麻烦，可身体最后还是离你而去，并不能长久地为你效劳。
既然如此，我们为什么要全力为身体服务呢？
为什么要为它付出这么多代价？
换言之，如果身体不能为生命成长作出贡献，仅仅是一个存在，那我们对身体的所有投入，其实是没价值的。
一旦死神降临，你付出的所有努力都将报废。
所以说，身体应该为我们改善生命服务，不是为了存在而存在，唯有这样，身体才有其存在价值。 从另一个角度说，我们为养育身体付出了代价，身体也应该为生命成长作出贡献，这种投资才是值得的。 如果不能用身体来修习善法，我们对身体的投资就是零回报，甚至是负增长。 因为我们还为它造作种种恶业，给自己带来无尽的麻烦。 寂天菩萨的这个提醒很有说服力，让我们清楚地认识到自己和身体的关系。
“既酬彼薪资，当令办吾利。”
在社会上，我们找人给自己打工，付给他工资，他就应该帮我们做事，不该只是服务于他的存在。
如果我们养育身体，却不能用来修习善法，提升生命，仅仅是为身体的存在而存在，就相当于你付工资给别人，他却不能为你服务，只是用这份工资养活了自己。
既然我们给人报酬会有要求，那我们为身体付出这么多，投资那么大，也该要求它为我们做事，为改善生命而努力。
“无益则于彼，一切不应与。”
如果这个身体不能为我和众生作出任何贡献，那我们对身体的投入就是没意义的，因为得不到价值和回报。
社会上稍有头脑的人都知道，没回报的项目是没人投资的。
我们会算很多经济投资的账，却对生命的投资一无所知。
事实上，任何经济投资的回报都是微不足道的，最大的价值是来自生命内在，最有意义的投资，也是对生命的投资。
可惜一般人认识不到，只会向外追求。
“念身如舟楫，唯充去来依。”
我们要把身体当作航船，这是将我们从轮回此岸带向解脱彼岸的船。
人身的意义就是追求智慧，迈向解脱，进而帮助无量众生。
我们应该把身体作为这样的工具来使用，才能实现它最大的价值，才不辜负我们得到的暇满人身。
“为办有情利，修成如意身。”
身体的价值，一方面是发菩提心，成办一切有情的利益；
另一方面，是在利益众生的过程中，使自己成就圆满的清净佛身。
简单地说，就是自利利他，自觉觉他。
这部分是关于摄善法戒的修行。 寂天菩萨首先引导我们以正知观察身体，了解身体无常、无我、不净的真相，同时告诉我们身体的存在价值，就是用它来修习善法。 这一认识和价值观的确定，对修行非常重要。
2.应善巧修善
我们认识到身体的价值后，就应该利用这个身体，善巧地修习善法。
这部分从“举止应安详、随喜他人善、应巧学众善”三个方面，说明如何修善的内容，共 13 个偈颂。
(1)举止应安详
71.自主己身心，恒常露笑颜，平息怒纹眉，善成众生友(新版为“语实友众生”)。
72.移座勿随意，至发大音声。开门勿粗暴，温文悦人心(新版为“常喜寂静行”)。
73.水鸥猫盗贼，无声行悄捷，故成所欲事，佛谕如是行。
第一，举止要安详调柔。 修习善法时，我们要对自己的身心保有正知，行为才能自主。 平常人的身心活动是不能自主的，总是随着不良串习说些什么，做些什么。 高兴或不高兴，几乎都是在不知不觉的状态。 我们现在讲的被控，被选择，就是被不良串习控制。 在这种状态下，我们可能会不自觉地做些没价值的事，或是莫名地躁动、癫狂，甚至做出种种伤害他人的行为。
“自主己身心。”
寂天菩萨告诉我们，要以正知观察自己的身心。
只有安住于正知，我们才能对起心动念和举手投足了了明知，进而才能自主。
所谓自主，一方面是对身心状况看得清楚，知道该做什么；
一方面是有能力把它调整到最佳状态。
“恒常露笑颜。”
安住正知、没有任何偏执时，心就能处在开放、松弛、自然的状态，和任何人都没有界限，没有隔阂。
很多时候，我们会把自己封闭在某种情绪，或是活在某种设定中，有界限，有隔阂，有喜欢不喜欢，结果一天到晚愁眉苦脸、心事重重。
而正知本身是没有界限的存在，可以接纳一切，没有丝毫紧张和挂碍。
当我们的心没有被烦恼和情绪抓住，自然会面露微笑。
这是来自生命内在的喜悦。
“平息怒纹眉。”
当我们遇到自己不喜欢的事，如果没有正知，就会落入嗔心，表现出皱眉、愤怒的样子，甚至越来越气。
反之，如果心安住正知，即使有生气的念头，我们也不会被它抓住，更不会被它控制，而是会设法调整它，平息它，继续保有清净祥和的心态。
“善成众生友。”
当我们安住于正知，带着慈悲心面对一切人，就能和众生建立友善的关系，成为他们的朋友，与他们和睦相处。
“移座勿随意，至发大音声。”
这是说明生活中的一举一动都要保有正知。
我们平常做事时，往往不是活在当下，只想着快点把事做好，有时还带着情绪，动作就会粗鲁莽撞，注意不到他人的感受，不考虑我这么做会不会影响他人，甚至伤害他人。
比如搬桌椅时发出很大的噪音，使他人受到干扰。
当心在躁动中，是考虑不到这些的。
反之，如果我们安住于正知，内心宁静而明晰，做事时就会照顾到周围人，动作轻柔，尽量不发出噪音，而不是随着情绪和浮躁的心态任意妄为。
“开门勿粗暴，温文悦人心。”
开门也是一样。
你去找别人时，要温和地弹指敲门，不要“咣当”推门进去，把人吓一跳。
儒家以“温良恭俭让”为做人素养、处世之道。
温是温和，良是善良，恭是恭敬，俭是俭朴，让是礼让。
作为出家人和菩萨行者来说，也要具备这些基本素养。
总之，要时时保有正知，带着安静的心做每件事，不要粗野、冒失、莽撞，以免干扰他人。
这样做每件事的过程中，就是在炼心，在修行。
这种调柔的举动来自祥和的心，来自正知正念。
“水鸥猫盗贼，无声行悄捷。”
这里用比喻说明，我们的一举一动应该保持什么状态。
就像水鸟飞过、猫抓老鼠、盗贼偷窃时，动作都很轻盈，并保持高度的专注和警觉。
警觉是什么状态？
我们想象一下，盗贼潜入哪里作案时，想要不被人发现，不是只看一个方向，必须时刻留心各个方向，看看左右有没有人，背后有没有人，楼上有没有人。
这种警觉是发散性的，一个人处在这种状态时，会不会昏沉？
会不会散乱？
会不会胡思乱想？
肯定不会。
“故成所欲事，佛谕如是行。”
猫和小偷要达到目的时，必须警觉、专注、安静。
寂天菩萨以此说明，我们现在想要修行，想要解脱，同样不能让心陷入粗野、散乱的串习，而要保有警觉、专注、安静。
只有保持正知，才能令心安住善法，修习止观，达到修行目的。
这是佛陀对菩萨行者的告诫。
(2)随喜他人善
74.宜善受人劝，恭敬且顶戴，不请饶益语，恒为众人徒。
75.一切妙隽语，皆赞为善说！见人行福善，欢喜生赞叹。
76.暗称他人功，随和他人德；闻人称己德，应忖自有无。
77.一切行为喜，此喜价难沽；故当依他德，安享随喜乐。
78.如是今无损，来世乐亦多；反之因嫉苦，后世苦更增。
第二，随喜他人的善行。 学佛是尽未来际的修行，是生命改造工程。 作为菩萨行者，我们要有开放、接纳的胸怀，同时培养学习和随喜的能力。 通过随喜，不仅可以迅速积累资粮，还能学习他人的善心善行。
“宜善受人劝。”
我们和朋友相处时，要虚心接受对方的劝勉。
同时善巧地劝勉他人改过修善，而不是对他人的过错横加指责，也不是事不关己高高挂起。
“恭敬且顶戴，不请饶益语。”
如果你没邀请，他人就为你说法，指出你的问题，给你忠告和建议，不论对方是出于慈悲想帮助你，还是用苛刻的态度在说，凡对自己有帮助的话，都应该恭敬顶戴，不要心生抵触。
凡夫因为我执，很容易自以为是，感觉自己做的都对，不喜欢接受他人的劝告和批评。
有时明知自己不对，也不愿承认。
如果放下我执，带着正知聆听，不论听到什么，都不会产生对立情绪，真正做到虚怀若谷。
为什么我们会对他人的话感到抵触？
这个情绪的背后正是我执。
我执就像坚硬的墙壁，有了这道墙，不同意见过来，就会产生反弹。
如果内心没有我执，不论什么过来，就像打在虚空，是没有任何反应的，更不会构成对立、冲突，因为虚空可以容纳一切。
在此基础上，可以进一步选择，对有道理的就接受，没道理的就放弃。
“恒为众人徒。”
这样我们就可以向所有人学习，让自己成为所有人的弟子。
孔子说，三人行必有我师焉。
对于菩萨行者来说，众生都有不同的长处，有值得学习的地方。
尤其对那些主动饶益我们的人，更要带着感恩的心，接受他们的意见。
“一切妙隽语，皆赞为善说！”
听到一切美妙的、能启发智慧、对人有帮助的善语，我们要由衷地真诚随喜，赞叹对方“说得好”。
“见人行福善，欢喜生赞叹。”
看到他人修习善行，参与公益慈善事业，我们要由衷地心生欢喜。
随喜是《行愿品》的第五大愿，从六道一切众生的善行，到三乘圣贤、诸佛菩萨所修的一切功德，乃至一沙一尘，我们都要深深随喜。
随喜可以弱化我执，打破我们和众生之间的隔阂，培养接纳、包容的心。
因为没有对立，我们才能广泛随喜他人的善行和成就。
随喜不同于溜须拍马、阿谀奉承。 二者的区别在于，后者是别有用心的，其中包含着贪著，希望从对方那里得到世俗利益，所说往往是不真实的，也不是发自内心的。 同时，这种话并不能给对方带来什么利益，甚至还有负面作用，也就是社会上所说的捧杀。 不管对方做了好事坏事，做得效果如何，都是一通乱捧，让对方是非不辨，忘乎所以，最后就呜乎哀哉了。 而随喜赞叹是建立在真实功德的基础上，对自他双方都有利益。 从自身来说，赞叹他人功德，可以让心开放，让善念增长。 从对方来说，善行得到肯定之后，会更有信心修行。 现在很多人不愿做好事，其中一个原因，就是不容易得到肯定，反而会被质疑甚至冤枉。 如果看到有人做善事，大众都能由衷地随喜赞叹，给予正向支持，将大大有助于道德行为的推广。
“暗称他人功。”
作为菩萨行者，应该怎样赞叹他人？
有些人比较低调，做了好事不习惯被人当面称赞；
也有时候，你当面称赞对方，有人误会你在阿谀奉承。
为了避免这些讥嫌，寂天菩萨提醒我们，如果你觉得谁有德行，可以在背后称说他的功德。
当然这不是绝对的，也可以当面称赞，视具体情况而定。
“随和他人德。”
当别人在说“某人最近做了什么好事”并表示赞叹时，有些人会不以为然，甚至说些风凉话，这种做法是错误的。
寂天菩萨告诉我们，听到称赞某人功德时，只要这个功德是真实的，就应该随顺大家的赞叹，随喜他人的功德。
“闻人称己德，应忖自有无。”
听到有人称赞自己时，不要忘乎所以，而要检讨自己做得好不好，是否具备他人称赞的功德。
这点也很重要。
很多人有了一定成就后，会听到各种赞叹。
虽然你未必具备那些德行，但听的赞叹多了，不知不觉中，真以为自己是那么回事。
这就是因为缺乏自我检讨的能力。
所以我们听到他人称赞时，要保有正知并自我反省，不要被赞叹冲昏头脑。
同样，当我们面对他人的意见和批评，内心也要有一份正知。 因为忠言逆耳，良药苦口，如果没有正知，当我们听到忠告时，可能会陷入情绪中，觉得不舒服，不喜欢，不愿接受，甚至心生嗔恨，拂袖而去。 反之，如果我们有正知，不论多么难听的忠告，都能看到其中的好处，都有能力接纳。 此外，我们还要检查自己，能不能对他人的善行由衷欢喜？ 还是不以为然，甚至说两句风凉话？ 对于这些不良习性，必须以随喜来对治。
【二十课】
在三聚净戒中摄善法戒的部分，寂天菩萨根据观身无我、观身不净、观身无常等传统修行项目，告诉我们如何认识身体的价值。 使我们了解到，身体存在的真正价值，就是利用它修习善法，利益众生，成就佛果。 只有这样，身体才能发挥应有的作用，才不辜负人身的意义。 如果仅仅为了生存，为了享乐，那我们得到人身，其实和阿猫阿狗没有本质的不同。 关于这一问题的思考，有助于我们破除我执，避免把自己变成身体的奴隶。 接着说明如何修习善法。 首先告诉我们应该如何修随喜，接着阐述随喜的意义。
“一切行为喜。”
对于他人的一切善行，我们要深深随喜。
《行愿品》关于随喜的修行，是上至十方诸佛，下至六道一切众生，对他们的所有善行，哪怕微尘那么大的善行，我们都要真诚随喜。
随喜可以帮助我们打开心量，消除和众生的疏离感、隔阂感，通过这种良性互动和众生建立善缘，更好地接纳众生，利益众生。
同时也能弱化我执，减少自我保护。
我们不随喜的原因，在很大程度上和自我保护有关。
因为我们始终要保持自我的优越感，所以看到他人的成功和成就，就会表现得不以为然，甚至说几句风凉话，以此显示自己高人一等——不管你怎么了不起，我还是比你更行。
所以说，不愿承认他人的优越、他人的善行，其实是自我的把戏，潜意识中就要显示自己比他人优秀。
当我们对他人的善心善行由衷地欢喜，就意味着是在弱化甚至放下我执形成的优越感，自己的善心也能得到增长。
“此喜价难沽。”
寂天菩萨告诉我们，随喜的价值难以估量。
从修行角度而言，随喜能使我们迅速积累资粮。
因为一切功德都源自心，当你真诚随喜他人的善行，就能得到与对方同样的功德。
如果这念随喜之心平等、广大、清净、圆满，由此招感的功德还可能超过对方。
“故当依他德，安享随喜乐。”
所以我们应该通过他人的善行，享受随喜的快乐。
这就必须生起真正的菩提心，生起爱护他人超过自己的心。
就像父母看到儿女取得成绩，比自己得到什么好处还高兴。
菩萨的利他心也是同样，看到他人修习善法，成就善行，会由衷欢喜。
在三级修学中，大家看到彼此学佛的进步，生命的成长，互相赞叹，也会从这种随喜中感到欢喜。
如果我们不懂得随喜，看到他人进步就可能心生嫉妒。
本来他人做了好事，或是超过你，和你并没有关系，但如果我们太在乎自我的重要感、优越感，就会觉得“我”受到挑战，不希望他人比自己优秀，不希望他人超过自己，结果“堕入嫉妒苦”。
同样的外境，带来的心行和生命成长完全不同，可见随喜的重要性。
“如是今无损。”
我们随喜他人善行，是不会有什么损失的。
因为随喜是一种善心，一种开放的心，只会给自己带来欢喜，并不需要付出什么，更没有任何损害。
从另一个角度说，我们承认他人的优秀，随喜他人的善行，他人同样会尊重你。
“来世乐亦多。”
不仅今生没有损失，来世还会感得更多乐果。
因为随喜可以让心开放，和众生建立良性关系，还可以成就种种功德，给当下和未来的生命带来无尽利益。
“反之因嫉苦，后世苦更增。”
反之，如果我们对他人的善行充满嫉妒，不仅当下是痛苦的，还会和他人建立不良的关系。
从自己来说，嫉妒会使内心痛苦；
从他人来说，当这念嫉妒表现出来，对方是能感受到的，就会产生矛盾和冲突，使我们造作恶业，招感苦报。
所以，嫉妒使我们从现前到未来、从自己内心到人际关系，都充满痛苦。
在这一部分，寂天菩萨谆谆告诫我们，要学会随喜。 作为菩萨行者，发愿利益一切众生，如果连随喜的心态都没有，看到他人的善行都不能随喜，会不会特意做一些利他的事？ 似乎不太可能。 当然也有人会这么做，他们不喜欢别人行善，但自己会做一些。 这是什么心理？ 我觉得并不是纯粹的利他心。 为什么一定要你做了好事才欢喜，别人做了就不欢喜呢？ 因为你的善行是建立在强烈的我执之上，是为了通过利他展示自我的优秀。
如果你一心利益众生，只要对众生有利的事，不管自己做还是别人做，都会由衷地欢喜。
所以对于菩萨来说，随喜是一种基本素养。
我们要学会用正知观察自己的心，当他人做了善行时，看看自己内心处在什么状态，是嫉妒还是随喜？
如果心生嫉妒，就要赶快打住，保持观照，保持正知，要“如树应安住”，而不是随着嫉妒心跑。
如果由衷地随喜赞叹，我们就安住于这一正念。
总之，要从正知建立正念。 因为我们未必时时有随喜之心，这就必须去建立，去刻意培养，否则很容易陷入凡夫心，陷入贪嗔痴的不良串习。 所以要建立心灵内在的正知系统，时常安住于此，保持观照，这样才能对心念了了明知，才有能力来选择心念，进而选择行为。
(3)应巧学众善
79.出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。
80.眼见有情时，诚慈而视之，念我依于彼，乃能成佛道。
81.热衷恒修善，或依对治兴。施恩悲福田，成就大福善。
82.善巧具信已，即当常修善。众善己应为，谁亦不仰仗。
83.施等波罗蜜，层层渐升进。勿因小失大，大处思利他。
第三，应该善巧地学习各种善行。 首先是通过说话来修习善法。 语业为身口意三业之一，是重要的造业渠道，也是重要的修行项目。 如果心很乱，看问题不清楚，语言表达就会混乱，造成人与人之间沟通不畅，彼此误解。 或是每天说很多没价值的废话，和智慧、解脱无关的话，浪费大量时间。 或是表达习惯有问题，两句话就可以说清楚的，要说上半个钟头，对方都不知道你在说什么。 或是心术不正，说话时别有用心，挑拨离间……十不善业中的恶口、妄语、两舌、绮语都来自语言。 这也反映了我们的心态、思维、习惯。 所以说话时要保持正知正念，给人带去欢喜，带去信心，启发他人的慈悲和智慧，不让语业落入不良串习。
“出言当称意。”
所谓称意，即表达的内容精确严谨、逻辑清楚、条理分明，同时也契合对方心意，觉得所言正是自己想听的。
这是需要经过训练的。
我们和他人讨论问题时，要了解对方问的究竟是什么，然后切中要害，用简单的话解答清楚。
而不是你说了半天，他的疑惑还是没有消除，甚至觉得答非所问。
“义明语相关。”
说话要紧扣主题，前后连贯，而不是离题万里。
或是别人问的问题，你明明不懂，又不好意思承认，结果东拉西扯，浪费对方时间。
这些都是不可取的。
知之为知之，不知为不知，要实事求是地表达。
“悦意离贪嗔。”
当我们说话时，要真诚、慈悲、不虚伪。
这样的语言才会令人欢喜。
尤其在今天这个浮躁的社会，你能敞开心扉，才能打动对方，让他放下戒备来沟通。
此外还要有平常心，就事论事，而不是带着贪嗔和好恶的分别，否则就不能客观看待问题，也没资格去说别人。
因为你所说的话会带有个人偏见，不能让对方信服。
这时就要用正知观察并调整自己的心，即使有贪和嗔生起，也不陷入其中，不被烦恼牵引。
只有放下所有情绪，才能心如明镜。
所谓平常心，即无贪无嗔的平等心，在此基础上，才能生起广大慈悲。
“柔和调适中。”
学会用正知正念调心，安住于善法。
当内心慈悲、安静的时候，语言才是柔和的。
如果内心充满躁动，语言是不可能调柔的。
此外，语言要适中，不多不少，多了是废话，少了人家听不懂。
要恰到好处地把问题说清楚，不是在那里啰嗦，或是冷冷地说两句，对方都不明白你要表达什么。
我们随时都在使用语言，所以说话是修习善法的重要渠道。
寂天菩萨提供的修法思路，不仅是造某个善业，而是引导我们建立修习善法的途径。
善行的种类很多，比如十善行开显出来，简直是八万四千法。
但不论多少善行，归根结底离不开身、口、意三个渠道。
可见，每个渠道都能成就无量善行。
其中，心是根本所在，如果我们把根本搞定，让起心动念安住善法，那么所言所行都能成为善行。
为什么叫“巧学众善”？
就是要善巧，从起心动念的根本入手。
接着，寂天菩萨又指出另一个修习善法的渠道，告诉我们要用什么样的眼睛看世界。 六根中，眼根的所缘非常广大。 如果视野开阔、空气能见度好的话，我们可以看到几公里，甚至几十公里开外。 通过现在的望远镜，就看得更远了。 因为接触各种境界，就容易引发不善业，引发贪嗔之心，所以眼根也是修习善法的重要渠道。
“眼见有情时，诚慈而视之。”
我们要以真诚、慈悲的目光看待一切众生，和众生建立良性的关系。
眼睛是心灵的窗口，是会说话的，各种心理活动都可以在眼神中投射出来。
如何让眼神时时保有慈悲？
关键是修慈悲心，这样才会行之于外。
“念我依于彼，乃能成佛道。”
怎样修慈悲心？
我们要想着，“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”
只有对众生心怀慈悲，才能成就佛果。
如果还有众生是我们讨厌的，不愿慈悲的，就别想成佛。
当然，这是寂天菩萨为我们提供的对治法门，并不是说，我们为了成佛才去慈悲众生。
事实上，“为利有情愿成佛”才是佛陀的本怀，是究竟的教法。
也就是说，我们是为了更好地利益众生才发愿成佛。
寂天菩萨在本论所说的是方便法门，以这种方式帮助我们建立慈悲心。
“热衷恒修善。”
菩萨行者要积极修善，从凡夫直到无上佛果的所有善法，如人天乘的善法、解脱道的善法、菩萨道的善法，我们要渐次修习。
包括五戒十善、戒定慧三学及六度四摄等，都属于善法的范畴。
“或依对治兴。”
同时要努力对治内心的无明、烦恼、贪嗔痴。
学佛，离不开止恶行善。
佛陀成就的断德，就是要断除一切不善。
“施恩悲福田，成就大福善。”
另一方面要广泛修习布施，积极播种敬田、恩田、悲田，以此成就无上佛果的功德。
敬田是三宝，恩田是有恩于己者，悲田是贫苦无依者。
佛陀是福智两足尊，福德和智慧都达到圆满。
这种圆满不是凭空而起，而要通过菩萨道修行来成就。
“善巧具信已，即当常修善。”
这是有关菩萨三聚净戒应该止和应该做的内容。
比如摄律仪戒应该止息什么，摄善法戒应该做些什么。
对止持和作持的项目清清楚楚，并且具足信心。
保有正知是止恶修善的重要前提，因为烦恼力量强大，一不小心就会陷入不良串习，想修善法也修不起来。
所以当不善念生起时，要赶快打住，让心像树一样安住不动，而不是被其牵引。
进而还要安住善念，培养慈悲心、随喜心，修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
我们要把心安住在每个修行项目上，跑掉就把它拉回来，再跑就再拉回来。
在此过程中必须保有正知，我们才知道它是否跑了，否则都不知跑到哪里去了。
时常作正念的训练，保有正知，才能正确选择，从起心动念处开始修善。
“众善己应为。”
我们要有荷担如来家业的精神，以利益一切众生、成就无上菩提为目标，积极创造善缘，修习善法。
现在很多年轻法师总在等着弘法平台，觉得佛教界没有给他们创造条件。
为什么不想着，自己也可以创造条件。
我们选择了正确道路，就要不断努力。
在努力过程中，会和更多的人建立善缘，把弘法平台建设起来。
同时，你的弘法能力会不断提高，有越来越多的人知道你的能力和愿力，干着干着，不就干起来了吗？
为什么一定要等别人把因缘创造好了才做事？
这是没有担当精神。
我在中国佛学院读书时，正果老法师常说：
“有我在，就有佛法在！”
讲得很有气势，这就是佛子的承担。
佛教界有很多事是应该做的，比如做好僧教育，开展弘法事业。
从个人修行解脱，到广泛利益众生，都是出家人的本分事。
“谁亦不仰仗。”
不是一定要靠哪个人，我们才能做事。
当然这并不是说，有人帮助我也不要。
做事确实要众缘和合，离不开师长的提携，同修道友的帮助，以及广大信众的护持。
寂天菩萨对我们说的，是自己要有承担的气概，而不是一天到晚指望他人帮助。
我长期以来从事弘法，也是有这样的愿心，觉得佛法这么好，应该推广到社会，让更多的人了解。 在做的过程中，越做越有经验，各种机会自然就来了。 所以自己要有愿心，要努力，因缘才会成熟。 而不是自己根本不做，等着大家把所有条件创造好，到时候我出来一鸣惊人，没这样的事。 弘法能力是逐步培养起来的，各种因缘也是逐步创造起来的。 首先你要自己努力，提高能力，他人才会来护持你。 我在做事过程中就是这样，没想着依赖什么。
我们既要对佛教事业有一种承担精神，也要甘于寂寞。 穷则独善其身，达则兼济天下。 条件不成熟的时候，正是自己成长的时候。 就像你们现在好好学习，将来读几年研究生，这种积累非常重要。 如果不学，现在就把你推出去，能干什么？ 什么都干不了。 所以关键是摆正心态，精进修行，这才是最重要的。 当然，条件不一定都是他人创造的，有时自己也可以创造条件。 比如有弘法因缘，或社会有这个需要，你就可以开始做。 但发心要正，要纯粹带着利益众生的心，不要为名为利。 名利是自然来的，不是求来的。 即使自然来的也不要贪著，要真正为了众生，这样才能清净自在。 否则的话，很容易被名利的枷锁套住，就像世间人被事业套住，那就麻烦了。 只有不染著，才能保有超然的心态，自在无碍。
这就必须发菩提心，有利益众生的愿力，然后在修学中成长，不要急于出名，急于独立门户。
佛教界还有个特点是松散，没有凝聚力，喜欢各干各的，自己搞个地方，好像这样才能“我说了算”。
这种心态和社会上的人喜欢当老板有什么不同？
很多人开了公司后，忙得不得了。
出家人也一样，最初想着有个道场做一番佛教事业，实现弘法利生的抱负。
等真正负责时，什么事都要自己做，还要忙于各种应酬，最后不但抱负没了，连自己的修学都荒废了。
如果你的福德因缘不够，又没有足够的德行，谁给你做事？
你有德行、福报和愿力，大家才愿意护持你。
靠自己一个人，是很难做好事情的。
在大丛林生活，比如大和尚搭了西园寺这个平台，创造这么好的学习条件，同时又有这么好的弘法平台。
我们可以在这里学习，在这里修行，在这里弘法。
每个人只要有能力，都可以在这个平台得到煅炼。
当你煅炼得有能力了，四面八方都知道你，弘法空间自然越来越大。
“施等波罗蜜，层层渐升进。”
这是有关摄善法戒的最后 1 个偈颂。
摄善法戒的具体内容，是修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度，属于《入行论》的重要组成部分。
我们现在所学的是持戒品，下面还有“安忍品、精进品、静虑品、智慧品”。
每一品的内容层层递进，持戒比布施难，忍辱比持戒难，一步步地相互支持。
所以六度的修行要循序渐进，从基础学好，然后逐步向上。
“勿因小失大，大处思利他。”
不要因小失大。
在修行过程中，有些属于威仪的细行，有些属于解脱道的修行，有些属于菩萨道的修行。
修行有深有浅，利益有大有小。
当二者不能兼顾、面临选择时，我们要看清楚，什么是重要的，什么是次要的。
菩萨不仅要学大乘，还要学声闻乘，学人天善法；
不仅要学佛法，还要从五明处学，世间一切学问都要了解。
这就必须分清主次。
菩萨道的核心精神是无我利他，以众生的利益为最高利益。
这也是我们面临选择时的标准，否则的话，修学将一片混乱。
在这一部分，寂天菩萨告诉我们，怎样通过培养正知正念，安住于摄善法戒的善行，具有重要的现实意义。
(三)学饶益有情戒
菩萨三聚净戒的第三个项目，是饶益有情戒。
菩萨道的核心精神是无我利他，不仅要止恶修善，还要利益一切众生。
这是菩萨道和解脱道的根本不同。
为什么要利他？
利他对自己有什么好处？
佛法告诉我们，如果纯粹利他，没有丝毫利己之心，既可以成就慈悲，还可以断除我执，开启智慧。
这一部分共 13 个偈颂，包括“应勤利他、利他方式”两部分，后者又从“以财物饶益、以佛法饶益、以威仪饶益”三个角度分别阐述。
1.应勤利他
84.前理既已明，应勤饶益他。慧远具悲者，佛亦开诸遮。
这个偈颂劝导我们应该努力利他。
“前理既已明，应勤饶益他。”
前面介绍了摄律仪戒、摄善法戒，知道菩萨行者不能做和应该做的。
明白这些道理后，就要在此基础上进一步饶益众生。
饶益众生是善行的重要组成，不同在于，摄善法戒主要是自利，饶益众生重点是利他。
“慧远具悲者，佛亦开诸遮。”
摄律仪戒是佛陀为声闻行者制定的行为规范，即不能做的行为。
但对于那些智慧深广、具足正见，已真正发起菩提心的菩萨行者，佛陀是有所开许的。
前提在于，他们确实以利益众生、追求无上菩提作为尽未来际的目标，同时对慈悲心和自他相换法的修行已达相当程度，爱护众生胜过爱护自己，而且不是口头革命派，是确实具备这些心行基础。
“诸遮”指什么？
我们学过《瑜伽菩萨戒品》就知道，它的开遮非常善巧。
在特定情况下，菩萨行者可开许身三口四七支不善行，即身业的杀生、偷盗、邪淫，口业的两舌、恶口、妄语、绮语。
这是声闻戒中绝对禁止的，但在菩萨戒中有不同的判断标准。
比如菩萨看到歹徒要制造爆炸事件，伤害众生，如果无法阻止，就可以杀死对方。
但这不是侠客的嫉恶如仇，而是本着慈悲心，想到歹徒造作杀业后将长劫沉沦恶道，所以宁愿自己因为杀他承担苦果，也不让他犯下重罪。
如果菩萨本着这样的心态去杀歹徒，不仅不犯戒，而且功德无量。
再如盗贼要偷寺院的东西，如果他得手并享用这些物品，会有极大罪过。
菩萨想到他造罪后将堕落受报，可以本着慈悲心把东西拿回来，物归原主，同样不会犯戒。
这就是“佛亦开诸遮”，但前提是“慧远具悲者”，不要忘记，什么人才可以这样做。
“慧远”即具足智慧，对问题看得清清楚楚；
“具悲”即具足广大慈悲。
菩萨和侠客的不同在于，侠客是带着仇恨劫富济贫，但菩萨对富人、穷人乃至一切众生都平等看待。
富人有自己的福德，穷人有自己的业力，所谓各有因缘莫羡人。
正常情况下，菩萨不能牺牲他人利益，或是让一些人付出代价，去帮助另一些人。
菩萨只能牺牲自身利益，但不能要求他人一起牺牲。
前面说到的案例，是因为对方将造下重罪，且影响很多人的生命和利益，所以菩萨才开杀戒和盗戒。
也就是说，必须在利他的前提下，在无尽悲愿的前提下，才有所开许。
2.利他方式
菩萨为利益众生修习布施，这就意味着，要放弃对外在财物、内在身体和修行功德的贪著，把所有一切毫无保留地布施给众生。 既不会吝惜财物、身体，也不会想着把所修功德像存款一样存起来。 只有这样，布施的修行才能圆满。 有些人听到这个说法后，可能一时冲动，要把身体布施掉，可不可以呢？ 其实是不可以的。 寂天菩萨一方面告诉我们，要布施身、财、果德，但又担心我们冲动，不考虑自身能力，欲速则不达，所以进一步提醒： 应该先布施什么，后布施什么，达到什么境界才能布施什么。
(1)以财物饶益
85.食当与堕者、无怙住戒者，己食唯适量，三衣余尽施。
86.修行正法身，莫为小故伤。行此众生愿，迅速得圆满。
87.悲愿未清净，不应施此身。今世或他生，利大乃可舍。
第一是以财物利他，包括外财和内财。 外财即外在财物，内财即我们的身体、技能、知识，包括所学的佛法等。
“食当与堕者、无怙住戒者。”
这是关于外财的布施，告诉我们要布施给哪些人，布施到什么程度。
食，即衣服饮食，包括生活用具。
堕者，即堕落三恶道的众生。
无怙，即无儿无女、衣食无着、生活没保障、真正有困难的人。
以上两种属于悲田，是我们要慈悲的对象。
住戒者，是整个生命献身于修行和利他事业的人，他们没有任何物质储蓄，有的只是道德和修行体证，值得我们尊重。
在三种田中属于敬田，是我们要恭敬的对象。
“己食唯适量。”
自己在衣、食、住等生活用品方面要适当，衣服只要蔽体遮寒，饮食只要可以吃饱，维持身体的正常运转。
总之，衣食都回归最原始的功能，而不是为了满足贪欲，更不是为了互相攀比。
“三衣余尽施。”
三衣，出家人最基本的僧装，即僧伽梨、郁多罗僧、安陀会，是示现僧相必备的。
对于出家人来说，除了三衣等基本用品，其他都不应该贪著，而要布施给众生。
对于在家居士，佛陀曾开示财富的四分法，分别用于生活、储蓄、投资和慈善。
如果我们把自己定位为菩萨行者，除了保有最简单的生活用品，其他都要布施给众生。
“修行正法身。”
这是说明应该以什么态度布施身体。
菩萨要布施内财，也包括身体，但并不是说，任何人都可以布施身体，而是有要求的。
前面讲到身体的无我、不净、无常，同时要认识到，身体是无价之宝。
我们得到暇满人身，有机会、有条件、有能力修学佛法，实现生命的最大价值，这种机会是极其难得的，一定要珍惜。
“莫为小故伤。”
千万不要因为琐碎、平常的小事，就伤害甚至放弃这个身体。
我们要认清两点，第一，得到人身才能成就生命的真正价值；
第二，要善用人身，发挥它的最大作用，决不能为了成就微小的善行而轻易毁伤它，否则就浪费了难得的暇满人身，得不偿失。
“行此众生愿，迅速得圆满。”
我们利用这个身体修习戒定慧，修习六度万行，以此成就解脱，成就无上菩提，利益一切众生。
这些愿望都要依托身体来实现。
所以我们要一分为二地对待身体，既要看破它，不执著，还要维护它，用好它。
“悲愿未清净，不应施此身。”
此处对施身提出了条件——达到悲愿清净。
通常，地上菩萨才能悲愿清净，凡夫是做不到的。
我们的菩提心和利他行中，总是夹杂着我执，夹杂着凡夫心，这种悲愿是不清净的。
在达到这个境界前，我们还没能力施舍身体。
即便勉强舍身，也会因利他心不纯粹、能力不具足，而遭受极大的痛苦，甚至因此退心。
“今世或他生，利大乃可舍。”
只有为实现生命的最大利益，为成就解脱和无上菩提，我们才可以舍身。
以上说到舍身的两个要领：
一是自身境界达标，二是成就究竟利益。
这是第一种利他方式，即以财物饶益，包括外财和内财的布施。
【二十一课】
(2)以佛法饶益
88.无病而覆头、缠头或撑伞、手持刀兵杖，不敬勿说法。
89.莫示无伴女，慧浅莫言深，于诸浅深法，等敬渐修习。
90.于诸利根器，不应与浅法，不应舍律行，以咒诳惑人。
第二种利他方式是以佛法饶益，比起财施，法施能给众生带来更究竟的利益。 那么，菩萨如何说法才能取得良好效果，让众生真正于法受益？
首先，闻法者要有恭敬心。 如果对法缺乏认识，缺乏渴求之心，我们所说的法也不会起到作用。 在当今社会，很多人对佛法存在误解，虽然内心有种种困惑和烦恼，却不知道佛法能解决这些问题。 他们心目中的佛教，就是老太太的烧香拜佛，保佑平安； 或是人死之后念念经，做个超度，想不到法和现实人生有什么关系。 在这种情况下，很难让他们主动生起求法之心。
那还要不要弘扬佛法？
怎么理解寂天菩萨所说的“不敬勿说法”？
这就要有善巧方便，而不是一刀切。
如果他们只是因为不了解而“不敬”，就要设法和众生广结善缘，然后加以引导。
《维摩经》所说的“先以欲钩牵，后令入佛智”，就是接引众生的次第。
比如慈济是通过各种慈善项目，让大众有机会接触佛教。
这个桥梁作用非常重要。
基督教之所以能广泛传播，就是善于用人间温情打动信众。
和众生结缘后，他们会对佛法有一份好感，这是接触并认同佛法的前提。
很多中国人，尤其是知识分子，看看《大藏经》，也能了解佛法的博大精深。 但如何使佛法和人生发生关系，解决自身的困惑烦恼？ 需要有人去开显，去善巧讲说，才能转化成对治现实问题的智慧。 生活中，有人已经意识到人生有很多问题需要解决，也有人并没有这种意识，有吃有喝就满足了。 我们要做的，是对有问题的人，用佛法智慧解决他们的问题； 对没意识到问题的人，启发蒙昧，帮助他们看到： 人生其实有很多重大问题，而不仅仅是吃喝玩乐。
我经常应邀举办讲座，那些听讲的企业界人士可能是第一次接触佛法，而且每个人都很忙，如何让他们专注地闻法？ 第一，你所说的佛法，必须每句话都能让他听懂，而不是让他觉得不知所云； 第二，让他认识到，你说的每个问题都和自己有关； 第三，让他认识到，这些思考是有用的，可以帮助自己解决人生问题。 具备这三点，当你说法时，这些人自然会用心聆听。 所以对初学者，必须立足于对现实问题的解决来说法。 现实人生存在哪些问题，应该怎么处理，我们要从佛法的角度，提供智慧的认识和解决方案。
寂天菩萨告诉我们，说法时要营造清净庄严的氛围。
凡夫都是心随境转的，在不同氛围中，会有不同的状态，包括说法者自身是不是很安静，很庄严，很有摄受力，对大众都会产生影响。
这个氛围也包括对听众的要求，要让他们建立恭敬心，成为法器，才能“谛听谛听，善思念之”。
“无病而覆头、缠头或撑伞、手持刀兵杖。”
没病却把头盖起来，或是用布把头包起来，或是撑着伞。
这一方面是不威仪，一方面是看不清对方是否专心闻法。
至于手上拿着刀、棍或兵器等，都显得对法不恭敬。
这些内容出家人应该很熟悉，我们诵比丘戒时，就有“不得为覆头人说法应当学，不得为裹头人说法应当学，不得为持杖人说法应当学......人坐己立不得为说法应当学，人卧己坐不得为说法应当学，人在高处己在下处不得为说法应当学”。
对于戒律的这些要求，我们要领会其中精神，不一定机械照搬。
比如印度是热带，没必要覆头或缠头，而中国的冬天很冷，如果为了保暖而戴帽子，也不是绝对不行。
再如外出弘法时，偶尔会遇到站着的讲台，因为会场就那么布置的，属于通行做法，并不是出于不恭敬，也要随顺因缘。
关键是看整体氛围，要处在合理的位置。
因为环境会形成向心力，让你说法更顺畅。
如果现场比较躁动，杂音很多，对说法者的要求就很高。
你必须心力特别强大，声音特别有力，才能克服外在的不利因素。
如果自己本身不够镇定，在嘈杂的环境中，心就会跟着乱起来，说法就很难有摄受力。
总之，要营造安静、恭敬的大氛围，否则会增加说法难度，也影响大众的闻法效果。
“不敬勿说法。”
如果对方没有相应的恭敬心，就不要为他说法。
我们需要正确理解寂天菩萨所说的内涵，并不是说对方不恭敬就不理他们，那就不是菩萨了。
作为菩萨行者，我们应该营造气氛，引导对方心生恭敬。
但在他们对法缺乏恭敬前，暂时不要多说什么，否则就是一厢情愿，不能达到良好的效果。
“莫示无伴女。”
不要单独对一个女众说法，当然这里特别指出家人。
这么做，一是避免引起讥嫌，二是避免自己心生染著。
“慧浅莫言深。”
说法要对机。
众生的根机有深有浅，有利有钝。
如果对方是钝根，那他只能接受普通的人天善法，不能对他讲太高深的法。
作为说法者，必须对佛法有深入的了解，否则往往会根据个人的修行经验，而不是学人的需要说法。
比如念佛者就告诉别人念佛，诵经者就告诉别人诵经，参话头的就告诉别人参话头。
对学人来说，听多了往往很困扰：
怎么这位师父教我这么做，那位教我那么学，到底怎么办？
就会无所适从。
所以寂天菩萨特别提醒我们，要应机设教。
这将直接关系到对方能否从中受益。
“于诸浅深法，等敬渐修习。”
浅深，浅法即声闻教法，深法即大乘教法。
大乘菩萨道的修行，从见地到行为都很广大。
如中观、唯识、如来藏的见地，确实比主要说苦、空、无常、无我的声闻教法更深奥。
而在行为上，菩萨以广泛利益一切众生为修行所缘，声闻只是以自身五蕴为修行所缘，重点追求个人解脱。
相对大乘教法来说，是属于浅法。
作为菩萨行者，不论对浅法还是深法，都应该平等恭敬，渐次修习，而不是心存偏见和分别，不要因为自己学大乘就排斥声闻乘，更不要因为学声闻乘就排斥大乘。
菩萨要从五明处学，连世间学问都要了解，何况佛法？
不过，虽然对一切法要“等敬”，但具体学习时还是要有重点。
《瑜伽菩萨戒》说，菩萨不可以排斥声闻教法，但也不可以专学声闻教法，不学菩萨教法。
从菩萨戒的角度，这都属于犯戒行为。
所以一是看自身能力，二是要有轻重。
如果所有法门都同时进行，不分主次，可能什么都学不好。
“于诸利根器，不应与浅法。”
对于上乘根机的人，也不应该说浅法。
佛法确实有深有浅，有渐有顿。
汉传佛教盛行禅宗，很多人喜欢直指人心，见性成佛，却不管自身根机如何。
即使成不了，说起来也很过瘾。
汉传佛教在唐宋之后逐渐衰落，和不重次第有相当关系。
我们现在提倡次第修学，其特点就是次第清晰，利钝全收。
如果是钝根，就从道前基础、下士道逐步往上，也能通向上士道。
如果是利根，把基础打扎实，这些路也不会白走。
因为它是系统性的引导，区别就在于学得快慢而已。
说法讲究对机，但也有常道，三士道就是常道。
“不应舍律行。”
不论什么根机的人，都要重视戒律。
三学和六度都强调戒，包括声闻戒和菩萨的三聚净戒。
因为戒律是所有法门的共同基础，也是我们说法时需要注意的。
“以咒诳惑人。”
说法要对机，要有次第，注重系统性的引导，而不只是让别人念念咒、念念经，那是不够的。
更不要把咒语神秘化，用来蛊惑人心。
以上是如何说法的要领。 我们要以正知观察对方根机，引导对方生起恭敬心，进而应机说法。 如果没有正知，很可能只是根据自己的修行经验，而不是根据众生的需要在说。 当我们具足善巧方便，其实所有人都可以和佛法产生关系。 众生虽有各行各业的不同，但不论从政、经商、从教，都离不开自己的心。 只要不具备人生的大智慧，一定会有迷惑和烦恼。 所以佛法摄受的对象无所不在，关键是让大家认识到，生活不只是眼前的苟且，还有更究竟的问题。 看到问题就要解决问题，这离不开佛法。 佛法是心性之学，为我们提供了普世性的智慧，可以解决人类普遍的心理问题——那就是生命的迷惑和烦恼。 这些问题和每个人息息相关。
信与不信的差别，其实就在于认识： 一是有没有认识到生命存在的迷惑，二是有没有认识到佛法能解决这种迷惑。 只要认识到这两个问题，自然会接受佛法。 弘法并不是我们自身的需要，不是我们好为人师，要指点他人，而是众生有这个需要。 其实，迷惑和烦恼是一种病，需要吃药。 只是很多人没有意识到，所以要让他们看到问题所在，告诉他： 我这里有治病的药。 等他生起需求后，我们再应病与药，为他说法。
现在整个社会对佛法的需求日益普遍，教界的弘法力量却远远跟不上。 所以我们今天弘法，不是埋头苦干就行了，还要研究怎么做更有效。 如果没有善巧方便，我们想帮助一个人好好学佛都很困难。 当你具备有效的模式和氛围，要引导很多人也不难。 三级修学所做的，就是有效的引导和良好的氛围。 具备这两个条件，学佛就会变得容易。 如果光靠自己一个人努力，作用极其有限。 现在说科技是第一生产力，其实弘法同样要提高生产力，要吸收现代传播模式，才能更有效地利益众生。 比如一条微博有几十万人看，把讲课制作成音像后，国内外学人都可以反复学习。 这是过去无法想象的。 借助现代科技，可以使弘法超越个性化、小规模的传统方式，建立新时代的传播理念和途径。 这是我们这代佛子的责任所在。 三级修学就是我这些年最重要的探索，实践证明，这是一套落地且高效的修学模式。
(3)以威仪饶益
第三是通过外在威仪饶益众生，主要表现在行、住、坐、食等方面。 这些既代表我们的 形象，也体现一个人的内涵和气质。
在戒定慧三学中，戒律主要表现为外在威仪，而定慧行之于内，是代表内在的心行体证。 每个人的存在就是一个能量场，不同的心，会通过语言、身体散发不同的气息。 比如一个人是心怀慈悲，还是充满傲慢、藐视他人，都可以通过眼神传达出来。 不仅如此，身口和六根的所有表现都来自内心。 躁动的人，是因为他有躁动的心，并让周围的人感到不安； 安静的人，也是因为他有安静的心，并让周围的人感到祥和。 所以说，威仪体现了我们的修养，体现了戒定慧的修行。 如果没有定和慧为基础，威仪不会有很强的摄受力。
当心安住于正知，是安静而非躁动的，这种威仪本身就有摄受力。 佛经记载，舍利弗尊者正是因为看到马胜比丘的威仪被震慑，才发心出家。 出家人最重要的特点，一是安静，一是脱俗。 真正看破名利才能脱俗，如果心里总是想着世俗的五欲六尘，怎么脱俗？ 这两个特征恰恰和世俗人形成鲜明的对比。 所谓世俗，就是内心充满欲望，混乱浮躁，而出家人通过戒定慧的修行，超然物外，才能像大山那样安静。 遗憾的是，现在具备这种气质的出家人并不多，这也使得佛法缺少教化的力量。
威仪可以令世人对佛法建立信心。 在比丘戒中，除了性戒外，大部分属于威仪戒，即息世讥嫌戒。 有些行为并不属于道德范畴，但你以出家身份去做，就会引起世人讥嫌，使他们心生轻视。 现在提倡的城市文明建设十句话，如不要随地吐痰、不要乱穿马路、开车遵守交通规则等，这是作为普通人的行为准则。 如果出家人连这些素养都不具备，也会引起讥嫌。 此外还有一些和身份有关的威仪，比如戒律说，出家人不可往观军阵，不可去声色场所等，否则就会影响世人对佛法的印象，对三宝的接受。
正常情况下，出家人应该比普通人有更高的道德素养，有庄严的言行举止、如法的行住坐卧，及内在的定慧修行。
当我们具备威仪时，本身就在弘扬佛法，属于身教。
因为出家人是佛教的广告，对不了解佛法的世人来说，你的行为就是佛教的显现。
你做得好，世人会对佛法心生恭敬，想要亲近佛法。
做得不好，则会觉得“连出家人都这样，我们还信什么佛”。
很可能因为你的言行，有些人就远离佛法了。
所以，威仪体现了重要的教化作用。
以下，从行住坐食、示路、睡卧等方面，说明出家人应该在生活中保持什么样的威仪，以及威仪的重要性。
第一，行住坐食
91.牙木与唾涕，弃时应掩蔽。用水及净地，不应弃屎溺。
92.食时莫满口、出声与咧嘴。坐时勿伸足，双手莫揉搓。
93.车床幽隐处，莫会他人妇。世间所不信，随俗避讥嫌。
“牙木与唾涕，弃时应掩蔽。”
牙木，是印度人刷牙用的杨枝，一种可以清理口腔的植物，属于一次性用品，用完之后要扔掉。
不要乱丢牙刷，也不要随地吐痰、擤鼻涕，这些东西应该及时掩埋或遮盖，以免影响公共卫生。
“用水及净地，不应弃屎溺。”
水是供饮用或洗衣服的，在靠近水源及干净的地方，不应该随地大小便，以免污染环境，影响他人使用。
“食时莫满口、出声与咧嘴。”
吃饭时不要把嘴塞得满满的，不要说话或发出声响，也不要动作太大、呲牙咧嘴的，应该保持威仪，细嚼慢咽。
当然我们过堂吃饭时有个大氛围，一般问题不大。
即使自己独自吃饭，同样要注重威仪，因为这也是在训练心行。
“坐时勿伸足，双手莫揉搓。”
出家人坐着，要不就是盘腿，要不就是把腿平放，不要把腿伸得长长的，也不要把手搓个不停，腿抖个不停。
很多世俗人会这样，坐下之后浑身在动，自己还没感觉。
出家人要坐如钟，卧如弓，站如松，行如风。
女众道场比较注重这些训练，五台山普寿寺几百个比丘尼，整整齐齐的。
但很多道场不讲究这些，自由散漫，既没有内在气质，又缺少外在威仪，还没多少智慧，除了衣服穿得和在家人不一样，别的差不多一样，何以教化世人？
所以寂天菩萨提醒我们，要以正知调整言行，培养威仪，知道应该怎么站、怎么坐、怎么走、怎么说话，平时对人应该是什么心态，对自己的每一个举止和念头都能了了明知。
调整之后，安住于正念。
每个出家人都是从在家人过来的，曾经充满世俗串习。
我们进入寺院前，已形成固有的仪态和思维习惯，出家后必须重新改造，完成两个超越——从俗人改造为僧人，从凡夫改造为圣贤。
修行是生命改造工程，所有言行都要加以修正，使之蕴含修行原理。
我们学习佛菩萨行仪就是造像的过程，是由表及里、从外到内的全面改造。
这就必须保有正知，随时修正自己，使行为和心态不断向僧宝靠近，向圣贤靠近。
通过外在威仪和内在素养的建立，先把自己造成“佛像”，最后成就自性三宝，成为真的佛。
“车床幽隐处，莫会他人妇。世间所不信，随俗避讥嫌。”
在车上、座椅上或隐蔽的地方，不要单独和女众在一起。
这也是为了避免世人讥嫌，以免有些不信的人看到后，更加远离三宝；
或是有些本来信的人看到，影响对三宝的信仰。
这里所说的“床”是指胡床，即座椅。
有关息世讥嫌的内容，寂天菩萨讲得比较简单，在比丘戒和百众学中还有很多，菩萨戒也有相关规定。 总之，会影响世人对三宝信心的行为都要避免。 我原来讲过《沙弥律仪》和《教诫新学比丘行护律仪》，也是关于出家人如何行住坐卧、待人处世的规定。 虽然属于声闻戒，其实也是菩萨行的重要内容。 当我们的言行举止都体现出佛法的内涵，才能产生摄受和教化作用。 如果你的言行俗不可耐，甚至不具备基本素养，怎么可能让见到你的人对佛法生起信心？ 因为你身上根本就没有法。
我们发菩提心，就要把身心变成道场，让言行举止也成为利益众生的工具。 佛陀说法不只是靠语言，也包括吃饭、走路的身教，三业大用都蕴含佛法，都是法的体现。 所以如来的色身就是法身，就是法的体现。 我们要发愿，愿自己的一切言行都能利益众生，凡是见到我、接触我的人，都能对佛法生信，进而走上菩提道。 基于这个发心，带着正知面对所有人，让自己言行如法，保持威仪，就是饶益有情的修行。
第二，示路
94.单指莫示意，心当怀恭敬，平伸右手掌，示路亦如是。
95.肩臂莫挥摆，示意以微动、出声及弹指，否则易失仪。
威仪的第二部分，是怎样给人指示道路。
“单指莫示意，心当怀恭敬，平伸右手掌，示路亦如是。”
当有人向你问路时，我们要观察自己是什么心态，看看有没有傲慢、不欢喜或不耐烦，然后以慈悲心回应。
表现在威仪上，则要谦恭耐心，尊重他人，不能伸出一个手指和人说话，这是不礼貌的。
有了正确用心，诚于中而形于外，平平地伸出右掌，为问路者指示方向。
心念会体现在表情上，如果内心不耐烦，表情和动作也会不耐烦。
而当你有慈悲心、恭敬心和耐心的时候，不仅表情舒缓，动作调柔，甚至会主动给他带路。
所以要以正知调心，注重威仪，达到利他的效果。
包括平时和人说话，同样要注意肢体语言，不能表现出轻慢的样子。
这也是和众生结缘的方式。
“肩臂莫挥摆，示意以微动、出声及弹指，否则易失仪。”
做这些动作时，要带着正知专注当下，肩膀和手臂摆动幅度不要太大，给人感觉肆无忌惮，目中无人。
需要和人沟通时，先要身形微动、出声招呼或轻声弹指作为表示，说话时也不要大喊大叫，只要对方能听见即可，否则自己消耗能量，又会吵到别人。
失仪就是动作粗鲁，失去常态。
当我们安住正知，动作一定是安静、如法的，而不是狂野、躁动的。
如果缺乏正知，就可能习惯性地大声喧哗，也觉察不到对方是否喜欢听。 可能对方已经烦得不行了，自己还得意忘形，滔滔不绝。 如果你有觉知，对方的任何反应，包括他对你的接受程度，你都能感受到，并随时作出调整。 如果对方没听懂，要设法让他听懂； 如果对方听懂了，就不必没完没了地重复。 所以在和他人交流时要保持正知，一方面感知自己的状态，一方面觉察对方的反应，而不是活在自己的感觉中，既看不见自己也看不见他人，就会非常失态，让人讨厌。
第三，睡卧
96.睡如佛涅槃，应朝欲方卧；正知并决志：觉已速起身。
威仪的第三部分，告诉我们应该怎么睡觉，才能和修行相应。
“睡如佛涅槃，应朝欲方卧。”
躺在床上睡觉时，应该像佛的涅槃相那样，右胁而卧，把右手掌放在脸颊下，双腿叠放，左手伸展于左腿上，同时观想自己朝向充满光明和智慧的皈依处，让心系念光明，系念佛号，观想自己融入三宝的无限慈悲。
“应朝欲方卧”就是选择一个所缘，在入睡前保持清晰的光明想。
“正知并决志：觉已速起身。”
随着正知力越来越强，睡眠中也可以保有一份清醒，知道自己已经入睡，或知道自己在做梦。
还要在睡前下定决心：
醒来后马上起床，不再睡懒觉，蹉跎时光。
只有在功夫达到相当程度时，才能穿透在睡眠中，这是需要努力的。
(四)结语
97.菩萨诸行仪，经说无有尽。然当尽己力，修持净心行。
最后是关于饶益有情戒的总结。
“菩萨诸行仪，经说无有尽。”
三聚净戒包括摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，总摄菩萨的一切行仪和修法，相关内容，大乘经论中有广泛说明，无量无边。
寂天菩萨在《入行论》中只是作了重点提示，并没有展开演绎。
若要详细了解三聚净戒的内容，必须学习《瑜伽师地论·菩萨地》，尤其是戒品，其中对相关戒条有详细说明，即四重四十三轻戒，是成为菩萨行者的具体行为规范，开遮非常善巧。
“然当尽己力，修持净心行。”
本论的持戒思路在于，通过安住正知正念来守护心，守护菩萨学处。
我们应该尽己所能地实践，通过修习正知，止息不善，建立善行，进而饶益有情。
从护心到净心，是受持菩萨戒的关键所在。
当心真正清净了，言行举止都是法的体现，还会犯什么戒呢？
可以说，这是持戒的最高境界。
【二十二课】
四、圆满学处之余要
“护正知品”的第四部分说明，想要圆满学处的话，还应该做些什么。
论中通过“净化学处之因、应学之范畴、修学之原则”三个角度来说明，共 12 个偈颂。
(一)广说
1.净化学处之因
98.昼夜当各三，诵读《三聚经》，依佛菩提心，悔除堕罪余。
第一是如何保有清净律仪，主要在于两点： 一是如法持戒，二是犯戒后立即忏悔。
“昼夜当各三，诵读《三聚经》。”
每天白天晚上要有三个时间段读诵《三聚经》。
《三聚经》，又名《佛说决定毗尼经》，包括忏悔罪业、随喜功德、善根回向三种善法，也叫三十五佛忏悔文，通过称诵佛名忏悔业障。
我们课诵中的八十八佛，就是三十五佛再加五十三佛。
凡夫串习强大且缺乏正知，起心动念间就会犯戒，进入贪嗔痴的运行模式，使内心不断被染污，这就需要通过忏悔及时清洗。
当然关键还是受持戒律，不再违犯。
寂天菩萨告诉我们的方法，是时时保有正知。
万一犯戒，赶快通过忏悔补救。
就像衣服穿脏了要马上清洗，才能恢复干净。
在隆莲法师的译本中，把《三聚经》译作三聚戒，即每天要读诵戒条。
诵戒的意义在于不断提醒我们，应该做什么，不该做什么，避免在不知不觉中落入串习。
这种提醒对于保持正知很有必要。
“依佛菩提心，悔除堕罪余。”
《道次第》说到四力忏悔，第一是能破力，通过念诵三十五佛忏除罪业；
第二是对治现行力，通过诵经、念佛、修空观等忏除罪业；
第三是遮止力，阻止不良串习的延续；
第四是依止力，依止三宝和菩提心，这是消除罪业的最大力量。
我们的心会一再被无明、烦恼染污，而菩提心是觉醒的心，利他的心，具有净化罪业的功能。
这里是指除根本罪以外的其他罪业，都可以通过读诵《三聚经》或发菩提心忏悔，使内心保有清净。
2.应学之范畴
99.为自或为他，何时修何行，佛说诸学处，皆当勤修习。
100.佛子不需学，毕竟皆无有。善学若如是，福德焉不至？
第二是作为菩萨行者应该学些什么。
“为自或为他，何时修何行。”
学佛是以利益一切众生为终极目标，所谓“为利有情愿成佛”。
但在具体实践中，有偏向自利和利他的不同侧重。
三聚净戒的摄律仪戒和摄善法戒，重点是自我提升，而饶益有情戒的重点在于利他。
这就要充分了解每条戒的戒相，包括它的开遮持犯，知道在什么情况下修什么，持什么戒。
“佛说诸学处，皆当勤修习。”
对于佛陀说的一切学处，不论声闻还是菩萨的学处，都应该努力修习。
其中，声闻学处是菩萨学处的基础。
而在菩萨学处中，又有“瑜伽菩萨戒”“梵网菩萨戒”等不同区别，我们可以遵循其中一种，并不需要持所有的戒。
比如受了“瑜伽菩萨戒”，就以此作为行为准则。
“佛子不需学，毕竟皆无有。”
作为大乘菩萨行者，要广泛学习一切。
《瑜伽师地论》说，菩萨要从五明处学。
五明是印度人对世、出世间一切学问的归纳。
其中内明是佛法，此外还有声明，即语言文字；
医方明，即治疗身病的医学；
工巧明，即有关科技、艺术的学问；
因明，即有关辩论的学问。
印度宗教哲学很发达，不同宗教间经常展开辩论，通过辩论让对方臣服。 辩输的一方，道场就要关门，或改信他宗。 其他宗教进入印度后，宗教之间就不是辩论，而升级为战争了。 如伊斯兰教进入印度后，经常发生冲突和流血事件。 辩论必须有规则，佛教史上，龙树、提婆、马鸣、无著、世亲等高僧大德都是辩才无碍，所向披靡。 《中论》《百论》《十二门论》等论典，就是立足于破斥外道思想，从而降伏外道，破邪显正。 现代人学习这些论典的难度在于，不仅要了解佛教，还要了解其他外道的思想，如数论、胜论、耆那教等。 如果不了解的话，我们看有些论典会觉得奇怪——这破来破去的，和学佛有什么关系？ 事实上，这些内容正是当时人们接受佛法的主要障碍。 就像我们今天弘法，要针对当代哲学思想和现代人的各种执著。 可见，佛法传播有时代的烙印。 作为弘法者，必须具备严谨的思辨能力，才能开显佛法的殊胜。
所以说，菩萨行者要发起利益一切众生之心，发心精通世、出世间一切学问，包括根本智和差别智。 当然这是指大菩萨，小菩萨是不是要学这么多，就另当别论了。 我们不要一听寂天菩萨这么说，就去学各种世间学问，佛法都没时间学了。 寂天菩萨给我们提供的是思路，是菩萨行者应该具备的发心，至于具体学多少，怎么学，还要考量自己的精力和能力，考量轻重和次第。 五明中，其他几项都属于外学，内明才是重点。 内明中，又有声闻乘和菩萨乘，作为大乘佛子，菩萨乘才是重点。 在精通佛法的基础上，我们可以多学一些世间学问，才能成为弘法的方便，成为利益众生的妙用。 如果没有佛法的高度，很可能学什么就执著什么，还未必比世间人学得好。 如果既没有佛法智慧，其他方面也不如人，怎么利益众生？
“善学若如是，福德焉不至？”
我们要学习一切技能，帮助一切众生。
在我们这样想、这样做的过程中，将成就无量无边的福德。
3.修学之原则
101.直接或间接，所行唯利他；但为有情利，回向大菩提。
102.舍命亦不离，善巧大乘义、安住净律仪、珍贵善知识。
103.应如吉祥生，修学侍师规。此及余学处，阅经即能知。
104.经中学处广，故应阅经藏。首当先阅览，尊圣虚空藏。
105.亦当勤阅读《学处众集要》，佛子恒修处，《学集》广说故。
106.或暂阅精简《一切经集要》，亦当偶披阅，龙树二论典。
107.经论所未遮，皆当勤修学。为护世人心，知已即当行。
第三是说明修学的原则。
“直接或间接，所行唯利他。”
作为菩萨行者，不管直接还是间接，都要确立崇高的利他愿望，以利益一切众生为终极目标。
哪怕成佛，也是为了更好地利益众生，不是为成佛而成佛。
这样的话，才能让所有行为不夹杂任何自我的需要。
如果想着“我要为成佛去做些什么”，虽然和平时的“我要做什么”，在境界上有所不同，但毕竟还没有离开自我中心的感觉，还是从自我的需要出发，还是隐含着一份我执。
所以菩萨在发心时，必须纯粹为了利他，没有丝毫为了自己——这是菩萨道修行的关键所在。
“但为有情利，回向大菩提。”
为了更好地利益众生，要把一切功德回向无上菩提。
“为利有情愿成佛”可能就来自这里。
成佛只是为了更好地利他，不作他想。
反过来说，只有完全利他，才能彻底破除我执，智慧和慈悲才得以圆满开显，成就无上佛果的功德。
这是菩萨道修行的核心精神。
寂天菩萨接着提供了另一个原则，就是亲近善知识。 《道次第》中，把依止善知识作为入道根本。 现代人往往自以为是，对善知识的依止心不足，喜欢根据自己的小聪明来学，东学西学，最后学得一片混乱。 为什么佛教界不容易出人才？ 一方面是善知识不多，另一方面是缺少合格的法器。 事实上，找到一位好老师，给你提供有效引导，学佛就成功了一大半。 任何一件事，不论世间能力的培养，还是出世间的修行，只要找对方法，没什么办不成的。 如果只是根据自己的感觉摸索，很可能在错误、迷乱的感觉中走不出来，结果南辕北辙，这种现象比比皆是。 所以，依止善知识至关重要。
“舍命亦不离，善巧大乘义、安住净律仪、珍贵善知识。”
寂天菩萨提醒我们：
即使舍弃生命，也不能离开善知识。
什么样才是善知识？
首先要对大乘义理通达无碍，从见地到修行都能通达，可以引导我们走上菩萨道；
其次要安住清净律仪，这里主要指三聚净戒，能如法安住于菩萨学处。
具备这些能力而且身体力行的善知识弥足珍贵。
《华严经·入法界品》中，善财童子发菩提心后，不知怎样实践菩萨行，文殊菩萨就告诉他： 要亲近善知识。 于是就有了善财童子五十三参，是广学多闻的典范。 但要注意，不能将此作为乱跑的借口。 现在多数人的情况是，明明有很好的修学条件，却不安住当下好好用功，东跑西跑，其实是不懂得亲近善知识的意义。 怎样才能如法依止？ 自身必须具备一定的素养和辨别能力，才懂得观察并选择。 如果充满凡夫心，是遇不到善知识的，即使遇到也看不出来。 总之，依止善知识是入道的关键所在。
“应如吉祥生，修学侍师规。”
这也是引自《华严经》，经中记载了善财童子参吉祥生童子的经历，说明应该以什么心态参访善知识：
要把自己当作病人，把善知识当作医生，把佛法当作药物，把修学当作疗病。
《道次第》的六种想，就出自《华严经》。
寂天菩萨以此告诉我们，应该学习吉祥生童子事师的精神。
《大乘集菩萨学论》说：
“善男子！ 是故亲近承事善知识者，应如是作意： 谓心如地，荷负一切无疲倦故； 心如金刚，志愿不可坏故； 心如轮围山，设遇诸苦无倾动故； 心如仆使，随诸作务不厌贱故； 心如佣人，洗涤尘秽离憍慢故； 心如大车，运重致远不倾坏故； 心如良马，不暴恶故； 心如船筏，往来不倦故； 心如孝子，于诸亲友承顺颜色故。”
学人的心要像大地那样承载一切，永无疲厌地亲近善知识；
要像金刚那样坚定，不可摧毁；
要像轮围山那样，遇到任何痛苦和折磨都不动摇；
要像随从那样，不论做什么事都不觉得低贱；
要像佣人那样，洗涤种种污垢，远离骄慢；
要像大车那样，运送再重的东西到远方都不会倾覆损坏；
要像良马那样随顺，而不是刚强难调；
要像舟船那样，来来往往从不疲倦；
要像孝子那样，尽心侍奉亲友，根据他们的需求来做事。
“此及余学处，阅经即能知。”
在其他大乘经典中，也讲述了许多侍师的学处，告诉我们应该如何依止师长，修习菩萨行。
这方面的内容，只要阅读经典就能了解，是我们应该广泛学习的。
总之，亲近善知识是成为菩萨行者的重要前提，直接关系到我们的修学进步。
“经中学处广，故应阅经藏。”
寂天菩萨告诉我们，大乘经论中关于学处的内容非常广泛。
如《涅槃经》《华严经》《梵网经》《菩萨璎珞经》等众多经论，都讲述了菩萨学处，即作为菩萨应该修学的内容。
所以我们应该广泛阅读三藏，从中了解菩萨的戒律。
声闻教法中，经律论三藏泾渭分明，经就是经，律就是律，论就是论。
但在大乘教法中，经、律、论是相互融摄的。
如“梵网戒”来自《梵网经》，“瑜伽菩萨戒”来自《瑜伽师地论》。
也就是说，大乘的戒律和经论是一体的，不像声闻戒那样完全分开。
我们以后可以把大乘经典中有关菩萨律仪的内容专门编出来，一定非常丰富。
“首当先阅览，尊圣虚空藏。”
在这些经论中，首先要阅读《圣虚空藏经》。
这部经汉地也有翻译，叫作《虚空藏菩萨经》，其中讲到菩萨的十八种根本堕罪，以及违犯后忏悔还净的方法。
藏传佛教很重视这部经，这是来自印度的传统，寂天菩萨在《入行论》中也特别作了推荐。
“亦当勤阅读《学处众集要》。”
大乘经论非常之多，寂天菩萨建议我们，应该精进地阅读《学处众集要》。
这部论是寂天菩萨编写的，将大乘三藏中有关菩萨道的修行内容分门别类地加以归纳，共二十五卷十八品，即
“集布施学品、护持正法品、护法师品、空品、集离难戒学品、护身品、护受用福品、清净品、安忍品、精进品、说阿兰若品、治心品、念处品、自性清净品、正命受用品、增长胜力品、恭敬作礼品、念三宝品”。
所有内容都出自经论原文，寂天菩萨只是作了汇集。
通过这部论，可以完整了解菩萨道的修行内容，知道怎样做好菩萨。
寂天菩萨之所以能造《入行论》，和他广泛研究大乘经论是分不开的。 这种研究不同于学者式的单纯作为学问研究，而是立足于自身修行研究经教，并将所学汇编为《诸经要集》和《学处众集要》，简称《经集》和《学集》。 这两部论类似读书笔记，也是寂天菩萨撰写《入行论》的重要基础，有助于我们深入理解本论。 这两部论也有汉译，由宋朝法护等人所译，在《大正藏》中都能找到。 包括《入行论》，宋朝时也已翻译。 遗憾的是，当时的译文比较拗口，且汉传各宗都已形成体系，结果这么一部重要论典没能流传广布。 如果中国在宋朝就能重视《入行论》，汉传佛教如今的精神面貌可能完全不同。
“佛子恒修处，《学集》广说故。”
大乘佛子应该努力修行的内容，在《学集》中有着广泛说明。
“或暂阅精简《一切经集要》。”
如果我们觉得《学集》内容太广，寂天菩萨建议，可以学习《诸经要集》，内容相对简练，只有十卷。
我们也可以学习《瑜伽师地论·菩萨地》，其中对菩萨的种性、发心、修行直到成就，有着全面的阐述。
“亦当偶披阅，龙树二论典。”
同时也可以学习龙树菩萨的两部论典，分别是《学集》和《经集》，和寂天菩萨所造论典同名。
“经论所未遮，皆当勤修学。”
凡是经论没有禁止的内容，菩萨都应该广学多闻。
这完全是从利益众生的角度出发，只有广泛修学，才有能力针对不同根机的众生，给予他们需要的帮助。
当然寂天菩萨讲的是发心，在具体修学中，还是要有轻重和次第，要根据自身能力安排，不要乱学。
“为护世人心，知已即当行。”
我们要维护世人对三宝的信心，了解菩萨的行为准则后就要努力实践，而不是口头革命派。
说起来天花乱坠，做起来一无是处，这是学佛人容易出现的问题，觉得自己高人一等，每天不停地给别人说，却没想到应该去做。
佛经说僧宝很尊贵，我们听多了，无形中就建立了身份的优越感。
但我们对得起这个身份吗？
僧宝的尊贵是来自生命内涵，不是单纯的名称和身份。
如果我们不具备相应素质，以何为尊贵？
我们自以为尊贵，所言所行却体现不出尊贵，别人看到也不觉得你尊贵，那是天下最糟的事。
尊贵是来自内在品质，来自戒定慧的修行，来自贪嗔痴的减少，来自智慧和慈悲的成就。
当我们做到这些，自然会受人尊重。
所以修学不能停留在说法，还要努力实践，知行合一，才能让世人发自内心地愿意亲近佛法。
现代人修学大乘存在诸多流弊，比如侧重空性见，对大乘的修行基础和菩提心重视不够，结果流于哲理化。 大乘修行是发菩提心，行菩萨行，再依止观修空性见。 在此过程中要循序渐进，不断检讨： 菩提心生起了没有？ 有没有落实布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行？
在我们心目中，总觉得菩萨高高在上，是被礼拜的对象。 我们看到大乘经论的内容，觉得这是菩萨的修行，我只要看一看，知道就行了，很少和自己真正挂钩，也没想过要成为菩萨。 其实，发菩提心就是发愿成为菩萨，成就佛果。 禅宗说要有承担的精神——你能不能直下承担？ 这才是真正修行的开始。 菩萨道修行同样要承担，要确认自己是菩萨行者，以践行菩萨道作为尽未来际的使命，并且从现在就要开始去做，开始按菩萨的德行要求自己。 这份承担是从凡夫迈向菩萨道的关键。 如果没有这种承担，我们永远觉得修行是菩萨的事，和自己没关系——我是凡夫，业障深重，贪嗔痴才是常规心行。
对于菩萨道的修行，从学习到实践，首先要在观念上有所突破，认识到自己就在学做菩萨，而不是把菩萨神圣化。 以这一认识为基础，才能真正以菩萨的心行要求自己，按寂天菩萨提供的持戒方法，开启内在正知，建立菩萨的行为模式。 《入行论》每个步骤都有很强的操作性和实用性，只要努力实践，持三聚净戒将不再困难。
(二)结义
108.再三宜深观，身心诸情状，仅此简言之，即护正知义。
109.法应躬谨行，徒说岂获益？唯阅疗病方，疾患云何愈？
菩萨戒的关键是护心，护心的关键是守护正知正念。 整个菩萨戒的修行，就是在正知的基础上建立正念，进一步开显明觉的正知。
“再三宜深观，身心诸情状。”
寂天菩萨提醒我们，应该开启正知，反复观察身和心的活动。
身就是语言和行为，心就是起心动念。
我们要在正知的观照下，对身口意作出正确选择，知道“此应作，此不应作”。
当心陷入不良串习，也要以正知及时调整到善法中，止息不善，建立如理如法、利益众生的言行。
“仅此简言之，即护正知义。”
简单地说，就是要守护正知，让心安住于正知。
正知就像一潭清澈的水，当内心的尘垢和念头生起，我们都能清清楚楚，了了明知。
通过正知的力量，使行为符合菩萨律仪，使身心从凡夫调整到菩萨的轨道，造就菩萨的人格。
在这一品中，寂天菩萨把持戒和禅修高度统一，比片面强调持戒更善巧也更有力。
“法应躬谨行，徒说岂获益？ 唯阅疗病方，疾患云何愈？”
对于以上所说的菩萨学处，寂天菩萨为我们提供了正确的持戒方法，最后劝勉我们要落到实处，通过培养正知践行菩萨戒。
躬就是亲自实践，不是让别人实践，也不是说给别人听。
光说不练是不行的，就像只读治病的药方，怎么可能达到治病的效果？
疾病怎么可能痊愈？
对于本论的修学，从前面所说的“菩提心利益品、忏悔品、受持菩提心品、不放逸品”，到现在的“护正知品”，每一品的内容，包括讲课的解读，你们有没有真正领会？
接受到什么程度？
有没有感到这些内容非常殊胜，在修行上操作性很强？
如果仅仅听一遍，作用是微不足道的。
可能你们在听的当下，会觉得这些话很有道理，但要透彻领会，必须反复闻思。
我发现，佛学院教学效果不理想的重要原因，就是课程太多，每项内容浅尝辄止，难以深入。
三级修学之所以有效，重要原因之一，就是对每项内容反复听三遍以上，甚至十来遍，这样才能真正了解其中内涵，牢记在心，进而转化为自身认识。
佛法不在于学很多，关键在于理解了多少，接受了多少，能用起来的有多少。 希望大家能反复闻思，不仅有益于自身修行，同时可以快速掌握弘法能力。 我说法是很现实的，不是单纯理论性的传授，而是直接针对现代人存在的问题，所以听了之后就用得起来，可以说是捷径。 如果靠你们自己摸索，可能学上多少年还是云里雾里的，这是当前佛教界的普遍现象。 即使比你们聪明很多的人，要是方法不对，也不知学到哪里去了，最后干脆不学了。 每个人都容易按自己的习惯去做，但这往往是凡夫心的习惯，和学佛是不相应的。 我在佛学院三十多年了，这些问题看得很清楚，希望你们能理解其中深意，好好学习。 《入行论》非常殊胜，汉传佛教之所以缺失大乘精神，关键就在于对菩提心认识不足。 本论专门讲述菩提心的修行，对每个大乘佛子十分重要。