第四品不放逸

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【十二课】

第四“不放逸品”、第五“护正知品”和第六“安忍品”主要告诉我们，发起菩提心之后，应该如何守护，使之不会退失。

不放逸是针对放逸而言。所谓放逸，就是纵容原有习性。对于菩提心的修行来说，不放逸的作用主要表现在两方面。首先，我们虽已发起菩提心，但这种愿心并不坚固，在心相续中没有多少力量。其次，我们要遵守菩萨学处，实践菩萨行，但并没有建立这种习惯。因为我们还是凡夫，无始以来已经形成以贪嗔痴为主流的强大串习，现在要学做菩萨，遵循菩萨的行为准则，无疑是重大突破。因为凡夫行是以我执和贪嗔痴为中心，而菩萨行是以利他为中心，这是截然不同的两条道路。

从认识菩萨道修行的意义，生起“我要利益众生，成就无上菩提”的愿望，到践行菩萨的行为准则，像菩萨那样无我利他，绝非易事。这个过程需要精进努力，坚持不懈，而不是随意地做一做。这就要求我们不能放纵自己，随顺不良习性，而要把原有习性关起来，积极对治。我们要深入思考菩提心和菩萨行的殊胜，建立崇高的愿力，并在心行上不断落实。只有落到实处，反复强化，才能使菩提心和菩萨行成为我们的串习，随时产生作用。

这一品由三部分组成。第一是略说不放逸，简要概述；第二是广说不放逸，广泛说明；最后是结说。

一、略说不放逸

1.佛子既如是，坚持菩提心，恒勤勿懈怠，莫违诸学处。

首先是概括说明，究竟怎么做到不放逸？

“佛子既如是，坚持菩提心。” 身为佛子，我们已经认识到菩萨道修行的价值，发愿受持菩提心，接下来应该不断坚持，使菩提心不再退失。不论这条路多么艰难，都不要舍弃。因为这是生命的唯一出路。

“恒勤勿懈怠。” 恒勤，就是时时精进，长期精进，而不是短时间的，不是三天打鱼两天晒网。修行如一人与万人敌，是你死我活的较量。我们无始以来积累的贪嗔痴串习，力量无比强大，如果不努力，很快会败下阵来。菩萨戒中，将四种根本重罪称为“他胜处”，就是被烦恼战胜。佛教所说的精进中，有一种叫披甲精进，就像勇士身披铠甲，在战场冲锋陷阵。所以菩萨是轮回中的勇士，他不仅要保护自己，还要帮助一切众生，真是与千军万马对阵。因为每个众生都是贪嗔痴的组合，在这样的对境中，不被贪嗔痴战胜，确实要不懈努力。

“莫违诸学处。” 努力坚守菩提心的同时，不要违背菩萨学处，也就是菩萨戒。菩萨戒和菩萨行有什么不同？菩萨行包括六度四摄等一切善行，而菩萨戒一方面立足于此，一方面也为实践菩萨行增加一份戒的保障。

如果没有这份保障，我们在实践菩萨行的过程中，可能会有很大的随意性，会给自己偷懒找很多理由——反正菩萨道很长远，慢慢来吧。有些事做到就做到了，没做到也就没做到，不会太当一回事。但有了菩萨戒之后，就把本来属于道德范畴的行为法制化了，形成犯或不犯、犯轻或犯重的标准。有了这个硬标准，会使我们对菩萨行更认真、更慎重。所以说，菩萨戒本身就是菩萨行，也是我们实践菩萨行的保障。总之，不放逸的核心，在于不放纵自己的不良习性，以及对菩提心和菩萨行的不懈坚持。

二、广说不放逸

广说不放逸主要围绕三部分展开：一是对菩提心的努力和坚持，即慎持菩提心；二是对菩萨学处的努力和坚持，即慎持学处；三是深刻认识到贪嗔痴不良习性带来的过患，努力对治，而不是纵容它。

(一)慎持菩提心

首先是慎持菩提心：我们已经发了菩提心，如何让这个愿望坚持下去，不被固有习性所转？寂天菩萨从两个角度说明：一是为什么不能舍弃，二是舍弃菩提心有什么坏处。这一部分共 10 个偈颂。

1.不应舍菩提心之因

2.遇事不慎思，率尔未经意，虽已誓成办，后宜思舍否。
3.诸佛及佛子，大慧所观察，吾亦屡思择，云何舍誓戒？

为什么不能舍弃菩提心？原因是什么？

“遇事不慎思，率尔未经意，虽已誓成办，后宜思舍否。” 如果我们遇到一件事，没有经过认真考虑就答应了，在这种情况下，即使已经做了，是不是必须坚持？其实未必。因为我们对此事没经过慎重考虑，只是轻率地做出决定。这个决定可能对，也可能不对。如果做的是错事，应该知错就改，而不是坚持下去。这是平常人面对选择的情况。

“诸佛及佛子，大慧所观察。” 但发菩提心并不是轻率的选择，而是无量诸佛及观音、文殊、普贤、地藏等诸大菩萨，以他们广大甚深的智慧，通过长时间的观察和实践后，推荐给我们的。寂天菩萨很会做广告。现在的产品要有名人推荐，靠名人效应来吸引人。如果把菩提心视为产品的话，这是十方诸佛和诸大菩萨推荐的。他们通过身体力行发现，菩提心是生命中最有价值的心，能给众生带来最大的利益。这不是一位佛陀或菩萨的推荐，而是诸佛菩萨基于修行经验共同推荐的。这个广告很有说服力。

“吾亦屡思择。” 寂天菩萨告诉我们，这不仅是佛菩萨的推荐，同时也是我个人不断思考、观察、抉择的结果。他对这种推荐并不盲从，不是因为佛菩萨说了，就立马相信，而是经过自己的思考，发现菩提心确实殊胜，发菩提心确实会给生命带来最大的利益。我们在学佛过程中，同样要通过闻思，认识到发菩提心、行菩萨行的价值，作出智慧选择。现在不少受菩萨戒的人有相当的盲从成分，看到很多人受，也跟风受一下。如果在认识上达不到，这种受戒往往是没有力量的。

“云何舍誓戒？” 通过对《入行论》的学习，从“菩提心利益品”一直到这里，我们确实发现了菩提心的殊胜和价值。既然是慎重思考后的智慧选择，就不应该轻易舍弃这一誓言。

这是说明不能舍的原因，接着说明舍弃的过患。

2.舍菩提心过患

舍弃菩提心的过患包括堕恶趣、损他利和迟登地三个方面。

(1)堕恶趣

若誓利众生，而不勤践履，则为欺有情，来生何所似！
意若思布施，微少凡常物，因悭未施与，经说堕饿鬼。
况请众生赴，无上安乐宴，后反欺众生，云何生善趣？
有人舍觉心，却办解脱果？彼业不可思，知唯一切智。

舍弃菩提心的第一个过患，会使我们堕落三恶趣。

“若誓利众生，而不勤践履，则为欺有情。” 当我们发誓利益一切众生时，不仅为自己确立了生命目标，同时也对尽虚空、遍法界的广大众生作出了庄严承诺。这个承诺就是：我要以帮助众生走向觉醒，作为尽未来际的使命。为什么菩提心的功德很大？因为我们对一切众生作出了承诺。所以当我们真正生起愿菩提心，就是荷担如来家业的佛子了。这一愿心本身就能招感无量功德。如果我们作出承诺，让众生看到希望，让他们心怀期待，结果却不履行诺言，不努力实践，就等于给众生开空头支票，让他们空欢喜一场。同时也意味着，我们在欺骗众生，让众生感到失望。

“来生何所似！” 如果违背承诺，对未来生命意味着什么？当我们发菩提心时，不仅是对众生的承诺，也是对生命目标的确立，代表我们选择了菩萨道。现在舍弃菩提心，就意味着放弃这个高尚的选择，在六道继续轮回。即使不放弃，只要你不努力实践，也没有能力走出轮回。这是对自身的过患。另一方面，我们作出利益众生的承诺，却不去履行，同样会造下罪业，要承担相应果报。下面进一步说明。

“意若思布施，微少凡常物。” 就像有人想要布施他人一点东西，比如一碗饭、几块钱、几个水果、一些生活用品等。总之，是微少而平常的物品。

“因悭未施与，经说堕饿鬼。” 但因为悭贪、吝啬，最后连这一点东西都舍不得布施，出尔反尔。佛经中说，这种行为是招感饿鬼的因。从心理学的角度看，如果纵容悭贪，会形成无止境的需求，阻碍你修习布施。从因果的角度看，饿鬼是代表无尽的悭贪和渴求，永远没有满足，所谓贪得无厌。当你出于悭贪，作出承诺又不落实，结果将堕落饿鬼道。

“况请众生赴，无上安乐宴。” 更何况，发菩提心不是平常的一点点布施，而是邀请广大众生去享受无上菩提带来的安乐。我们希望众生获得最大的利益，并对他们作出承诺，要帮助他们成就解脱，乃至最终成佛。当我们发菩提心时，确实对众生作出了这样的庄严承诺。这不是请几个人吃顿普通的饭，而是请一切众生尽享无上佛果。真正生起这样的愿心时，哪怕只是一念，也是非常了不起的，其功德无量无边。但仅仅生起愿心还不够，必须努力护持。从世俗菩提心的层面说，甚至要有一定的执著，需要真切认识到愿心的殊胜，否则是难以坚持的。

“后反欺众生，云何生善趣？” 如果我们发心却不去实践，也就是说，对众生作出承诺，给众生带来希望，但后来又舍弃了，从自己来说是没有坚持，从众生来说则是一种欺骗。如果有了这样的行为，怎么能生到善趣呢？

“有人舍觉心，却办解脱果？” 这个偈颂是有典故的。舍利弗在因地修行时，曾经发菩提心，要当菩萨。然后有人考验他，说需要他的眼睛做药，治疗疾病。舍利弗把左眼给了他，他说不对，应该给右眼。等舍利弗给了右眼，他拿去一闻，说味道不对，扔在地上用脚踩了。舍利弗尊者信心受挫，觉得菩萨太难当了，不如继续修解脱道。可见，即使退失菩提心，不等于都会堕落恶道。只要发起真切的出离心，一样可以成就解脱。寂天菩萨以舍利弗尊者的例子，作为对“云何生善趣”的反问。这个问题应该如何解释呢？

“彼业不可思，知唯一切智。” 寂天菩萨说，当我们看到有人舍弃菩提心之后，还能成就解脱果，那是因为他的业力不可思议，只有诸佛才能了知。

学佛者中，既有人回小向大，也有人学了大乘后难以坚持而退心，觉得阿罗汉果才可靠。这种例子也不少。如果学人背弃曾经的承诺，是否一定会招感无量罪过？寂天菩萨没有正面回答这个问题，而是说每个众生的因缘不同，可能舍利弗只是一种示现。总之，我们不要随意猜测，也不能根据这个案例作出轻率的判断。缘起甚深，只有佛陀知道其中的因缘是怎么回事。

(2)损他利

菩萨戒堕中，此罪最严重。因彼心若生，将损众生利(新版为“众生利将损”)。
虽仅一刹那，障碍他人德，因损有情利，恶趣报无边。
毁一有情乐，自身且遭损，况毁尽空际，有情众安乐。

舍弃菩提心的第二个过患，是损害他人利益。我们发起菩提心，以帮助众生走向觉醒作为自己尽未来际的使命。当我们这样做的时候，会给众生带来无量利益。因为我们会为此不断探索，越做越有经验。就像一盏灯，可以点燃千万盏灯。如果成为阿罗汉，入般涅槃，就和众生没关系了。所以当我们舍弃菩提心，就意味着会损害广大众生的利益。

“菩萨戒堕中，此罪最严重。” 菩萨戒有轻罪和重罪之分，最重的罪就是舍弃菩提心。对声闻行者来说，如果犯了根本戒，哪怕只有一次，就会失去戒体。但对菩萨行者来说，即使是四种他胜处(即四根本戒)，偶尔犯一两次还不要紧，要犯好几次，反复违犯，才会失去戒体。之所以这样，因为你还有菩提心在。但只要你说出“我从现在开始舍弃菩提心，不当菩萨了”，立刻就失去菩萨的身份。因为菩提心是菩萨戒的根本，没有菩提心的愿力为基础，菩萨戒就无效了。所以在受菩萨戒时，戒和尚要问：你发菩提心了没有？发了才有资格受戒，否则就没资格受戒。即使受了戒，如果舍弃菩提心，菩萨戒也会随之作废。所以在菩萨戒的戒罪中，舍弃菩提心是最严重的。

“因彼心若生，将损众生利。” 一旦生起唯求自利的心，不管是人天乘的利益自己，还是声闻乘的寻求自我解脱，都将损害广大众生的利益。因为发菩提心会给众生带来利益，反之，舍弃菩提心就意味着损害众生利益。

“虽仅一刹那，障碍他人德，因损有情利，恶趣报无边。” 寂天菩萨引用经典告诉我们：即使在很短时间内障碍菩萨的利他行，但因为你损害了众生的利益，将招感无量无边的恶趣果报。寂天菩萨以障碍菩萨利他行的罪过说明，我们舍弃菩提心，是在障碍自己的利他行，同样会损害众生利益，带来恶趣果报。

“毁一有情乐，自身且遭损。” 现实生活中，我们哪怕伤害一个众生的利益，都会给自己带来很多麻烦。除了导致对方报复，这种伤害他人的心态和行为，也会伤害到自己，给自己招感不良苦果。

“况毁尽空际，有情众安乐。” 发菩提心本来是要利益广大众生，给他们带去安乐。现在我们舍弃菩提心，就意味着损毁广大众生的安乐。就像有人做慈善，对他人承诺说：我要给你们什么利益。结果言而无信，或是稍微做了点事，但很快停止，不是没能力，而是主动放弃，对方肯定会感到不满。同样的道理，如果我们已经对尽虚空遍法界的众生作出承诺，现在却背弃诺言，也会招感果报。

寂天菩萨用这些现实的例子说明，舍弃菩提心就是损害他人利益，将带来不良后果。这些例子很有说服力，提醒我们不要舍弃菩提心。

(3)迟登地

11.故杂罪堕力、菩提心力者，升沉轮回故，登地久蹉跎。

舍弃菩提心的第三点过患，是推迟登地的时间。

“故杂罪堕力、菩提心力者。” 什么是夹杂堕力？就是我们在发菩提心的过程中，不能一以贯之地坚持，而是犹犹豫豫，一会儿有力量，一会儿没力量；在践行菩萨戒的过程中，一会儿认真，一会儿不认真，都属于堕力的范畴，就是堕入串习中，没能坚持走在菩提道上。坚持很重要，否则就会受贪嗔痴串习的影响，使我们对菩提心和菩萨行的实践受到干扰，没有力量。

“升沉轮回故，登地久蹉跎。” 如果在菩提心修行中，夹杂这种由我执形成的贪嗔痴的强大串习，就会在轮回中不断沉浮。有时走到善道，也有时因为随意犯戒，又进入恶道。但毕竟还有善业，所以还会上来。总之，在菩提道上走得很慢、很曲折。本来可以快速进入十地的修行，但因为夹杂串习，要耽搁很久才能登地。

在这一部分，寂天菩萨从利他的角度告诫我们：既然已经发起菩提心，一定要坚持，不要徘徊，更不要轻易放弃。其实从自利的角度说，如果我们徘徊或放弃，就是从觉醒之道又回到轮回路上，本身就是极大的损失。因为你好不容易发起菩提心，找到光明大道，结果却不好好走，对自己是无与伦比的损失。从另一方面说，我们对众生作出这样的庄严承诺，却不去履行，也将带来苦果，于自他双方都有严重损失，所以一定不要舍弃菩提心。

(二)慎守学处

慎守学处就是守护菩萨学处，核心内容是三聚净戒，即摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。其中，摄律仪戒偏向止恶，摄善法戒偏向修善，饶益有情戒则是利益一切众生。通过这些行为规范，帮助我们避免造恶，积极行善，包括和佛果相应的一切善法，及饶益众生的事业。只有这样，我们才能安全行走在菩萨道上。所以对菩萨学处不能放逸，否则就会随顺贪嗔痴的不良串习，放任自流，造下杀盗淫妄等种种恶业。同时，如果不按菩萨戒要求自己，善的串习也无从建立。

这部分主要从“慎防罪恶、认真修善、尽力断烦恼”三方面展开论述，共 36 个偈颂，内容非常丰富。我们得到人身，就是得到止恶修善的最好机会，如果不这么做的话，将是最大的损失。

1.慎防罪恶

首先是避免造恶。寂天菩萨告诉我们：如果放纵不良行为，不努力践行摄律仪戒，将给生命带来哪些不良后果。论中主要说到五点，分别是“放逸定堕恶趣、放逸佛不能度、放逸易失暇满、暇满失已难再得、暇满难得之理”。

(1)放逸定堕恶趣

12.故如所立誓，我当恭谨行。今后若不勉，定当趋下流。

第一，如果我们放纵凡夫习气，不在菩萨道上努力坚持，必定会堕入恶道。

“故如所立誓，我当恭谨行。” 所以我们应该按照受菩提心戒和菩萨戒时所作的庄严承诺，恭敬且严谨地践行。

“今后若不勉，定当趋下流。” 如果我们不勉励自己坚持，就意味着未来会堕落恶道。我们现在找到觉醒之道，找到究竟的出路，可以引领自己走出轮回，对每个生命来说，是最为重要的机会。如果不去努力，就会原地踏步，蹉跎岁月。这里的下流，就是指三恶道。

(2)放逸佛不能度

13.饶益众有情，无量佛已逝，然我因昔过，未得佛化育。
14.若今依旧犯，如是将反覆，恶趣中领受病缚剖割苦。

第二，如果我们放纵贪嗔痴的凡夫习气，就会缺少善业，缺少福德因缘，失去被佛陀救度的机会。比如不是生在佛世，或是生在没有佛法的地区，甚至生在三恶道中，将没机会听闻正法，依教奉行。

“饶益众有情，无量佛已逝。” 诸佛出世就是为了利益众生，引领众生走向觉醒，所以每位佛陀出世都会教化无量众生。随着和众生的因缘，诸佛一个接一个来到世界，又一个接一个地离开。

“然我因昔过，未得佛化育。” 佛陀会不断出世，比如现在是释迦牟尼佛，下一任佛陀是当来下生弥勒佛。虽然有佛陀出世，是否意味着我们就能生在佛世，有机会得到教化呢？可能有机会，也可能没机会，要看我们的善根福德因缘。从当下的现实来看，虽然诸佛多次来到世界，但我们因为过去生中造下种种恶业，并不能像佛陀的诸大弟子那样生在佛世，有缘遇到佛陀，得到直接的教化和救度。

“若今依旧犯，如是将反覆，恶趣中领受病缚剖割苦。” 如果我们还像以往那样，放纵贪嗔痴，造作恶业，依然还是没机会。因为这些恶业会使我们堕落三途，无缘生在佛世，就像今生没机会亲见佛陀一样。不仅如此，还会不断堕落三恶道，遭受病痛及地狱中被捆绑、割截等种种惨境。

(3)放逸易失暇满

15.若值佛出世，为人信佛法，宜修善稀有，何日复得此？
16.纵似今无病，足食无损伤，然寿刹那逝，身犹须臾质。

第三，放逸将使我们失去暇满人身。我们现在虽然拥有人身，但因为放逸，并不珍惜，也不能有效使用。一旦失去这个机会，就很难再得到了。

“若值佛出世，为人信佛法。” 我们侥幸得到人身，而且像现在这样，生在有佛法的世间，有机会听闻正法，也认识到菩提心的殊胜、菩萨戒的重要，并且知道应该怎么修习菩提心、践行菩萨戒。能够具备这些认识，是很不容易的。

“宜修善稀有，何日复得此。” 芸芸众生中，这么幸运的人其实很少。我们拥有这些条件，应该倍加珍惜，努力实践。现代人常说“机会成本”，也就是说，这个机会本身蕴含很大的价值，利用好就能带来利润。从佛法角度来说，得到暇满人身，还能闻法修行，就是最好的机遇，也是今生最大的财富。如果我们放逸懈怠，不能珍惜并利用这个条件，以此实现人身的最大价值，一旦错失良机，不知哪天还有这样的幸运。

“纵似今无病，足食无损伤，然寿刹那逝，身犹须臾质。” 生命非常短暂。有人可能觉得，我现在无病无灾，离死亡还远得很，不必着急。但寂天菩萨告诫我们：虽然你现在看着身体健康，衣食无忧，也没受到什么损伤，但生命每一刹那都在减少，都在走向死亡，所谓“是日已过，命亦随减”。就像一根燃烧的香，每一秒都在变短。所以说，我们应该珍惜现有身份，抓紧使用，不再放逸。

(4)暇满失已难再得

凭吾此行素，人身难复得。若不得人身，徒恶乏善行。
若具行善缘，而我未为善，恶趣众苦逼，届时复何为？
既未行诸善，复集众恶业，纵历一亿劫，不闻善趣名。

第四，如果我们放纵贪嗔痴，一旦失去暇满人身，不知何时还有这样的良机。

“凭吾此行素，人身难复得。” 以我们现在的放逸状态，将很难再得人身。《道次第》讲到人身难得，一是因难得，从因地来说，得到暇满人身必须以清净心持戒、布施，我们做得怎样呢？二是果难得，比起大千世界芸芸众生，得人身的概率太微不足道了，我们还会再有这样的幸运吗？

“若不得人身，徒恶乏善行。” 如果不能感得人身，就很难积累善行。因为不知道因果，也不懂得选择，更没机会修行，甚至因为生存需要而不断造恶。比如动物之间的弱肉强食，相互杀害。在这种情况下，再得人身是很不容易的。

“若具行善缘，而我未为善。” 我们现在得到暇满人身，具备行善条件，而且不是一般的条件，是成为菩萨的条件，能发菩提心，行菩萨行，走上觉醒之道。这是世间最有意义的事。我们已经具备如此善缘，却没能珍惜，没能把握修习善法的机会。

“恶趣众苦逼，届时复何为？” 反而顺从贪嗔痴的凡夫习性，造作种种恶业。一旦落入三恶道，众苦逼迫，那时还能做什么？只有一件事，就是受苦，此外什么都做不了，想修善法也没机会了。

“既未行诸善，复集众恶业。” 如果我们现在不修善法，从五戒十善到菩萨行都不修，只是纵容习性，就会不断造作恶业。凡夫的习性是什么？那些“我喜欢，我想做”的是什么？无非是贪嗔痴。造作恶业的结果，就是落入三恶道。

“纵历一亿劫，不闻善趣名。” 一旦落入地狱、饿鬼、畜生三恶道，可能长达一亿劫，连善道的名字都没机会听闻。因为你生在善道时没有抓住机会，反而抗拒修善，这种串习将使你失去接触善道的机会，长期呆在恶道中。一亿劫，实在是很恐怖的概念。

(5)暇满难得之理

是故世尊说：人身极难得。如海目盲龟，颈入轭木孔。
刹那造重罪，历劫住无间，何况无始罪，积重失善趣。
然仅受彼报，苦犹不得脱。因受恶报时，复生余多罪。

前面讲到暇满人身的重要性，这是我们改造生命的重要机会。人身是六道的中转站，而暇满人身又是唯一能实现生命最大价值的机会，但放逸会使我们失去暇满。一旦失去，再要得到是很不容易的。所以第五是讲述暇满难得之理：为什么暇满人身不易得到？

“是故世尊说，人身极难得。” 佛陀说，人身是很难得到的。经典记载，佛陀多次问弟子：是大地的土多，还是我指甲上的土多？是大地的落叶多，还是我手中的落叶多？大地土和大地落叶，是比喻无量众生；指甲土和手中落叶，是比喻得人身者。佛陀以这些比喻，说明人身是多么稀有难得。

“如海目盲龟，颈入轭木孔。” 这里也用了比喻。就像汪洋中漂着一块浮木，木头中间有个窟窿。木头在茫茫大海漂啊漂，有只瞎眼乌龟也在茫茫大海游啊游。有一天，盲龟的头正好撞到木孔中。这种机率有多少？我们想想也知道，是很低很低的。佛陀以这个比喻说明，得到人身的机会就这么不容易。

“刹那造重罪，历劫住无间。” 我们在短时间内所造的罪，就会长时间堕入地狱，甚至是无间地狱。

“何况无始罪。” 何况无始以来所造的罪，累积起来，必然使我们失去善趣身。《地藏经》说： “阎浮提众生，举心动念，无非是罪。” 《行愿品》也说： “我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。” 无始以来，我们因为贪嗔痴造作恶业，难以计数，这就需要不断偿还业报。造业感果也像还债，而且是有利息的。《道次第》说到业报之理时告诉我们：业不作不得，业作已不失，业决定之理，业增长广大。就像一粒种子会长成大树，结出无量果实。

“积重失善趣。” 往昔所造恶业已然无量，而且它们还在不断增长。这些恶业的积累，使我们丧失了投生善趣的机会，很难再得暇满人身。寂天菩萨真是苦口婆心，反复说明暇满的重要性，告诫我们不要放逸。

“然仅受彼报，苦犹不得脱。” 我们已经造作众多恶业，只要没有解脱，这些恶业都不会作废，而会带来无尽果报。业的土壤是无明、烦恼、迷惑，必须改变土壤，业才没有生根发芽的机会，也不会产生作用，所以声闻人断惑之后就解脱了。否则，你在无尽轮回中伤害过的众生，哪怕通过修行、忏悔，业种在自己身上不起作用了，但在众生身上还有作用，如果他遇到你，还会找你算账，给你带来麻烦。

“因受恶报时，复生余多罪。” 往昔造下的无量业力，已经够我们受的。更何况，我们承受果报时，还是处在迷惑和贪嗔痴中，还会继续造业，继续招感苦果。比如我们现在，既是往昔业力招感的果报身，同时又因烦恼继续造业。所以轮回就是惑业苦的相续——因为惑产生业，因为业招感苦果。旧的业还完，又造下新的业，所谓“前异熟既尽，复生余异熟”，前赴后继，推动着生命不断轮回。

【十三课】

2.认真修善

作为菩萨行者，仅仅止恶还不够，还要进一步修善。我们已经得到人身，拥有修善的机会，可以修学佛法、发菩提心、走上觉醒之道。这个机会百千万劫难遭遇，所以我们要好好珍惜，赶快走出轮回。如果得到机会却不认真修善的话，会有哪些过患？本论主要讲到三点，即“不修善实愚、临终起忧苦、后世更受报”。

(1)不修善实愚

23.既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。

第一，如果我们不修善法，不发起菩提心，不实践菩萨戒，实在是非常愚痴的。

“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。” 闲暇，即暇满人身，有能力、有机会、有时间修学佛法。我们现在已经得到宝贵的暇满人身，拥有难得的机会和能力，如果不珍惜，不利用这个身份修习善法，实践菩萨行，还是放逸、懈怠，实在没有比这更自我欺骗的做法，也没有比这更愚痴的行为。

为什么不修善？就是因为我们没有智慧，不懂得珍惜暇满，不懂得对生命作出正确选择。同时也因为贪嗔痴的力量强大，使我们为其所控，不能止恶修善。所以我们要不断思维轮回的痛苦，思维暇满人身的难得，思维菩提心的价值。通过思维引发对现有身份的珍惜，对菩萨道修行的重视。

(2)临终起忧苦

24.若我已解此，因痴复怠惰，则于临终时，定生大忧苦。

第二，如果我们不利用现有身份认真践行菩萨道，临命终时，势必忧悲苦恼。

“若我已解此，因痴复怠惰，则于临终时，定生大忧苦。” 如果我们已经认识到暇满人身的意义，认识到发菩提心对生命的价值，却因无明、烦恼而懈怠，那么临命终时，一定会因为现在的懈怠，因为曾经造下的种种恶业，带来忧愁、痛苦和烦恼。

很多人学佛后，虽然也知道佛法殊胜，但因为这种认识不透彻，还是会纵容不良习性，懈怠放逸，不能精进地践行菩萨道。所以寂天菩萨提醒我们，要珍惜现有的身份、机会和能力，趁着身强力壮，积极修习善法，践行菩萨道。

(3)后世更受报

难忍地狱火，长久烧身时，悔火亦炙燃，吾心必痛苦。
难得有益身，今既侥幸得，亦复具智慧，若仍堕地狱，
则如咒所惑，令我心失迷。惑患无所知，何蛊藏心耶？

第三是说明，如果因为放逸而不努力践行菩萨戒，不仅现生过不好，还会给未来生命带去无尽痛苦。

“难忍地狱火，长久烧身时。” 地狱有八热地狱、八寒地狱等。八热地狱的特点是炽热难耐，一旦堕落于此，将饱受各种猛火的烧烤，而且是活着被烧烤的，比世间的烤鸡、烤鸭更痛苦。现在有些商家为了招揽顾客，会当众烧烤鱼虾、猪羊之类，这就是地狱相的显现。这些众生不仅招感畜生的果报，也在承受地狱的痛苦。当然，地狱之苦远比这个剧烈百千万倍。因为烧烤是一次性的，而在地狱中，一天就要千生千死，万生万死，其惨状远比现实更严重。在《俱舍论》《瑜伽师地论》等论典中，有许多关于地狱场景的描述，可怕之极。

“悔火亦炙燃，吾心必痛苦。” 除了身体的痛苦，还伴随内心的悔恨。就像有些罪犯被关到监狱后，因为悔恨带来巨大的心理压力，备受折磨。如果我们不修善法，放纵贪嗔痴，势必会造作不善业，在未来生命中饱尝恶道苦果，并由身苦带来心苦，百苦交集。

“难得有益身，今既侥幸得。” 寂天菩萨之前已引用“盲龟钻木孔”的比喻，说明得到人身多么不易。此处再次强调，人身难得今已得，希望我们珍惜并善用。

“亦复具智慧，若仍堕地狱。” 我们现在侥幸得到暇满人身，具有正常的理性思维和接受能力，不是偏执、神经错乱或邪知邪见，意味着我们懂得做什么有利，做什么有害，也懂得该做什么，不该做什么，有能力正确选择。如果具备这么好的条件，却不把握机会，精进修行，反而放纵贪嗔痴，造作恶业并堕落地狱，实在是不可理喻。

“则如咒所惑，令我心失迷。” 之所以会这样，就像被人施咒后糊涂了，失去正常的理性和心智，别人叫你干什么就干什么，自己却不能明辨是非，作出选择。

“惑患无所知，何蛊藏心耶？” 蛊，让人不清醒、失去分辨力的毒药。到底什么让我们看不清状况，失去正确的判断和选择能力？如果不是被咒语、蛊毒等邪术迷惑，是不该发生这种情况的。也就是说，拥有正常理性的人，如果认识到菩提心、菩萨行的价值，认识到止恶修善对生命的重大意义，应该能作出正确选择。总之，如果我们放纵固有串习，不止恶，不行善，会给生命带来诸多过患。

3.尽力断烦恼

除了慎防罪恶和认真修善之外，我们还要尽力断除烦恼，这是放逸的源头。既然我们已经认识到菩提心的价值，为什么不能努力践行，还是被不良习性左右？根源就是无始以来的贪嗔痴。如果不解决烦恼，发菩提心就是一句空话。因为对凡夫来说，贪嗔痴才是生命的主宰，它是不允许菩提心在心相续中立住脚跟的。所以说，“尽力断烦恼”是不放逸的关键所在。这部分主要帮助我们认识烦恼的过患，以及烦恼和自己到底是什么关系，对生命造成的危害有多大，最后是如何断除。

(1)思烦恼过患

第一，令不自在

28.嗔贪等诸敌，无手亦无足，非勇非精明，役我怎如奴？

在我们的生命中，烦恼早已成为主人。它把我们当作奴隶，使我们为其所役。烦恼还制造了轮回，使我们身不由己。不仅在轮回中身不由己，事实上，我们面对内心的贪著、嗔恨等烦恼，也是身不由己的。贪著生起时，我们被贪著左右；嗔恨生起时，我们被嗔恨左右。反过来说，解脱就是得大自在。

“嗔贪等诸敌。” 贪嗔痴三毒，还有从根本烦恼到随烦恼的种种，都是我们的敌人。所以说，人生最大的敌人就是自己，准确地说，是内心的烦恼。我们要把烦恼当作敌人，而不是盟友，这个定位必须明确。

“无手亦无足，非勇非精明。” 烦恼没有手也没有脚，它并不像勇士那么勇敢，而且依托基础是无明，不是以智慧的方式存在。对于烦恼，寂天菩萨从表到里为我们作了剖析：烦恼是什么？有形相吗？有颜色吗？在禅宗修行中，会让我们审视“烦恼是什么”。贪心来了，要向内心找寻：它是什么样的？有没有手？有没有脚？在观察过程中才会发现，烦恼没有手也没有脚，无形无相，了不可得。

“役我怎如奴？” 既然烦恼没什么了不起，怎么能把我当作奴隶一般使用？而且无始以来就是如此。平时我们生气时，谁在生气？烦恼在生气。嗔心来了，你就配合它去生气，甚至会制造很多条件，调动很多生气的素材，让气生得更来劲。比如你为某事生气了，可能会想到各种值得生气的理由，越想越气，甚至觉得自己生气是正确的，天经地义。也就是说，你为烦恼创造了各种条件，成为烦恼的奴仆，为它服务。

为什么会这样？既然烦恼没有手没有脚，也没有勇气和智慧，无始以来，怎么能把我当作奴仆一般使用？是我们喜欢烦恼吗？接下来寂天菩萨要回答：烦恼和我们是什么关系？我们对烦恼是什么态度？是否欢迎烦恼？如果没看清这个问题，我们永远无法正确对待烦恼。

烦恼潜伏在我们心中，那么，它和我们是什么关系？我们感受一下，当烦恼生起时，内心是什么感觉？比如我们生气，这是烦恼心理的表现。我们是不是觉得：我在生气，这个气必须要生。这样才有满足感，同时让自己觉得很痛快，很强大——我是不好惹的，不好欺负的！有没有这种感觉？

当我们生起贪心时，则会觉得，我现在很需要金钱，需要汽车，需要权力，这些东西对我很重要。有没有这种感觉？是不是觉得，当我们需要什么，对它很在乎的时候，这种贪著之心就成了我们的化身，和自己不分彼此？

当我们陷入慢心时，会觉得自己很优越，高人一等。比如我们有某方面的长处，受到他人肯定，或是取得一定成就时，会立足于这个长处，觉得自己很了不起。有时候，我们又觉得自己什么都不行，从而陷入自卑。这时候，自卑就代表了你。

所以说，烦恼是自我存在的重要组成部分。我执不是孤立的存在，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等烦恼，都是我执的得力助手，和我执密切相关。贪代表我的存在，嗔代表我的存在，慢也代表我的存在。每种烦恼产生作用时，都会让自我得到某种满足。在满足的同时，又给自我带来无尽痛苦。比如过分在乎，就会导致焦虑、恐惧、没有安全感。嗔恨、我慢等烦恼也是同样，会带来种种负面情绪和伤害。

从我执的立场，虽然需要烦恼作为存在基础，但当我们过分地贪，过分地嗔，给自己造成极大痛苦时，我们也希望摆脱烦恼，希望内心平静一点。问题是，在以无明为基础的生命中，我们根本看不清烦恼和自己是什么关系。我们以为烦恼是“我”的一部分，事实上，烦恼一旦形成之后，是不听使唤的。面对任何一种烦恼，面对内在的贪心、嗔恨、我慢、嫉妒，我们是不能自主的，不是想要摆脱就能摆脱的。比如一个人有强烈的嗔心，能不能马上放下仇恨？一个人对事业或情感有强烈的贪著，让自己很累很辛苦，能不能马上放下贪著？做不到。

“我”有主宰义，我们却无法主宰内心的烦恼。因为“我”本身就不存在，只是由无明形成的错误设定。这种设定需要依托，所以就招募一大堆傀儡，构成“自我”的存在感。事实上，这些只是迷妄的错觉，不能代表生命本来的存在。但我们因为看不清，糊里糊涂中，就把烦恼当作我。可以说，烦恼就像藏身于某个机构的间谍，并不真正属于这个组织，反而是来伺机作案的。

禅宗有个公案叫“家贼难防时如何”，烦恼就是我们的家贼，一天到晚做着“损法财，灭功德”的坏事。面对这些防不胜防的烦恼，我们该怎么办？祖师的回答是： “识得不为过。” 识就是认识，你知道他是贼，就可以提防了。

从修行来说，就是内心要有正知。烦恼的生存基础是不正知。我们在不正知的状态下，才会把烦恼认定为我，不懂得和烦恼保持距离，甚至会成为烦恼的奴隶。如果我们建立正知，就能看到烦恼的过患，看到烦恼是敌人，不是“我”。就像《楞严经》说的“客尘”，要认清它是客人，不是主人。这一认知非常重要。

第二，引恶趣苦

惑住我心中，任意伤害我，犹忍不嗔彼，非当应诃责。
纵使天非天，齐来敌对我，然彼犹不能，掷我入无间。
强力烦恼敌，掷我入狱火。须弥若遇之，灰烬亦无余。

第二，烦恼会招感三恶趣苦。这里讲到一个重要问题——正确认识烦恼和自己的关系。

“惑住我心中，任意伤害我。” 烦恼没有手也没有脚，却能长住内心，把我们当奴仆一样指使，肆意伤害我们。关键就是因为我们看不清，结果把它当作主人，一直听从于它。如果看清真相，就不会这么被动了。所以要学习并具备正见，这点非常重要。

“犹忍不嗔彼，非当应诃责。” 无始以来，烦恼始终在伤害我们。我们怎么能忍受它，不心生抗拒，不加以对治？都是因为我们的无明和不正知。要知道，这种做法是完全错误的，是没智慧的表现，应该受到谴责。

“纵使天非天，齐来敌对我。” 天非天，即天人和阿修罗。本来，天人和阿修罗之间经常打仗，双方战斗力都很强，现在他们联合起来，一起对付我。

“然彼犹不能，掷我入无间。” 以他们联合起来的力量，很容易把我打死，但也没办法把我扔到无间地狱。按其他宗教的观点，尤其在一神教中，神是具有主宰力的。你信仰上帝就能上升天堂，否则就要被打入地狱。即使在多神教中，神也有相当的权威性。但佛法认为，每个人的命运是自己决定的，不论生天还是堕入恶道，都取决于你的心念和行为。外在的所有天神，都无法主宰众生的命运。

从佛教角度说，世界由欲界、色界、无色界组成。由欲界和色界的初禅天合为一小世界，一千个小世界合为一小千世界，一千个小千世界合为一中千世界，一千个中千世界合为一大千世界。小千、中千、大千世界，合称三千大千世界。其中，欲界有六重天，每重天各有天主。就像地球上有很多国家，每个国家都有总统或国王。天主往往认为自己操纵着生杀大权，可以决定民众祸福。不管天上还是人间的帝王，都有这种傲慢，认为自己能创造并主宰世界。但佛教认为，天主并不是万能的，不能决定众生的命运。

遵循这样的世界观，寂天菩萨告诉我们，即使天人和非天联合起来，也没能力把我们扔到无间地狱。因为命运是自己决定的，不论生天还是下地狱，都取决于我们身口意造作的业力。天神的命运同样如此，所以天人还有五衰相，天福享尽后，就要堕落人间，甚至堕落恶道。这是佛法对世界的解释，如果从其他宗教来说，这个偈颂就不成立了。

“强力烦恼敌，掷我入狱火。” 强大且威猛无比的烦恼，是生命中最大的敌人，可以把我们扔进地狱。这种力量不是任何外在敌人可以相比的。一方面，当我们生起强烈嗔心时，饱受烦恼折磨，当下就像身处地狱。另一方面，因为贪嗔等烦恼造作恶业，会将我们推入地狱。所以说，敌人不是来自外在世界，而是来自内在烦恼。一念嗔心起，甚至可以毁灭整个世界。从这个意义上说，地狱也是烦恼的外化。

“须弥若遇之，灰烬亦无余。” 地狱中熊熊燃烧的烈火，即使须弥山也会被化为灰烬。除了地狱，贪婪会把我们推向饿鬼道，愚痴会把我们推向畜生道。总之，贪嗔痴都会使我们招感三恶道的苦果。

第三，为害无尽期

32.吾心烦恼敌，长住无尽期。其余世间敌，命不如是久。

第三，烦恼对生命的危害没有尽头。

“吾心烦恼敌，长住无尽期。” 烦恼什么时候来到我们的生命中？其实是没有开始的，所谓无始无明。由此引发俱生我执和俱生法执。那什么时候才是它的尽头？就是解脱。无始以来，烦恼长住在我们的心相续中，早已成为生命的主人。在解脱之前，这种延续是没有尽头的。我们因无明迷失觉性后，取而代之的就是我执。并由这一错误设定形成自我的感觉，和贪嗔痴相互扶持，抱成一团，成为生命的主导力量，不断制造轮回。只要轮回存在，我执就会找到依托点。

轮回的主角是谁？从佛法智慧看，轮回是没有主角的，所谓“无我、无作、无受者”。其中并没有我们认定的“我”。所谓的“我”，只是错误设定产生的迷妄感觉，事实上是不存在的。就像望梅止渴所说的那样，听到前面有棵梅树，想想就让人满口生津。这就是由设定产生的感觉。 “我”的感觉也是同样，是源于自己的妄想和执著。如果一定要说轮回有个主角，那就是我执。因为有我执，才需要构建轮回，为我执服务。所以轮回是我执构建的依托，当我们想要解脱轮回，我执是不干的——解脱了，它就会失去存在基础。

“其余世间敌，命不如是久。” 世间的其他敌人，寿命不会这么长久。两个人结为冤家，可能很快就化敌为友，当然也可能持续一生，最多就延续几代人。但烦恼敌不一样，它始终长住我们内心。在觉醒之前，烦恼会一直存在，不断地造业，不断地制造轮回，不断地影响甚至左右我们，没有尽头。而其他敌人即使会带来伤害，也未必能主导我们的生命。因为我们知道他是敌人，不会听从于他。但烦恼敌十分狡猾，你看不清楚，就会深受其害。了解到烦恼对生命的危害，可以促使我们尽快断除烦恼。

第四，友彼徒自害

33.若我顺侍敌，敌或利乐我。若随诸烦恼，徒遭伤害苦。

第四，你把烦恼当作朋友，结果怎样呢？会不会给自己带来好处？显然不会。

“若我顺侍敌，敌或利乐我。” 这个比喻很有意思。在世间，如果我们对敌人表示友好，愿意侍奉他，为他服务，对方可能会放下仇恨，友好地对待你，做出对你有利的事。商界有句话，叫作“没有永久的敌人，只有永久的利益”，也就是说，随时根据利害来调整彼此关系。不论个人与个人之间，还是国家与国家之间，很多时候会因为趋利避害，一会儿成为敌人，一会儿成为朋友。此外，如果是因为嗔心和伤害结下的冤家，通过有效调解，也能以慈悲和爱来转化。

“若随诸烦恼，徒遭伤害苦。” 但如果我们随顺烦恼，奉承烦恼，结果会怎样呢？只会继续受到伤害。无始以来，我们一直在随顺并奉承烦恼，结果使烦恼得到支持，快速增长。比如有人生气时，其他人都说：你气得有理，应该生气！他就会气得更来劲。有人恨别人时，其他人都说：那人就是不对，应该恨他！他的仇恨就会一发不可收拾。所以说，侍奉内心的烦恼，就意味着给它创造生长条件。同时也意味着，将给我们带来更多伤害。

因此我们要认识到烦恼的危害，不能对它听之任之，友好相待。在无尽轮回中，贪嗔痴三毒给生命带来无穷过患。我们要建立正知，认清烦恼和自己的关系，知道烦恼是无明的产物，是最大的敌人。这样才能和烦恼保持距离，进一步对治并解除烦恼。

(2)不应忍烦恼

34.无始相续敌，孳祸唯一因。若久住我心，生死怎无惧？
35.生死牢狱卒，地狱刽子手，若皆住我心，安乐何能有？

无明形成的错误认知，使我们把烦恼当作主人，结果却深受其害。看清这一点，我们就不该认可烦恼在内心的地位，继续忍受它的伤害。

“无始相续敌，孽祸唯一因。” 无始以来，烦恼一直在我们内心相续不断，是潜藏已久的敌人。生命中所有的过患、麻烦、痛苦，是谁招来的？只有一个因，那就是烦恼。

“若久住我心，生死怎无惧？” 烦恼在我们内心安家落户，久住不去，而且不断造业，不断制造痛苦和生死，我们怎能不害怕呢？如果生命中觉醒的力量不够强大，将没有能力对抗烦恼，阻止它对我们构成伤害。而被烦恼主导生命是非常可怕的，因为我们不知道未来会遭遇什么，完全是不可控的。既然我们没办法控制烦恼，也就没办法控制命运。

“生死牢狱卒，地狱刽子手。” 监狱有狱警，地狱有狱卒。烦恼就是生死牢狱中的狱卒。罪人堕落地狱时，狱卒让你怎样就得怎样，要打你就打你，要骂你就骂你，要把你扔到火里就扔到火里。在我们内心，烦恼也扮演着这样的角色。它起嗔恨，你就生气了；它让你打架，你就和别人打架；它让你赚钱，你就每天忙来忙去，精疲力尽。所有这些都是在烦恼的操纵下，你以为是自己在做主，其实已经中了烦恼魔的圈套。烦恼还像地狱的刽子手，会断送我们的法身慧命。我们看到经典记载的地狱和狱卒，觉得很恐怖，其实烦恼就是同样的刽子手。

“若皆住我心，安乐何能有？” 什么叫烦恼？烦是扰之义，恼是乱之义。烦恼不在别处，时刻都在我们内心，不断制造扰乱，让我们不得自在。只要还有烦恼，我们就别想过安乐日子。

了解烦恼的过患后，我们应该如何对待？是当作家人般听之任之，还是当作敌人般严阵以待？寂天菩萨告诉我们——“不应忍烦恼”。我们要认识到，烦恼是生命中最大的敌人，不应该忍受、认可、同情它的存在，而是要尽力断除烦恼。

【十四课】

整部《入行论》所构建的，从菩提心的修行到圆满，都在告诉我们怎么断除烦恼。这也是佛法修行的核心。佛陀成就的三德，为断德、智德和悲德。断德是断尽一切烦恼。与此相应的概念是涅槃和解脱——涅槃是平息躁动后的高度寂静，解脱则是摆脱烦恼后的究竟自在。不仅声闻乘要断除烦恼，菩萨道修行同样如此。有人说，菩萨要在轮回中广度众生，只须利他即可，不必断烦恼。这是完全错误的。如果菩萨不断烦恼的话，有能力度众生吗？那是“泥菩萨过河，自身难保”。

所以说，断烦恼是三乘佛法的共同核心，只是方式有别。比如声闻乘的见地是有涅槃可证，有烦恼可断，觉得烦恼是实实在在的敌人，必须以智慧断除烦恼。在菩萨乘修行中，唯识的见地也是同样。而中观是通过智慧观照，认识到烦恼和菩提的本质都是空性，了不可得，所谓“烦恼即菩提”。从这个角度说，看似没有烦恼可断。事实上，这只是代表断烦恼的不同角度和见地，目的是同样的。如果你以为“烦恼即菩提”就意味着不必断除烦恼，是认可甚至纵容烦恼，那就成了“菩提即烦恼”。

我们学过《百法明门论》的话，对烦恼会有更深刻的了解。论中将烦恼分为根本烦恼和随烦恼，在随烦恼中，还有小随、中随、大随。《俱舍论》《瑜伽师地论》等论典也列举了每种烦恼的定义、特征及作用。当我们充分了解烦恼的表现和危害，一定会下决心断除它。在《入行论》中，寂天菩萨没有就烦恼本身作详细论述，主要是告诉我们烦恼的危害，以及应该对烦恼持什么态度。

(3)发奋灭烦恼

36.乃至吾未能，亲灭此惑敌，尽吾此一生，不应舍精进。
   于他微小害，尚起嗔恼心，是故未灭彼，壮士不成眠。
37.列阵激战场，奋力欲灭除，终必自老死，生诸苦恼敌。
   仅此尚不顾，箭矛着身苦，未达目的已，不向后逃逸。
38.况吾正精进，决志欲灭尽，恒为痛苦因，自然烦恼敌。
   故今虽遭致，百般诸痛苦，然终不应当，丧志生懈怠。
39.将士为微利，赴战遭敌伤。战归炫身伤，犹如佩勋章。
   吾今为大利，修行勤精进，所生暂时苦，云何能困我？
40.渔夫与屠户、农牧等凡俗，唯念己自身，求活维生计，
   犹忍寒与热、疲困诸艰辛。我今为众乐，云何不稍忍？
41.虽曾立此誓：欲于十方际，度众出烦恼！然我未离惑。
42.出言不量力，云何非颠狂？故于灭烦恼，应恒不退怯。
43.吾应乐修断，怀恨与彼战。似嗔此道心，唯能灭烦恼。
44.吾宁被烧杀，或遭断头苦，然心终不屈，顺就烦恼敌。

当我们说到烦恼时，已经包括无明，这是属于痴的范畴。无始以来，烦恼潜伏在生命中，给我们带来无数危害。这是通过学佛才能看到的真相，否则，我们根本看不清烦恼和自己的关系，不知道烦恼是最大的敌人，反而把它当作朋友，当作得力助手，甚至当作“我”的存在，认为是“我高兴，我不高兴”。禅宗叫作“认贼为子”，就是把贼当作自己的儿子，把敌人当作自己的主人。这样的话，主导生命的就是烦恼。既然主导者是烦恼，那我们肯定不会想到消灭它。

我们把烦恼当作儿子，当作主人，结果却成了受害者，引发焦虑、烦躁、恐惧、没有安全感等负面情绪，甚至发展为抑郁症。而且这些烦恼具有强大的力量，不是我们想要解除就能解除的。有幸的是，现在我们已经得到暇满人身，已经听闻佛法，知道摆脱烦恼的方法，一定要发奋图强，彻底断除烦恼。

“乃至吾未能，亲灭此惑敌，尽吾此一生，不应舍精进。” 寂天菩萨告诉我们，烦恼必须由自己亲手灭除，他人是不能替代的。在彻底灭除烦恼前，尽此一生都不应该放弃努力，而要不断精进。佛法所说的精进是有前提的，是对于断恶修善、转迷为悟的努力。比如世人为了赚钱拼命，只能叫作勤奋或努力，但不能称为精进。总之，我们要抓住现在这个难得的机遇。因为不是所有身份都能断烦恼的，三恶道固然不行，生天享乐或是当阿修罗也不行。只有得人身，闻正法，才能具备断烦恼的智慧。而得到这个机会很不容易，只有发奋精进，才不辜负此生。

“于他微小害，尚起嗔恼心。” 对于他人微小的伤害，我们会生起嗔恼之心，想要奋力反击。对于自身的任何疾病，我们也不会安然忍受，而要积极治疗。总之，不论外境还是自身，只要出现带来伤害的因素，我们就会主动对治。事实上，人类五千年文明，从科学到哲学所做的一切，都是希望通过探索生命和改善环境，达到离苦得乐的目的。但因为无明，这种努力多半是扬汤止沸式的，并未真正奏效。在物质高度发达的今天，人们有了前所未有的享乐，却往往活得很累很辛苦，真正有幸福感的人并不多。

唯有佛法，才为我们提供了究竟离苦得乐的方法。佛陀以智慧探索痛苦根源，告诉我们： “此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。” 其中，集是佛陀为我们找到的痛苦之源——那就是无明烦恼；灭则是佛陀为我们指引的离苦之道——那就是究竟涅槃。如果没有大智慧，是找不到的。当我们认识到烦恼的危害，还能安然度日吗？《佛遗教经》说： “烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。” 烦恼就是我们生命中的毒蛇，甚至比毒蛇更可怕。毒蛇虽然会要了人的命，但那是一次性的。烦恼对我们的伤害却不是一次性的，而是尽未来际地给我们制造痛苦，制造麻烦，制造轮回。

“是故未灭彼，壮士不成眠。” 壮士，即菩萨，是轮回中的勇士。我们要深刻认识到烦恼的危害，在灭除烦恼之前，决不能安然入睡，而要时时保持观照，努力对治。

下面通过一些现实的例子说明。《入行论》的表述方式既理性又感性，以种种生动的比喻，激励我们奋力灭除烦恼。

“列阵激战场，奋力欲灭除。” 两军对垒时，双方会排兵布阵，激扬士气，开战后就奋力厮杀，拼个你死我活。其实修行也是战争，是消灭烦恼的心灵革命，要瓦解由我执建立的伪政权。对每个生命来说，这场消灭贪嗔痴的战争具有不同寻常的意义，并能得到巨大的利益。

“终必自老死，生诸苦恼敌。” 即使将士们不在战场上奋力灭除敌人，这些敌人迟早也要衰老、死亡，还会因为死亡产生极大的苦恼，没有谁能长生不死。

“仅此尚不顾，箭矛着身苦，未达目的已，不向后逃逸。” 虽然敌人都逃脱不了老死的命运，并不是必须通过战争才能消灭的，但为了打赢战争，将士们尚且不顾被刀箭伤害的痛苦，冲锋陷阵，不达目的誓不罢休，决不逃跑求生。

“况吾正精进，决志欲灭尽，恒为痛苦因，自然烦恼敌。” 何况我们现在要努力消灭的，是无始以来给生命带来痛苦的烦恼。敌人的伤害是暂时且表面的，但烦恼的伤害是长久且深层的，如果不加以对治，烦恼是不会自己灭亡的。面对如此强大的敌人，我们更应该精进努力。

“故今虽遭致，百般诸痛苦，然终不应当，丧志生懈怠。” 要消灭这样的烦恼强敌，必须勇往直前，即使遭受百般的痛苦和挫折，也不能丧失斗志，心生懈怠。所以说，修行不仅要思维轮回苦，思维三恶道苦，还要思维烦恼带来的巨大危害。当我们真正认识到，不对治烦恼就没有出路，还有理由不努力吗？

“将士为微利，赴战遭敌伤。战归炫身伤，犹如佩勋章。” 这个偈颂还是以战士为喻。参加战争的将士中，虽然有人是为了报国，但也有人只是为了吃饭，或是为了当官，为了建功立业。从佛法角度说，这些世间利益是微不足道的。但即使这点眼前利益，也使得将士们奔赴战场，出生入死。当他们遭受战争伤害，留下伤痕，还会当作值得炫耀的荣誉，就像佩戴勋章一样。

“吾今为大利，修行勤精进，所生暂时苦，云何能困我？” 寂天菩萨通过这个例子告诉我们：世间将士为了眼前利益，尚且如此勇猛，不怕牺牲，而我们现在所面对的消灭烦恼的战争，将彻底解决生命问题，成就解脱乃至无上佛果。为了这样的巨大利益，自然应该精进修行，无所畏惧。即使在此过程中产生暂时的痛苦，怎么能困扰我呢？

“渔夫与屠户、农牧等凡俗。” 接着再举一个现实的例子。渔夫为了生活下海打鱼，不仅要忍受风吹雨打，阳光曝晒，更会有生命危险。还有那些屠夫、农民、牧民等，包括现在各行各业的打工者，为了混口饭吃，每天上班八小时，甚至加班到十几个小时。包括那些当老板的，不管小老板还是大老板，都要承担各种压力，身心俱疲。

“唯念己自身，求活维生计。” 其中，有些是为了个人生存，有些是为了成就事业，为了自我的满足，虚假的荣誉。比如想做个成功人士，出人头地。中国人尤其在乎这种高人一等的感觉，为了财富地位、光宗耀祖，不惜疲于奔命。

“犹忍寒与热、疲困诸艰辛。” 总之，人们为了维持生计，为了得到利益和满足感，会努力拼搏，忍受严寒酷暑的环境，忍受各种压力的煎熬，忍受身心的疲惫和艰辛。现在的人真是辛苦，因为终日忙碌，由身体疲惫导致心理疲惫，甚至失去休息的能力，连觉都睡不好。

“我今为众乐，云何不稍忍？” 世人为了暂时的微小利益，都能吃这么多苦，我们现在为了利益众生，帮助众生走向觉醒，怎么不能接受修行带来的一点痛苦？世人所吃的那些苦，往往会使他们造下恶业，带来痛苦。而我们所吃的苦，是为了究竟的利益，为了广大众生的利益，实在太值得了。通过这些对比和思考，我们还有理由不努力吗？还有什么不能接受的吗？

“虽曾立此誓：欲于十方际，度众出烦恼！然我未离惑。” 虽然我们曾经发起“利益一切众生，帮助众生走向解脱，走向觉醒”的崇高愿望，发愿在十方世界度化有情，可自身的现实状态是什么样呢？事实上，我们眼下并没有断除惑业。所以仅仅发愿是不够的，关键还要解除自身烦恼，发展智慧和慈悲，这样才有能力去承担。否则，自利尚且不能，所谓的利他也是一句空话。

“出言不量力，云何非颠狂？” 如果说话不自量力，所说的誓言就成了疯话。寂天菩萨这么说，是不是会对发心的凡夫造成打击？以我们目前充满迷惑烦恼的生命状态，还要不要发菩提心，要不要发这样的宏愿？说的是不是疯话？这个提醒究竟要达到什么目的？

“故于灭烦恼，应恒不退怯。” 其实寂天菩萨是要勉励我们：为了实践诺言，为了让这个宏誓伟愿不成为空话，必须做轮回战场上的勇士，努力灭除烦恼，时刻都不能退却，不能怯弱。这才是寂天菩萨的真正用意。没有离惑并不可怕，不是说有惑就不能发菩提心，因为世俗菩提心本身就建立在有漏的妄心基础上。凡夫不可能没有烦恼，关键是精进除惑，这样才能言行一致，给众生究竟的帮助。

“吾应乐修断。” 寂天菩萨告诫我们：应该热爱断除烦恼的修行，热爱戒定慧和利他行。以戒和定为基础，再依正见修习止观，可以开发智慧；或是通过利他弱化我执，也能开发智慧。由开发智慧，才能彻底断除烦恼，给自己和众生带来究竟的利益。

“怀恨与彼战。” 说到恨，我们很容易想到心怀仇恨。但这里所说的，不是一般意义上的仇恨，而是要对烦恼生起决裂的心，培养划清界线的意志。这种意志和嗔恨不同。因为嗔恨本身是一种烦恼，建立在无明基础上。而寂天菩萨在此是表示一种决心，一种决断。这种“我要断除烦恼”的认识，是来自佛菩萨和历代祖师由智慧观察作出的正确选择——和烦恼进行你死我活的决斗。我们不要将这种决心误解为仇恨。

“似嗔此道心，唯能灭烦恼。” 这种决断心可以帮助我们灭除烦恼，它本身不是烦恼，也不会制造烦恼。而嗔心正相反，它本身就是烦恼，还会进一步引发烦恼。我们应该生起断除烦恼之心，深深地认同和热爱断除烦恼的修行。在“不放逸品”之后，还有“护正知品”等，都是引导我们深化修行，进一步“舍凡夫心，发菩提心”。这都必须努力践行。

“吾宁被烧杀，或遭断头苦，然心终不屈，顺就烦恼敌。” 我宁可被火烧，被杀害，哪怕抛头颅，洒热血，但内心永远不会屈从，不会向烦恼低头。修行过程中，我们常常会面临困扰。因为我们已经形成种种不良串习，但修行是建立另一套规则，告诉我们“应该做什么，不该做什么”。这套规则往往会和固有串习形成冲突。当冲突发生时，如果没有强大的正念，很容易被烦恼带走，陷入其中。

如何才能不向烦恼屈服？一方面需要强大的正念，一方面需要深刻认识到烦恼的巨大危害。如果我们真正看到这一点，哪怕放弃生命，也不会随顺烦恼。在这个偈颂中，寂天菩萨就表达了这种意志。世间有不少英雄，为了某种主义或理想也能从容就义。我们现在为了对付生命中的烦恼，对付这个生生世世的仇敌，应该有更大的决心，更坚强的意志。

(4)惑去不复返

常敌受驱逐，仍可据他乡，力足旋复返，惑贼不如是。
惑为慧眼断，逐已何所之？云何返害我？然我乏精进。
惑非住外境，非住根身间，亦非其他处，云何害众生？
   惑幻心莫惧，为智应精进。何苦于地狱，无义受伤害？

第四，和世间的敌人相比，烦恼是一去不复返的。

“常敌受驱逐，仍可据他乡，力足旋复返。” 常敌，即世间普通的敌人。当敌人被驱赶后，他们养精蓄锐、恢复力量，又会卷土重来。就像当年越王勾践被吴王夫差打败，越国通过几年休养生息，又把吴国灭了。这样的例子比比皆是。

“惑贼不如是。” 但烦恼敌与此不同，如果我们彻底降伏烦恼，就不再有后顾之忧。可能有人会问：为什么我们在修行中，有时觉得自己没烦恼了，有时烦恼又来了？因为那种所谓的没烦恼，并不是真正断除，而是在特定环境下，烦恼暂时潜伏起来。当外境对烦恼比较有利，它又会伺机而动。

“惑为慧眼断，逐已何所之？” 般若智慧可以彻底断除烦恼，那么，这些烦恼会跑到哪里呢？其实，烦恼在本质上是了不可得的。当我们以智慧断除烦恼后，烦恼就不复存在了，而不是躲到哪里。这是斩草除根，一劳永逸。

“云何返害我？然我乏精进。” 既然如此，为什么还有烦恼回来伤害我们？那是因为我们缺乏精进，没有彻底断除烦恼，仅仅暂时让烦恼不起现行了。只有空性慧，才能将烦恼连根拔除。怎么开发空性慧？一方面是依正见修习止观，一方面要精进努力，坚持不懈。

“惑非住外境。” 在此，寂天菩萨正式亮出了中观见，引导我们观察：烦恼到底是什么，到底住哪里？首先，烦恼不是住在外境，不是说哪种境界一定能让人烦恼。真正带来烦恼的，是我们的无明，是我们对境界的认识，而不是境界本身。如果具备智慧认识，没有什么境界会使我们烦恼。

“非住根身间，亦非其他处。” 烦恼也不是住在我们的身体中，或是住在其他什么地方。烦恼在哪里？有形相吗？我们看到什么东西不顺眼，烦恼是在眼睛里吗？听到什么声音不舒服，烦恼是在耳根里吗？《楞严经》有七处征心，引导我们一一审查，寻找心之所在：心在内还是在外？如果去寻找烦恼，我们同样会发现：烦恼不在外，不在内，不在中间，也不在其他地方，而且无形无相。

“云何害众生？” 前面说过，烦恼没有手也没有脚，那它是怎么祸害众生的？很多时候，我们听从烦恼，随顺烦恼，被烦恼左右。当烦恼来了，比如一心想要得到什么，或是对某个所缘很生气，我们就忙着贪著或嗔恨，并没有对烦恼本身作智慧审视，去观察烦恼究竟在哪里，究竟是什么样的。

“惑幻心莫惧。” 前面是让我们了解烦恼存在的本质，及烦恼和自身的关系，寂天菩萨接着告诉我们：烦恼其实是虚幻的。因为烦恼来自无明产生的错误认知，来自对自我的错误认知，对世界的错误判断。因为这些误解，而有种种烦恼。而无明本身是没有根的。比如对自我的执著，事实上，我们所认定的自我根本就不存在。只是我们有了某种设定后，会寻找种种支点，依此建立贪著。其实，这些烦恼只是妄想的产物，本身是虚幻的，找不到实实在在的存在基础。当我们生起智慧观照，这种错误认知就会被解除。就像一栋楼，当地基被动摇，楼身就会倒塌。所以说烦恼是虚幻的，我们不必害怕，而要学会去面对它。

“为智应精进。” 对付烦恼的真正武器就是智慧，所谓“智慧不起烦恼”。学会用智慧认识世界，我们就不会生起烦恼，还能断除烦恼。为了成就智慧，获得解除烦恼的力量，我们应该精进不懈。

“何苦于地狱，无义受伤害？” 既然烦恼可以断除，我们又何苦在恶道中忍受毫无意义的伤害？因为轮回是无明的产物，让众生遭受种种痛苦和损害。这种苦难对生命成长没有任何帮助。

世间很多人的生活是无谓的。每天忙忙碌碌，辛辛苦苦，无非是被无明、烦恼所驱使。也有人会反思：我为什么要这么辛苦？找不到这么辛苦的价值，但又身不由己。因为内在的混乱情绪和妄想会怂恿他不停地忙着。虽然很疲惫，看不到价值，但还得继续去忙，否则也静不下来，会更无聊，更痛苦。甚至于，必须忙到把每天的时间填得满满的，忙到精疲力尽再去睡觉。很可能，连觉都睡不好。然后第二天起来继续忙，到最后再也不能动弹。这一期的忙碌就结束了，下一期接着再来，周而复始。

这是凡夫的生命状态，找不到活着的意义在哪里，只是被迷乱的需求和执著左右。一旦这种需求和执著形成生命程序后，就会自动运行，使你像机器一样被操纵，被左右。所以寂天菩萨告诉我们断除烦恼的重要性，同时鼓励我们：虽然烦恼的危害很大，但从某种意义上说，它并不可怕，还可以彻底断除，一劳永逸。不像世间的敌人，可能过段时间又卷土重来，甚至子子孙孙都来找你报仇。烦恼并不是这样的，所以我们要有信心战胜它！

三、结劝

48.思已当尽力，圆满诸学处；若不遵医嘱，病患何能愈？

最后是结劝。总的来说，“不放逸品”是告诉我们：既然我们已经发起愿菩提心，就要努力践行菩萨道，决不舍弃。菩萨的三聚净戒，一是遵守律仪，阻止不善行为；二是努力修善，保证自己行进在菩萨道上；三是饶益众生，自利利他。暇满人身难得易失，如果现在不止恶修善，很快会失去暇满，堕落恶道。此外，本品还讲到烦恼是放逸的动力，只有解除烦恼，才能真正做到不放逸。

“思已当尽力，圆满诸学处。” 有了这些思考后，应该尽自己的力量，努力实践并圆满菩萨学处。

“若不遵医嘱，病患何能愈？” 凡夫是贪嗔痴的重病患者，这些不良习性使我们饱受轮回之苦，而佛法给我们提供了治疗方案——通过开智慧断除烦恼。我们认识到自己的疾病，也有了治疗方案，就要认真接受治疗。如果不遵照医生的嘱咐，不遵照佛陀和寂天菩萨开出的药方，这个病永远无法痊愈。

“不放逸品”非常重要。大家要多读偈颂，多听讲课内容。很多人不容易学好的原因，就是对每个学习内容，只是停留在“我已经学过，已经听过”，却不检查：听懂了没有？理解了多少？接受了多少？能不能运用起来？结果是，虽然听了很多，但真正掌握的很少，连知道都说不上。现在有个词叫“知道主义”，指流于表面的认识。但对法义不深入学习的话，可能连知道都说不上。所以，我们倡导的“理解、接受、运用”很重要。所有内容都要反复听几遍，深入思考，才会有所受用。然后还要互相交流，这是深化认识的重要方式。