第一篇唯识略说

在修学《百法》之前，我们先来了解一下整个唯识宗修学的完整体系，包括唯识的见，唯识正见以及正见的建立，和唯识正见在唯识修学中的运用。一、佛法的不共之处——正见佛法跟世间的宗教、外道，最不共的地方是什么呢？就是正见。佛法的核心是什么，佛陀的人格核心是什么？佛陀的人格核心是悲、智两种品质。佛陀是觉者的意思，智者的意思，也就是觉悟的成就，智慧的成就。关于慈悲，其实其他宗教也都讲爱，也讲慈悲，讲博爱，世间上的人也讲爱。但是，这种慈悲，这种爱，永远都是有限的，甚至是有染污的，是有粘性的，因为没有智慧为基础，没有空性的正见作为基础，而是建立在凡夫心的基础上，它是具有染著的，具有粘性的。要把这种爱变成没有染污的，变成无限的慈悲，事实上是要以觉性为基础，要以空性见为基础，要以智慧为基础。所以，慈悲的圆满离不开空性见。我们学佛要干什么呢？要断烦恼。我们学佛修行，其中一个要解决的非常重要的问题就是要断除我们生命中的烦恼。靠什么去断烦恼？靠无漏的智慧。无漏的智慧从哪里来？那就是从正见来的。无漏的智慧事实上也就是空性正见，其实还是见。佛教的修行，从声闻人的修行来说，就是五分法身。五分法身就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。戒、定、慧称为三无漏学，三种成就无漏的学问。首先就是要持戒，然后要修定。从持戒、修定，到开发智慧。其实，单纯的持戒，虽然是解脱的基础，但事实上只是一种人天的善法。如果没有正见作为指导，持戒往往就会成为一种著相的持戒。如果著相的持戒，那么它的功德最终只会使你生天。那么，修定呢？我们通常讲的“定”，其实主要是指四禅八定的“定”，是佛教与外道共有的。所以也不是佛教特有的。唯有正见，才是佛法最不共的。其实，佛陀出现在这个世间，最大的贡献就在于正见。佛教的产生不是天上掉下来的，而是建立在印度传统的文化、宗教的土壤之

上。佛陀说法对谁讲？他肯定要对当时印度的那些有血有肉的人讲。佛陀修道的过程，也不是一出家就坐到菩提树下去修行，马上就夜睹明星成道。而是在修行的经历中，参访了各种各样的外道，然后意识到他们的不究竟，最后才在菩提树下，夜睹明星。其实佛教和印度传统的宗教有着千丝万缕的关系。佛教里有一部分观念，直接继承于印度的宗教，比如轮回、业力、解脱、涅槃，当然内涵不一样。同样讲解脱，怎么解脱，到底解脱什么，都不一样。所以佛陀对印度传统宗教采用的态度就是吸收、改造、批判。有一部分吸收过来，还有一部分是改造，然后批判。那么，佛陀最大的贡献在哪里？就在于正见。他用智慧进行选择，他觉得有一定合理性的，就继承下来。有一些根本就是错误的，佛陀是坚决批判。在印度的宗教里，有很多迷妄的行为。比如他们觉得一个人跳到恒河里去洗一洗，就可以把罪业洗干净。印度现在还是这样，每年都有很多人，几千、几万、几十万，到一定时候会跳到恒河里去洗澡，或者喝一点水，感觉就把业障忏悔了。还比如他们很重视祭祀，印度的很多法会就会杀很多牛、羊去祭祀，以为这样最后就能获得福报。佛陀对这些行为是坚决地批判。还有一些行为，佛陀加以改造。比如《善生经》记载，有个善生童子每天早上会到荒郊野外去，向东西南北上下拜一拜，拜六方。那么，佛陀将六方和伦理结合起来，赋与具体的内涵，如东方代表着父母亲和儿女的关系，西方代表着师父和徒弟的关系，等等。佛陀告诉他，所谓拜六方就是要处理好这些关系。所以佛法最大的不共的地方，就在于正见。所以破见比破戒要可怕。破戒，你可能只是下地狱，可是要破了见，那就是断善根，那你就永远都要在地狱里呆着出不来了。你要破戒，下了地狱，你还可以出来，但你要破了见，那你也就玩完了。所以我们要知道，从整个佛法来说，正见是佛法最特有的东西。佛教的各个宗派，基本上都有自己的不同的正见。像《阿含》的解脱道，主要以无常的正见，无我的正见，来帮助我们开智慧，断烦恼。像中观宗有中观宗的中道见，天台宗有天台宗的见，华严宗有华严宗的见。其实每一个宗派的学习，作为大乘佛法来说，菩提心和菩萨戒，是共同的基础，是整个大乘佛法共同的基础；出离心、别解脱戒，是整个解脱道修行的共同基础。但是，在“见”上，每

一个部派佛教都不太一样。作为大乘佛法来说，汉传的八个宗派所持的“见”也都不太一样；像藏传的格鲁、宁玛、萨迦、噶举，每一个派的“见”也都有差别。所以，“见”的修学，其实对于每一个宗派的修学，都是重点，也是最难的地方。如果把佛法当作一个哲学体系，那么通过这样的一个哲学体系，最后是为了帮助我们获得一种正见。所谓正见就是一种认识，就是对世界或者对人生所获得的一种正确的观念和正确的认识。当然真正的“见”，它不只是一种观念，而是通过这种观念帮助我们开发内在的无漏的智慧，那才是真正的见。但是，这种正确的见地，智慧的成就，需要以外在的正确认识作为基础。二、唯识中道见那么唯识宗，它的特点就是唯识见，唯识中道正见。它主要是根据三性来建立。唯识的理论内容很多，但事实上，能够涵盖它的整个修学体系的，其实主要就是三性——遍计所执性、依他起性、圆成实性。三性最能够涵盖唯识的理论。甚至，太虚大师用三性来涵盖整个大乘佛法：关于我们这个世界万有的现象，像心的现象以及我们内心的差别，心跟这个世界的关系以及世界的差别，这些是怎样建立起来的，这是比较侧重于依他起相的说明；像中观宗、三论宗讲一切都是空，一切都是无自性的，一切都是不可得，这是比较侧重于遍计所执，因为它要空的其实是遍计所执、是自性，不是别的东西，所以三论宗是立足于遍计所执来立论；而《楞严经》、《楞伽经》等一系列的经典，主要是立足于圆成实性，讲真实，讲我们的真心，主要是讲空性，这是立足于圆成实性来立论。唯识的三性的涵盖面非常广，而且，唯识宗就是根据三性来建立唯识的中道。我们根据认识的次第，来说明三性的内容。

依他起性首先要说明的是依他起性，也叫依他起相。在这里，相和性的内容是一样的。在三性里，其实最核心的内容是依他起相。唯识宗讲依他起，像中观讲缘起。依他就是依赖条件而产生的。当然，唯识宗讲依他起，和一般宗派讲缘起还是有所不同，因为唯识宗讲到因的问题，特定地，主要是指种子，主要是以种子为因。通过种子的显现，然后产生人生的一切。

所以依他起的“因”，是有一定的特定的内涵，就是种子。而其他宗派讲缘起，没有这样特定的内涵。从我们内在的身心，心灵就是我们的每一个起心动念；身，我们身体的存在；然后一直到我们的世界，这个世界每一个事物的存在，每一个现象的存在，它是怎么产生的？在其他宗派里讲缘起，而在唯识宗里，就是依他起的。从我们内在的身心到外在的世界，这一切的显现，这一切的存在，就是依他起。从整个世界来说，每一个人似乎都是微不足道的一分子，因为从整个世界、整个宇宙来说，每一个人就像一条虫、一只蚂蚁或者一只跳蚤、一只苍蝇、一只麻雀，在大千世界里，在整个十方无尽的世界里，这样的一个生命体，是显得微不足道。但是，作为一个生命的个体来说，每一个生命都是一个世界，也就是说，每一个人都有自己的一个世界，不只是说每一个人都有自己的一个世界，哪怕是苍蝇、跳蚤、蚂蚁、蟑螂，它们都有它们的一个世界，每一个生命都有他自己的一个世界。 1.1 生命的核心就是心那么，作为每一个生命的存在来说，在他的世界里，最核心的内容是什么？就是我们每一个人的心。为什么有的人会选择出家，而有的人不选择出家？为什么你看到这个人喜欢，看到那个人讨厌？这个世界上有那么多人，为什么有的人是你喜欢的，有的人是你讨厌的？其实这和我们的心是有关系的。我们来到这个世界，每一个人都是在不断地选择。我们所有的选择取决于什么？取决于我们的心，取决于我们的观念。同样地，我们生活在我们的世界里，我们有自己的好恶，我们有自己的价值观，那么，这种好恶和价值观又是什么？也是我们的心。我们每一个人都有自己不同的能力、兴趣、爱好，这些又是取决于什么？实质上，这些还是我们的心理活动。我们有的人长得慈眉善目的，有的人长得很凶，每一个人有不同的长相，其实和心也有关系。所以我们要记住，我们每一个人都有一个世界，而我们世界的核心那就是我们的心。我们只有了解了我们的心，我们才能了解我们的世界。外在的世界，我们所看到的一切，事实上都是由我们的心规定的。在西方哲学里也有类似的思想，有个哲学家说：人是万物的尺度。其实，世界是由人规定的。在我们每一个人的世界里，我们的心是核心。所以我们要了解我们的心，我们到底有哪一些心。我们有哪一些心，也就意味着我们有什么样的

世界。所以我们要想了解我们每一个人的世界，我们就要了解我们的心。我们的心，在唯识宗里讲得是很清楚的，就是八识、五十一心所，即分为心王和心所。心王也就是心的主体，心所也就是心理活动。唯识宗把心的主体分为八种。跟眼睛有关系的眼识，跟耳朵有关系的耳识，跟鼻子有关系的鼻识，跟舌头有关系的舌识，以及跟身体有关系的身识，这五种在认识上是很单纯的，称为前五识。还有第六意识，在我们精神世界里，是最活跃的，基本上是决定我们一切命运和所作所为的。这前六识，其实除了唯识宗以外，像小乘佛教以及世间上的哲学、心理学都能讲到，因为它们是属于意识的范畴，是我们每一个人都能够意识到的。除了前六识以外，还有第七识末那识、第八识阿赖耶识，这两种识是我们意识不到的，如果从心理学的角度来说，可以称为潜意识。第七识主要是属于我们凡夫的人格形成的基础，我们之所以是凡夫，其实跟末那识有关系，因为在我们的心灵世界里，构成我们凡夫的有一种潜在的力量，就是不共无明。不共无明从无始以来一直都在作用，与它相应的心理就是末那识。第八阿赖耶识是有情生命的根本，我们之所以是有情而不是无情，原因就是我们具有阿赖耶识。如果我们没有阿赖耶识了，那就是尸体了，就是无情了。无论这八种识的哪一识在活动的时候，都有相应的心理。唯识宗举了一个比喻，心王就像国王一样，就像主人一样，国王的出动，肯定有一些辅助的臣子，所以，心所就是属于配合心王活动的各种心理活动，也就是说，每一种心王的活动都有相应的心理活动来配合、帮助它完成一种心理过程。心所一共有五十一种，大体可以归纳为三种类型：第一类是普通心理，基本上属于一种普通的心理，在心理学上也都会讲到的。第二类是伦理式的心理，比如一个人的道德的产生，其心理基础是什么；还有犯罪现象的产生，其心理基础是什么。因为佛法讲心理，毕竟还是要为修行服务，所以比较重视伦理的心理基础。第三类是止观实践的心理，这是佛教讲心理学里非常重要的一类，就是在修习止观的过程中，有哪一些是阻碍禅修的心理，有哪一些是在禅修的过程中必须要培养以及能够产生的一些心理过程。心所就是心理活动，我们拥有的就是心。一个人拥有的是什么？一个是观念，一个是心态。能够代表一个人的，事实上就是观念和心态。也就是说，你拥有什

么样的心理，你就是什么。佛菩萨为什么成为佛菩萨，就是因为他具有佛菩萨的心理。我们为什么是凡夫，原因就是我们具有凡夫心。那个坏人为什么是坏人，那就是因为他有一颗很坏的心，专门想害别人的心。这个人为什么是好人，很善良，不外乎就是他有一颗善良的心嘛。我们说某一个人很能干，他为什么很能干，其实就是他有一颗很能干的心，他的心里培养了这种能力，所以他很能干。我们说这个人修行修得很好，其实也是一种心理。我们说那个人很懈怠、放逸、懒惰，懒惰就是一种懒惰的心理。我们的世界是建立在我们每一个人的心理基础上，我们世界最核心的内容是我们的心。了解我们拥有哪一些心，我们拥有什么样的心，决定了我们拥有什么样的世界。 1.1.1 心有四分那么，我们的这颗心跟世界到底是什么关系？在唯识宗里讲，我们这颗心有四个部分组成：相分、见分、自证分、证自证分。当每一个心产生活动的时候，都会有这样的四个部分。在这四个部分里，我们最容易感觉到的主要有两个部分，一个是相分，一个是见分。心是什么东西？是不是觅心了不可得？我们知不知道自己的心呵？每一种心，用心理学的话来说就是每一种心理，用佛教的话来说其实就是每一个念头。心就是念头，一个念头、一个念头……。比如我讨厌，这是一种讨厌的心理；我喜欢，这是一种喜欢的心理；我觉得我自己很了不起，这是一种了不起的心理；我嫉妒别人，这是一种嫉妒的心理；我觉得我实在不行啊，我太不行，一种自卑的心理；我觉得，哎呀，简直是我什么都行，行得不得了，自大的心理；我恨一个人，恨得不得了，嗔恨的心理。我们每天都是在这样的一些心理里。我们人的心就像一个动物园一样，各种各样的心理，就是储藏着各种心理的力量。我们的内心里，储藏着各种心理的力量。我们现在慈眉善目的，很友好，但是并不等于我们没有嗔恨心，这时，只是嗔恨心成了一种潜在的力量。虽然每一个人的内心里储藏着很多很多的心理，但是每一种心理产生活动，需要进入我们心灵的平台。用现代心理学的话来说，就是从潜意识到意识，也就是从我们意识不到的状态进入我们意识的状态。每一种心理进入我们的心灵平台，即进入我们能够意识到的范围，是要有因缘的。这个因缘可能是内因，也可能是外缘。

外缘可能是看到一个你讨厌的人，嗔恨心就来了；看到你喜欢的人，欢喜心就来了；看到你喜欢的东西，可能贪婪的心就来了；看到别人的能力比你强，可能自卑心就冒出来了。这些是因为外境，外在的因缘。可是不需要有外在因缘，同样可以把你的心理调动起来，因为你还有意识。比如你把自己关在房间里，在那里想。你在那里想着、想着，也会把很多心理引发出来。当然，总是要有因缘，不管是内因还是外缘。通过这些内因或外缘的触动，我们无始以来形成的生命中潜在的各种力量，就会一个一个地上升到我们心灵的平台，产生作用。当它产生作用的时候，事实上也就意味着它会影响着我们，它会推动着我们去做些什么，或者不做些什么，如去讨厌什么，或喜欢什么。我们都是在这些心理的作用下，形成各种生活、心情、痛苦、快乐，做什么、不做什么。每一种心理在产生作用的时候，一定要有一个对象。如贪心生起的时候，一定是贪了什么。如果没有贪的对象，你会产生贪心吗？嗔恨心生起的时候，也一定有一个嗔恨的对象，或者是你讨厌的那一个人，或者是让你嗔恨的一件事情。自卑心生起的时候，一定也有一个自卑的对象，一定是因为想到自己某些方面不行。也就是说，任何一种心理的产生，一定都有一个影像，也就是在我们的心灵上都会呈现出一个影像。当我们看到某一个人的时候，事实上，是把这个影像投射到他的身上了。其实我们看到的还是自己所投射的影像。这个影像就是相分。然后，对这个影像所产生的一种感觉，就是对这个影像产生一种感知的心理作用，就是见分。比如你想到一个讨厌的人，这时候会不会有感觉？会有感觉。当你想到这个影像的时候，你的内心里就会伴随着一种不舒服的感觉。那种不舒服的感觉，就是见分。你想到的那个人，就是相分。内心里伴随着的不舒服的感觉，就是见分。而且，如果你知道自己不舒服，那就是自证分。但是，有的人会陷入到这种不舒服的感觉状态里去，他没有去觉察，没有发挥这种自证分的作用。他只是很不舒服，陷入到这样的一种情绪里，这种自证的觉察能力就没有能够发挥出来。 1.1.2 能缘、所缘每一种心理产生作用，都有见分、相分。那么，这个见分、相分就是能缘、所缘。见分就是能缘，相分就是所缘。所以，我们的世界，用哲学的话来说就是

主和客的世界，用我们佛法的话来说就是能缘和所缘、认识和被认识的世界。我们对世界的认识能够到什么程度？又怎么样去认识？其实取决于我们的认识能力。因为我们有眼睛，有眼识，所以才有形色的世界。因为我们有耳朵，有耳识，所以才有音声的世界。因为我们有鼻子，有鼻识，所以才有香臭的世界。因为我们有舌头，有舌识，所以才有味觉的世界。因为我们有身体，有身识，所以才有触觉的世界。因为我们有心灵，丰富的心灵，所以才有精神世界。对瞎子来说，他就没有颜色的世界；对聋子来说，他就没有音声的世界；鼻子有问题的人，他可能就没有香臭的世界。尤其精神世界又取决于我们意识的世界。你的意识世界丰富不丰富，也就决定了你的精神世界丰富不丰富。我们的认识能力，其实也就像认识的仪器一样，其精确程度取决于我们能认识的这个仪器是不是很精确。比如我们的嗅觉可能比不上动物那么灵敏，那么我们的香臭的世界可能就不如动物那么丰富。也就是说，我们对世界能够认识到什么程度，我们对世界的认识完全取决于我们的能认识、所认识。所认识的世界，是建立在我们能认识的心的基础上。所以，当我们的心在产生作用的时候，随着不同的心理活动，在我们的内心里，当下就会投射出一个影像。也就是每一种心理活动的时候，都会投射一个影像，例如，当你想起妈妈，你母亲的影像马上就出来了；你想到师父，你师父的影像马上就出来了。这就是相分，就像电脑弹出一个窗口一样，每一个念头出现的时候，都有一个相应的影像投射出来。每一种心理活动，必然都有一个相应的影像。然后，我们的心再反过来去认识这个影像。其实我们认识的影像，事实上是我们内心自己所投射出来的。虽然说心本身就具备有这样的四个部分，即每一种心理在产生活动的时候都有相分、见分、自证分、证自证分，但我们平常最容易感觉到的，就是相分、见分。 1.2 种子那么，心是从哪里来的？它是怎么形成的？它产生作用的心理基础是什么？每一种心理怎么会产生作用？它靠什么产生作用？唯识学的回答就是种子。所有的人生的经历，所有的生活的经历，经过以后，都会在内心里形成一种心理力量。只要你做过的事情，哪怕只是动一个念头，你的心都会帮你收藏的。

我们所表现出来的一切都会过去，但是，它在内心里都会形成力量。这种心理力量，唯识宗称之为种子。种子，是我们各种心理活动以及认识世界的心理基础。我们的生命里有无量无边的种子。《解深密经》说：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。”《楞伽经》也说：“藏识海常住，境界风所动；种种诸识浪，腾跃而转生。”在我们的心灵世界里的第八阿赖耶识，就像海洋一样，那么深、那么广，储藏着我们无尽生命中形成的种子，就像大海潜藏着无量无边的水一样。所以，生命就是无尽的积累，积累的就是种子。在我们每一个人的内心里，都有许许多多的各种各样不同的种子。这些不同的种子，代表着我们无尽生命的延续。 1.2.1 种子生现行、现行熏种子我们每天都在熏习种子。唯识宗说：“种子生现行，现行熏种子。”比如一个人在说话，就是一个“种子生现行”的过程。在“说”的过程中，他“说”的内容又进一步得到强化，即这种种子的力量又得到一次强化，这个过程就是“现行熏种子”。其实，我们每天都在不断地“种子生现行，现行熏种子”。种子生现行，到底是什么样的种子“生现行”？现行熏种子，到底“熏”的又是什么样的种子？因为在无尽生命中每一个人形成的相续不同，就会积累各种各样不同的种子。比如这一生，我们从事不同的职业，有的人可能从事电脑，有的人可能从事艺术，有的人可能当官，有的人可能经商。因为从事不同的职业，所以就会不断地熏习不同的种子，或者熏习电脑的种子，或者熏习艺术的种子，或者熏习当官的种子，或者熏习经商的种子。因为不断在熏习某一部分种子，那这一部分种子的力量就会特别强大。它每天会促使你去说一些这方面的话，就像俗话说的“三句话不离本行”。一个人每天都在熏习各种各样的种子，同样，有很多种子也迫不急待地要现行。因为每一种种子都是有力量的，它都有一种“现行”的冲动。所以人为什么不停地要说些什么，不停地要去做些什么，就是因为生命就是一种需求，每一种种子都是代表着一种心理力量。比如贪心重的人，就是因为贪的种子力量特别强大；嗔恨心重的人，就是因为嗔恨心的种子力量特别强大；好学的人，就是因为

好学的种子力量特别强大。每一种人就是不同的种子在生现行，同时，现行的时候又熏种子，又熏习着不同的种子。当然，“现行熏种子”的过程也不是单纯的，因为我们有意识。当我们在想一件事情的过程中，很多想法会逐步成熟，能力会不断增强，观念也会不断地在调整。其原因就是在“种子生现行，现行熏种子”的过程中，有意识的参与。所以每一种心理的形成，一方面跟我们固有的心理力量有关，另外一方面跟我们的观念也是有关系的。如果你有正确的观念，你就会不断地往好的方面调整。如果你的观念是错误的，你就会不断地往不好的方面调整。我们的心理就是这样形成的。所以在我们心灵的世界里，有的种子力量很弱，有的种子力量很强，它们的力量是不一样的。 “种子生现行”就是说明，其实每一种心念都是培养起来的，每一种心念的形成都是缘起的，每一种心念都是可以改变的。所以佛法讲心念无常。关键是你在熏习什么样的种子，也就是说关键是你在培养什么样的心念。你熏习什么样的种子，培养什么样的心念，也就意味着，你在张扬一种什么样的心理力量。有的人可能会不断地在培养嗔恨心，有的人可能会不断地在培养贪心。但也有另外一些人可能在不断地熏习、培养慈悲心。你在你的心灵里面播什么样的种子，你在你的内心里培养什么样的种子，其实这才是修行的关键。我们的这些不同的心理活动，也就在逐渐地形成不同的心理。所以每一个起心动念，对我们未来的生命都会产生影响。因为每一个起心动念，我们都在张扬不同的心理力量。所以修行要从起心动念入手。客观上有没有护法神，佛菩萨看见没看见，其实那些都不重要。乃至包括你将来有多大的果报，其实跟你内心形成的力量对你生命的影响相比，也是显得微不足道的，因为外在的果报只是一时的，一次性就结束了。但是，如果形成了一种强大的心理，这种心理将会长时间地影响着你，甚至永久地影响着你，如果没有通过修行去改变的话，它对你的影响将是尽未来际的。一种生活环境对你的影响，可能是短暂的，但是一种心理对你的影响，将是长久的。我们的每一种心念，都有它的心理基础。所有的心理因素、心理力量，都是我们在无尽生命延续中，逐步形成的，都是我们自己培养起来的，不是天上掉下来的。当然，所有的心理活动都是可以改变的，没有不能改变的心理，善和恶也

都是一念的事情，当然，不要小看一念。一念可能摧毁整个世界，“一念嗔心起，百万障门开”，但一念也能成佛，都是在一念。慈悲心是一念，嗔恨心也是一念。关键就在于你张扬的到底是哪一念，而且你又把这一念的力量培养到什么程度。所以我们要认识到，种子对我们生命的作用是非常重要的。 1.2.2 种性根据“种子”的特性，唯识宗又建立了种性的学说。种子是代表着我们内在的一种心理的潜在力量。种子生现行之后，是代表着我们的一种心理活动。在这种心理活动的过程中，它同时又代表着我们在张扬某一种心理，形成某一种心理。当某一种心理成为我们心灵世界中主宰我们心灵的地位的时候，其实，它就成了我们的性格了。这个时候，它已经不再是一种心理，而是成了我们的性格。这种性格如果固定下来，也就成为了我们的人格。那么，这个人格其实也就是我们的种性。《瑜伽师地论》把人分为几十种，如贪性人、嗔性人等。人有各种各样的。其实，种性也就是生命的性质。我们每一个人都可以看看自己，我是属于什么性质的人，我有什么样的性格？在这些烦恼里，我到底哪些烦恼的力量特别重，那我可能就是属于什么性格的人。唯识宗把人分成五种种性：㈠菩萨种性，就是很富有利益他人、利益众生的心理。㈡声闻种性，就是比较自了，只想着自己解脱，不太关心别人。㈢独觉种性，就是根性很利，能在无佛之世证悟空性。㈣不定种性，就是种性不定，碰到什么因缘，可能就会有什么样的选择。㈤无种性，也就是没有什么善根，也没有什么慈悲心。当然，不能把种性理解机械了，而要从缘起法来理解。种性不是固定不变的，但是，要想变它也不容易，“江山易得，秉性难移”。如果一个人已经形成一种性格，有一种固定的习惯之后，要改变它，很难。但不是说不能改变。如果不能改变，就有自性了，不符合缘起法。一切都是可以改变，但是，种性不是你想改变就能改变的。要是没有相当的善巧方便，想改变一种心理，改变自己的一种性格，改变自己的一种不良习惯，那可不是轻而易举的事情，其实是非常难的。这也是修行很难的原因所在。但是，如果有非常好的方法，其实也不会很难，难者不会，会者不难。所以种性就是我

们的心理、我们的行为在积淀后形成的强大力量的一种表现。 1.3 诸法唯识唯识宗根据“种子生现行，现行熏种子”的道理，建立了“诸法唯识”，也就是说，我们所认识的境界、所缘的境界，没有离开我们的认识。我们每一个人都有一个世界。可是，很多人一说到唯识，就会问：“你说唯识所现，就是说没有相对客观的东西吗？比如说我想要怎么样就怎么样？如果是我想要怎么样就怎么样的话，那月亮为什么一定要十五才圆，能不能初十就圆？既然月亮一定要到十五才圆，那你怎么说唯识所现？又比如泰山为什么一定要在山东，如果唯识所现，什么时候在苏州的附近变一座泰山，行不行？”很多人就会去关注这样一些问题。当然，唯识的祖师们对这些问题有非常好的回答。但我们并不是为了回答这些问题，而是要说明：世界是很大没错，这个大千世界、这个宇宙是很大，但关键是能够影响你的是什么。你说能够影响你的是什么？能够影响你的是你能看到什么，你能够接触到什么，更重要的是你怎么去看。能够影响你的是这些东西。他方世界多么好、多么好，或者多么不好，你根本就没有办法接触得到，跟你有什么关系呢？我们要关心的是“我能看到什么，我能认识到什么”，对我们每一个人来说，这才是最重要的。因为我们每一个人都有一个世界，我们每一个人的世界都是以我们自己为核心，都是建立在我们每一个人的心理基础上。其实，我们每一个人的世界是无限的，都是包括整个宇宙的，甚至宇宙也只是我们心的一部分。但是，我们现在能够感觉到的，就是显现的这一部分。目前，对我们产生影响的，也是显现的这一部分。显现的是什么，以及对这一部分我们怎么看，才是最重要的。所以，我们需要去注意我们所认识的世界，以及这个世界跟我们的心究竟是一种什么样的关系。 1.3.1 因能变、果能变唯识的道理分为两个方面：一是因能变，一是果能变。一方面，我们所认识的世界，其根源是种子，也就是根源于我们的心理经验，根源于我们的各种心理力量。每一种心理的力量——种子——显现了之后，就会形成我们的世界——能缘和所缘的世界、见分和相分的世界。这个从种子生现行的过程是因能变。

另一方面，当每一种心理产生活动的时候，都会显现出见分和相分，这就是果能变。所以，我们的世界，事实上也就是我们的心理活动，它是我们心理活动的表现。我们目前有哪一些心理，那么我们就会有什么样的世界。譬如我们目前有学佛的心理，我们就会修学佛法。另外一部分人可能有经商的心理，他们可能就会去做生意。也就是说，我们认识的世界，是我们内心的显现，同时又是由我们内心规定的。我们觉得好或者不好，都是我们的一种认识。除了这种认识以外，我们认为好像是：“我们现在所认识的一切都是在我们心以外，是客观的、固定的、不变的，或者说我们觉得好就是好，觉得不好就是不好”。这样的看法是完全错误。所以唯识见就是要告诉我们：没有离开我们心以外的客观的、实在的、不变的一种境界，相反，我们一切认识的境界都没有离开我们内心，都是由我们内心规定的。关于唯识的道理，《成唯识论》的论述最为详细（《成唯识论》是解释《唯识三十论》的）。如果要详细地了解唯识的具体内容，需要进一步学习《成唯识论》。上面是唯识的大概内容与基本思路。

遍计所执性遍计所执性也称为遍计所执相，基本上就是我们凡夫的世界。我们凡夫的世界就是属于遍计所执。遍即普遍。计即分别，这是一种颠倒分别。颠倒分别，是我们凡夫的特点。只要是我们感兴趣的东西，我们都会作一番虚妄分别，好呵、不好呵，有价值呵、没价值呵，美呵、丑呵。我们进行分别之后，往往还伴随着执著。分别和执著就像是一对孪生兄弟一样，有分别往往就会有执著，因为我们凡夫的心本身就具有粘性（当然，圣者的心理与我们凡夫不同），我们只要介入分别，马上就会粘上去，就会对境界产生一种粘的作用。这种粘的作用就是执著。有的人可能会说：要不执著，那就不要分别。似乎不分别就不执著。可是这样一来，就不仅把颠倒虚妄分别给否定了，而且把如理分别也给否定了，把正思惟也给否定了。这在修行上是不可以的。我们凡夫的心在作分别的时候，多半都会产生执著，其实主要就是我执和法

执。这样，因为遍计所执的关系，就形成了我们凡夫的世界。本来这个世界应该是依他起的世界，就是缘起的世界。比如每一个念头的产生是缘起的。当你看到一个人，或者看到一件事，你都会产生一种相应的心理。这种心理的活动，纯粹属于依他起，就是一种缘起的现象。缘起要揭示的就是没有我也没有我所。我们每一个心念的形成，以及我们每一种心念的活动，其实都是一个缘起的过程，是缘生缘灭，缘聚缘散，是“因缘所生法，我说即是空”。它是空的，也就是没有特质的，是可以改变的，同时又具有无限的潜力。这是缘起法的特点。那么，这样的世界就是很真实的、很客观的。但是，当每一种心理产生活动的时候，我们面对着我们自己的心理，包括我们的各种能力和情绪，喜欢的情绪、讨厌的情绪，爱的情绪、恨的情绪，以及我们情绪上所显现的这种影像——某一件事或者某一个人（每一种情绪都伴随着影像），我们会去认识这个影像、情绪和心念。而我们的这个认识是有问题的，是遍计所执的。 2.1 能遍计、所遍计遍计所执又分为能遍计和所遍计。所遍计的是见分和相分，能遍计的是能够分别的意识、心。在八识里，能够产生遍计所执的主要是第六意识和第七末那识，而我们能够感觉到的主要也就是第六意识。因为前五识没有遍计的能力，只是现量；第八识也没有；真正能够产生遍计的，就是意识和末那识，尤其是第六意识。当我们的意识对见分和相分进行认识的时候，就要出问题了，就会产生我执和法执，例如，认为这是我的，我的想法，我的心情。当一种欢喜心生起，认为这是我的心情、我的心情很好。当一种烦恼的心情生起，认为我的心情糟糕透顶了。当我们看到一些东西，认为这个桌子是我的，这个房子是我的，这个人和我有关系，这个人对我好，那个人对我不好。这些都是一种我执，就是一种“我”—— “我”很重要，以“我”为中心。事实上，“我”是个什么东西呢？其实，不论从物质和精神的角度进行分析，都没有办法在这个有为法的世间找到一种固定不变的心理的因素或物质的元素。因为物质元素可以细分，比如我们的色身，能说这个身体是“我”吗？身体可以细分，可以无穷无尽地分下去，没有一个不可分的东西。现在物理学也证明了没有不可分的东西。在佛法里，尤其唯识学，也破斥了这种观点：如果你认为有一

个不可分的东西，这个东西如果是作为一种物质的存在，那么它一定有六个方面 ——东、西、南、北、上、下，如果有六个方面存在，那它一定还是可以分的。只要是一种物质存在，就有方位，如果有方位就是可以分的，不是不可以分的。另外，从心念的分析，就会分析到一刹那、一刹那、一刹那，找不到不可分的东西，找不到一种“我”。可见，我们的每一种心理活动，即便是世界上每一种事物的产生，都是缘起的，都是没有自性的，都是一种因缘的假相。但是一旦进入我们认识之后，这一切却全变掉了。 2.2 摆脱常见、断见依他起相代表着缘起的世界。但对我们凡夫来说，并不能够正确地认识这个缘起的世界。当我们认识这个缘起的世界的时候，因为无明我执、颠倒妄想的关系，所以就产生了许许多多的错觉，这样，就形成了我们凡夫的世界。这个凡夫的世界就是遍计所执的世界。可见，遍计所执是建立在依他起的基础上，是对依他起的见分、相分的错误认识的结果。那么，依他起相的见分、相分有没有、存在不存在呢？从唯识学上来说，它是有的，当然这种“有”是缘起的假有。在佛法里有两个字经常用，一个“假”字，一个“幻”字，这两个字用得非常好。假，不是没有，但是也不是真实不变的有，而是缘起的假有。从我们现在的起心动念——每一个念头、每一种心理活动，到我们所看到的世界——一切的一切，有没有啊？有。你要说没有那是在骗人，明明有，怎么能说没有呢？就是有。但是它是假有，是因缘的假相，不是真实不变的。所以这个判断是非常地重要，这个判断是很有针对性的，是针对着我们众生的这种自性见——我们众生把一切都看作是固定不变的、真实的。而佛陀以智慧观照，认识到它是因缘的假相，如梦幻泡影。梦幻泡影也不是没有，但是也不是真实不变的有。这是我们对缘起法必须要具备的一种认识。唯有这种认识，才能远离常见和断见二边。如果我们认为真实不变的有，那就是一种常见。如果我们认为它是没有，那就是一种断见。这两种见都是很可怕的。但是，如果我们能认识到，它是因缘的假有，虽然不是真实不变的有，却并不妨碍因缘因果的相似相续。这样就能远离常和断的两边。可是，这是要有智慧，这是佛陀用大智慧透视、观照的结果。对我们凡人来说，我们不是落入常见就是落入断见。要不我们认为就是真实不变的有——永恒、实在；要不就是认为没有。

所以我们需要正确地——能够从缘起来看世界，能够从依他起性来看世界。唯有能够从缘起因果来看世界，才能远离常、断二边。如果不能从缘起因果来看世界，那就很难摆脱常、断二见。 2.3 我执、法执当然，我们凡夫是没有办法这样看世界的。相反，我们是根据自己的意识去认识世界，会在依他起相的见分和相分上，生起我执和法执。法执，就是我们把所看到的一切都认为是实在的、真实的，我们认为好的觉得它就是好，我们认为不好的就觉得它就是不好。我们看到每一个东西，如桌子，就觉得这是一张实在的桌子，然后还觉得这个桌子就是好看或者难看。我们会很孤立地去看待每一件事物，并根据我们自己的价值观和审美观，赋予这个事物一种我们认为它有或者没有的价值。可是，我们忘记了，我们所有的判断，事实上是我们自己赋予的，是取决于我们自己的价值观，是取决于我们自己的审美观念。相反，我们觉得这个东西客观上就是有价值，就是没价值，就是好就是不好。如此，我们就会产生自性见，对桌子产生自性见，对我们所看到的一切，从我们自己的起心动念，到外在的世界，我们都会产生自性见。那么，这种自性见其实不外乎就是我执和法执。一方面，我们把一部分东西看成是我的，这是我执。另一方面，我们把所有认识的东西看作是实在的，那就是法执。这种东西客观上有没有呢？客观上是没有的。我们说有一张实实在在的桌子，这个实实在在的桌子是什么东西？这个实实在在的桌子，其实是由一大堆材料组成的，如木料、钉子、油漆等等。如果离开这一大堆材料，能不能找得到桌子？离开这些元素，有没有这么一张从自性见的角度来说实实在在的、不是由条件决定的、是它自己存在的桌子？能不能找得到，世界上任何一种东西，不是由条件决定它的存在，是它自己决定它自己的存在，是它自己产生的，自己形成的，而不是由条件产生的呢？没有这样的一种东西，从我们的起心动念到外在的世界，找不到这样的一种东西。这个桌子的本身也是假名安立的。如果你觉得这个一定就是叫做桌子，对不对呢？不对。桌子的名称也是假名安立的，它也可以叫椅子。可是，我们凡夫就会觉得，这个一定就是叫做桌子。尤其，我们每一个人对自己的名字，如张三、李四，我们都会很执著的，这

个名字就是好听，那个就是难听。我们会很执著这些东西。因为我们执著的结果，这些东西就会影响我们的情绪。我们说到美的时候，就会觉得很舒服。因为我们很著相。如果听到一个名字，我们认为很难听，就会觉得不舒服，这是因为我们对名字很执著。比如有人骂你，说你是猪、或者狗、什么的，你听了马上就不舒服了。这种执著会影响到我们的心理。其实名字只是一个符号。如果你真正认识到它是一个假名，就不会影响到你的心理。无论人家怎么说，对你的心理都不会有影响。可是因为执著的关系，你把它看得很实在，就会影响到你的心理。这是对法的执著。同样，对我的执著也是一样。“我”是什么东西？它也是一种感觉。你觉得这张桌子是我的，但是，这张桌子的本身有没有这个内涵呢？这张桌子的本身是没有这个内涵的。你觉得是我的，那只是你把这种感觉给粘上去。其实，桌子的本身还是缘起的，是没有我、没有我所的。同样，我们的每一个念头，是我们生命经验的积累，也是缘起法。例如，我们痛苦的感觉，快乐的感觉，我们所有的爱恨情仇，其实都是我们生命的一种积累，都是缘起法。当念头生起的时候，你保持一种智慧的观照，这个念头对你是不会有太大影响的。如果你的这种智慧的观照力很强的话，念头只是一个念头，它对你不会有太大的影响。如果你没有智慧的观照，当一个念头生起的时候，你觉得，哎呀我很开心，或者，哎呀我很难过，你就很容易受到这个念头的影响，被这个念头牵着走。其实，念头本身也是缘起法，它不是“我”。开心的念头不是“我”，痛苦的念头也不是“我”，贪嗔痴……，每一个念头其实都不能代表“我”，都不能代表你自己。它只是你的一种心理。它只是一种缘起。但是，我们会把它当作是“我”，赋予“我”的内涵。这其实是我们的错觉，佛经里举了一个例子来说明这个道理。一个人在晚上走路，路上有一根绳子，他看错了，把它当作是蛇。吓得不得了，回家后还觉得很不舒服。这个蛇有没有呢？没有。绳子有没有呢？绳子是有的。绳子是缘起的有，蛇就是遍计所执。蛇根本就是没有，是一种错觉。我们凡夫就是生活在这样一种充满着错觉的世界。这种错觉，就会影响到你的心理，影响到你的生命。我国古代也有一个类似的故事——杯弓蛇影。一个人在朋友家喝酒。主人家的墙上挂了一张弓，投影到他的杯子里，他以为杯里有一条蛇。他喝了酒回家后

就不舒服。他觉得肚子里有蛇，很不舒服，结果生了一场大病。后来通过主人的说明，知道根本就没有蛇，病才好了。我们凡夫无始以来一直都在犯着这种杯弓蛇影的毛病。我们对世界赋予一种错觉，然后执著这种错觉的影像，因为这种错觉的影像，我们就形成各种各样的心理。我们所有心理的形成，所有凡夫心的形成，事实上都是建立在遍计所执的基础上。 2.4 遍计所执与依他起的关系由此可见，遍计所执和依他起是相辅相成的。遍计所执是建立在依他起的基础上。那么，依他起又是怎么产生的呢？从“种子生现行”而来。我们的生命里储藏着无穷无尽的种子。这些种子是从哪里来的呢？我们凡夫的种子是从遍计所执来的。也就是说，凡夫的依他起是从遍计所执而来。我们对世界的认识往往都是错觉。比如有人看你一眼，你觉得他是不是跟我过意不去，其实人家没有这个意思。然后，你就在家里想，想了一大堆，就形成一种不舒服的心理。可是，这种心理纯粹是一种错觉。又比如一个喜欢文物的人，他觉得某个东西很有、很有价值，每天就执著它，这样，就会形成一种关于这个东西的心理。我们的每一种心理都是对世界的错觉反应的结果。因为这种错觉的关系，我们就产生了我执和法执。因为我执，就形成了许许多多有关“我”的心理，如我的学问，我的家庭，我的房子，我的汽车，我的什么。每一种执著都会形成一系列的心理，如这个人对我好啊，那个人对我不好啊。这个人对我好，我就会形成有关“这个人对我好” 的心理，有一大堆；那个人对我不好，就会形成一种“那个人对我不好”的心理，也有一大堆。如果执著于事业，就会形成有关“我”的事业的心理。如果有某一种爱好，每天执著于这种爱好，就会形成这种有关爱好的心理。如果培养某一种能力，就会每天不断地去学习，在学习的过程中，有可能就会形成这样的一种心理。可见，每一种心理都是建立在我们自己的执著的基础上，都是建立在我、法二执的基础上。所以，我、法二执是我们凡夫心形成的基础。这种凡夫心就是因为遍计所执，也就是遍计所执在熏习种子。然后，种子又现行，产生依他起的世界。接着，我们对这个依他起的世界，又进行错觉的认识，而认识的结果又产生遍计所执。就

这样，由遍计所执产生依他起，依他起产生遍计所执。这就是我们凡夫的世界。凡夫的世界就是在遍计所执与依他起之间不断地转换。我们修行，要做的是什么？我们现在要做的就是要摆脱遍计所执，正确认识依他起。我们学习唯识，就是要通过唯识见，正确地认识缘起的世界，也就是，我们认识到杯里的那条蛇根本就是没有的，晚上看到的那种蛇其实根本就是一条绳子，根本就是没有蛇。我们现在需要通过佛法的智慧，来对我们的认识进行重新的审视，要改变我们的错觉。所以学习佛法，事实上是要从改变我们的认识入手。为什么要亲近善知识，为什么要闻思经教？因为我们只有闻思经教，我们才有可能获得正见。正见也就是正确的认识。我们唯有通过正确的认识，才有可能对世界重新地认识。通过对世界重新地认识之后，我们才有可能认识到法的真相，法的实质。

圆成实性法的真相是什么呢？那就是空性。通过对法的真相的认识，我们才有可能解除我们的凡夫心。因为我们的凡夫心是由错觉造成的，所以我们现在要解除我们的凡夫心，就要改变我们的错觉。我们人的很多不健康的心理，都是因为错误的观念造成的。因为人与人之间的误解，世界上有很多人就形成了很多怨恨的心理。因为这种怨恨的心理、矛盾的心理，其实跟误解有关，所以如果要改变这种怨恨的心理，那就要从改变误解入手。同样地，我们要想解除我们的凡夫心，要解除造成我们轮回的心理，就需要认识法的实质。法的真实，一方面也就是依他起相。当然，依他起相属于一种世俗意义上的真实。另一方面，更主要的要了解法的实质，那就是空性。空性也就是圆成实相。在依他起性、遍计所执性、圆成实性等三性里，依他起性就是缘起的假有，是有的，但它是假有；遍计所执性根本就是没有的，叫做龟毛兔角，纯粹就是一种错觉，就像一个人眼睛出毛病了，看到的很多影像，其实是没有的，是一种错觉；那么圆成实性是真实的有，代表着宇宙人生的最高的真实，它是真实的有。空性，在唯识宗里的概念是圆成实，在佛教里经常也叫做真如，也叫真实。如，就是不变、不动。在《华严经》里，空性也叫法性、法界，就是法的真实性，

法的实质。法的实质也就是心的实质。心的实质和法的实质、世界的实质是一样的。有一个大德说：你不需要去认识每一种事物，你只要认识到心的本质，也就等于认识到世界的本质；你不需要去认识每一种事物的差别，只要了解到心的本质，你也就通达了世界的本质。心的本质就是空性，世界的本质也还是空性。我们要去了解每一种事物的差别很困难，因为事物的差别太多了。现在的学科很多，像物理、化学、地理、生物等等。研究任何一门学科，都能够获得无量无边的知识。如果去学知识，每一种都是永远学不完的。庄子在两千多年前就说了：吾生也有涯，而知也无涯。而今天的知识就更多了。知识是复杂的，是知识是千差万别的，但是，智慧却是简单的，是简明的。所以，我们要了解世界，了解世界的本质，最好的、最直接的方法是了解心的本质。 3.1 空性（圆成实性）的特征空性也就是我们心的本质。佛经里关于空性的描述很多。空性是什么，空性具有什么样的特征？通常，讲得最多的是“言语道断，心行处灭，不可思议”，意思就是不可以用语言表达，我们的语言是没有办法形容的，我们平常人——凡人的思维、意识是没有办法触及的，不可以用思维。为什么呢？《解深密经》的《胜义谛相品》把这个道理讲得很清楚，它从四个方面来描述空性的特征。第一，空性超越语言，超越对待。超越语言，即不可以用语言描述。对待也就是二，我们的世界都是一个相对的世界。但是，空性超越这种对待，它是不二，《维摩诘经》里叫“不二法门”。不二法门也就是超越好与坏、美与丑、善与恶。第二，空性超越思维。因为思维就是建立在对待的基础上。当然，《解深密经》讲得很详细，有很多辨析，来说明用我们意识的思维是没有办法触及空性的，必须要超越思维才能够触及空性。你想象空性是什么样子，无论怎么想都是跟空性没有关系的。第三，空性跟缘起现象是不一不异。空性没有离开缘起的现象，但也不就是缘起的现象。空性是没有离开缘起的现象，为什么呢？因为空性是遍一切处、无所不在的。其实，这也正是空性的第四个特点——空性遍一切处。道是无所不在，在《老庄》里也有类似的说法，“道在蝼蚁、道在屎尿、道在瓦砾”。

空性跟缘起的现象，不是一个东西，也不是二，不一不异。不能说空性就是缘起的现象，但也不能说离开缘起的现象另外去找空性。因为空性就是一切现象的实质、真实性。 3.2 唯识修行的思路既然空性就是我们心的实质，但为什么我们看不到呢，为什么我们不能证得呢？原因是被遍计所执遮蔽住了，被我、法二执遮蔽住了。在依他起的层面来说，每一个起心动念，其实并不会影响到我们对空性的认识。就像天上尽管有很多云彩，当然除非是乌云密布了，是不会影响你认识虚空的。依他起的现象，之所以会成为影响我们“契入空性”的原因，是因为我们在依他起上产生遍计所执，使我们的心陷入到依他起的念头里，在相、见二分上产生我、法二执，或者认为有实在的能执和所执。因为我们陷入到这样的二元对立的世界里，所以我们才见不到空性，才不能够通达空性。可见，问题的关键在于遍计所执，不是在于依他起。因为遍计所执的关系，就使得凡夫心不断地壮大，使得杂染的依他起无穷无尽地相续，从而使得我们就不能够契入空性，不能够契入圆成实。如果我们在依他起的念头生起的地方，不起遍计所执，我们就能够契入空性。当你不起遍计所执的时候，你的根本的智慧就能显现。根本的智慧一旦显现，那你当下就有能力契入空性。那么，这个过程，除了认识以外，我们也还是要通过修止观来完成。在唯识学的修学中，需要修习四种寻思——名、义、自性、差别，要从这四个方面进行思维、分别，从而改变认识。唯识的修行从改变认识入手，从闻思经教，通过如理思维改变认识，然后树立正见、修习止观，最后通达空性。然后再用空性来不断地瓦解凡夫心，这是地后的修行。十地的修行过程，就是不断地修空性观化解凡夫心。这就是唯识学修行（修空性见）的一个大概思路。当然，菩萨道的修行，除了修空性，还要修慈悲。在菩提心的基础上，首先是修慈悲。慈悲要修好确实不容易，菩提心要修好不容易，关起门来修修还可以，要面对着千差万别的众生，要对这些众生都有兴趣，要对这些众生都能生起平等心，的确不容易。为什么不容易呢？因为我们没有这样的心，因为我们的凡夫心就是不平等的，因为我们的凡夫心就是充满着自我，要想利益一切众生就是不容

易。所以我们发了菩提心之后，我们修菩萨行，事实上这是一种世俗心。所以菩提心也分为世俗的菩提心和胜义的菩提心。世俗的菩提心建立在我们有漏的妄识的基础上。有漏的妄识，事实上本身就是一种有我的，本身就是一种不平等的。所以我们一定要通过修空性见，通达空性。如果我们能够通达空性的话，那么我们的菩提心将会是建立在空性的基础上。空性是无我的，是平等的。如此，我们自然就能够慢慢地做到无我、平等地利他。当然，也不是一证得空性，你就能做到无我、平等了。因为你的凡夫心还在，还会影响你。在证得空性后，还要通过初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地，直至通过十地菩萨的修行，后面的修行也还是要花蛮多功夫。一方面我们需要意识到修慈悲的重要，但同时我们更要意识到修空性的重要。这是大乘佛法修行的两大内涵。我们要抓住这两大内涵来修学佛法，这样，我们就不会学偏掉了。

第一篇 唯识略说

第一篇唯识略说