第 04 讲

前面讲到我们的世界的核心。我们每一个人世界的核心，就是我们的心。那么这个心跟世界到底是什么关系？在唯识宗里讲，我们这个心有四个部分组成，心有四分。这个四分也就是相分、见分、自证分、证自证分。每一个心当它产生活动的时候，它都会有这样的四个部分——相分、见分、自证分、证自证分。那么在这四个部分里，我们最容易感觉到的主要有两个部分，一个是相分，一个是见分。

每一种心也就是每一种心理，用心理学的话来说就是一种心理，用佛教的话来说其实就是每一个念头。心是什么东西？你们说心是什么？是不是觅心了不可得？心是什么，有没有不知道自己的心呵？心就是念头，一个念头、一个念头……。比如我讨厌，这是一种讨厌的心理；我喜欢，这是一种喜欢的心理；我觉得我自己很了不起，这是一种了不起的心理；我嫉妒别人，这是一种嫉妒的心理；我觉得我实在不行啊，我太不行，一种自卑的心理；我觉得，哎呀，简直是我什么都行，行得不得了，自大的心理；你恨一个人，恨得不得了，嗔恨的心理。是不是？我们每天都是在这样的一些心理里。我们人的心就像一个动物园一样，各种各样的心理，就是储藏着各种心理的力量，我们的内心里，储藏着各种心理的力量。我们现在慈眉善目的，很友好，但是并不等于我们没有嗔恨心，只是说这时候嗔恨心，它成了一种潜在的力量。

虽然我们每一个人的内心里，我们会储藏着很多很多的心理，但是每一种心理它产生活动，它在我们心灵的平台，如果用现代心理学的话来说，从潜意识到意识，也就是从我们意识不到的状态下，进入我们意识的状态，进入我们心灵的这个平台，进入我们的心灵平台，也就是进入我们能够意识到的这个范围的时候，它是要有因缘的，这个因缘也可能是内因，也可能是外缘。外缘可能是你看到一个你讨厌的人，嗔恨心就来了；你看到你喜欢的人，欢喜心就来了；你看到你喜欢的东西，可能贪婪的心就来了；你看到别人的能力比你强，可能自卑心就冒出来了；那么这是因为外境，外在的因缘。可是不需要有外在因缘，同样可以把你的心理调动起来，因为你还有意识。比如说你关房间你在那里想，你在那里想着想着，也会把很多心理引发出来的。但是总是要有因缘，不管是内因还是外缘。通过这些内因和外缘，把我们无始以来潜在的形成的我们生命中的各种力量，因为在这些因缘的触动之下，它就会一个一个地上升到我们心灵的平台产生作用。当它产生作用的时候，事实上也就意味着它会影响着我们，它会推动着我们去做些什么，或者不做些什么，去讨厌什么，去喜欢什么。那么我们都是在这些心理的作用下，然后形成各种生活、心情、痛苦、快乐，做什么、不做什么。是不是这样子？

每一种心理在产生作用的时候，它一定是有一个对象。你们想一想看是不是这样子？每一种心理当它在产生作用的时候，它一定有一个对象。我们说贪心生起的时候，它一定是贪了什么，如果没有贪的对象你会产生贪心吗？如果你嗔恨心生起的时候，它一定有一个嗔恨的对象，是你讨厌的那一个人，或者是让你嗔恨的一件事情。如果你的自卑心生起，它一定也有一个自卑的对象，就是说一定是因为想到自己某些方面不行。也就是任何一种心理的产生，它一定都有一个影像，在你的心灵上都会呈现出一个影像。当我们看到某一个人的时候，事实上我是把这个影像投射到你的身上了，其实我看到的还是我自己的影像，那么这个影像就是相分。

然后对这个影像所产生的一种感觉，就是去感知这种影像的这种心理作用，那就是见分。对这个影像产生一种感知的这个心理作用就是见分。比如说你想到一个讨厌的人，你想到的时候会不会有感觉？你会有感觉，当你想到这个影像的时候，你的内心里就会伴随着一种你不舒服的感觉，对不对？那种不舒服的感觉，那个就是见分。

你想到的那个人，那个就是相分。然后如果你知道自己不舒服，这个就是自证分。但也有的人他陷入到这种不舒服的感觉状态里去，他没有去觉察，没有发挥他的这种自证分的作用。他只是很不舒服，陷入到这样的一个情绪里去，这种自证的觉察能力他就没有能够发挥出来。

每一种心理产生作用，都有见分、相分。那么这个见分、相分就是能缘、所缘。见分就是能缘，相分就是所缘。所以我们的世界呢，是一个什么样的世界？用哲学的话来说就是主和客的世界。用我们佛法的话来说，就是能缘和所缘、认识和被认识。我们对世界的认识，我们能够认识到什么程度？我们怎么样去认识？其实是取决于我们的认识能力，因为我们有眼睛，因为我们有眼识，所以我们才有认识的世界。因为我们有耳朵，我们有耳识，所以我们才有音声的世界。因为我们有鼻子，我们有鼻识，所以我们才有香的世界，臭的世界。因为我们有舌头，有舌识，我们才有味觉的世界。因为我们有身体，有身识，所以我们才有触觉的世界。因为我们有心灵，丰富的心灵，所以我们才有精神世界。是不是这样子？对一个瞎子来说，他就没有颜色的世界；如果对聋子来说，他就没有音声的世界；鼻子有问题的人，他可能就没有香臭的世界。那么尤其是精神世界，精神世界它又取决于我们意识的世界，你的意识世界丰富不丰富，也就决定了你的精神世界丰富不丰富，那么我们对世界能够认识到什么程度，比如说我们的嗅觉，可能比不上动物那么灵，那么这就是说，其实我们认识的世界，是取决于我们的这种认识的能力。我们的认识能力，其实也就像认识的仪器一样，它的精确程度取决于我们这种能认识的这个仪器，是不是很精确。就是我们对世界的认识完全取决于我们的能认识、所认识。所认识的世界，它是建立在我们能认识的心的基础上。所以当我们的心在产生作用的时候，随着我们不同的这些心理活动，那么在我们的内心里，当下就会投射出一个影像。也就是每一种心理活动的时候，它都会投射一个影像，就像你们现在。我们想起我们的妈妈，你母亲的影像马上就出来了；你想到你的寺庙，或者想到师父，马上这个师父的影像就出来了，这个就是一个相分。就像弹出一个窗口一样，每一个念头出现的时候，它都有一个相应的影像投射出来。所以每一种心理活动，它必然都有一个相应的影像。然后我们的心，再反过来去认识这个影像，其实我们认识的影像，事实上是我们内心所投射出来的，我们的内心自己所投射出来的。

那么这就是说，心本身就具备有这样的几个部分，有四分，每一种心理在产生活动的时候，它都有相分、见分、自证分、证自证分。当然我们平常最容易感觉到的，就是相分、见分。

那么每一种心理在产生作用，它怎么会产生作用？它靠什么产生作用？心是从哪里来的？它是怎么形成的？心产生作用的心理基础是什么？那么这就是唯识学里讲到的，叫做种子。所有的人生的经历，所有的生活的经历，当它经过以后，都会在你的内心里形成一种心理力量，哪怕你动一个念头，只要你做过的事情，你的心都会帮你收藏的。我们所表现出来的一切它都会过去，但是所表现出来的一切，它在你的内心里都会形成力量，那么这种心理力量就是种子，在唯识宗里就叫做种子。

这个种子，它是我们各种心理活动，以及我们认识世界的心理基础。我们的生命里有无量无边的种子。《解深密经》里讲了，叫做：

阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。

就像大海一样潜藏着无量无边的水。在《楞伽经》里也讲：

藏识海常住，境界风所动

种种诸识浪，腾跃而转生

就是我们的心灵世界里有一个藏识，就是第八阿赖耶识，它就像海洋一样，那么深、那么广。那么这个藏识的海洋，储藏着我们无尽生命中形成的种子。

所以生命是什么？生命就是无尽的积累。积累了什么？积累的就是种子。

所以在我们每一个人的内心里，我们都有很多各种各样不同的种子。这种不同的种子，代表着我们无尽生命的延续。

我们每天都在熏习种子。唯识宗里，跟这个种子有关系的有几个概念，一个是熏习，一个是现行。种子生现行，现行熏种子。什么叫种子生现行，现行熏种子呢？我现在就在“种子生现行 现行熏种子”，你们知道吗？我现在在说话的时候，这就是一个种子生现行的过程，然后在说的过程中，我对我这个说的内容，它又进一步得到强化，它这种种子的力量又得到一次强化，那么这过程就是一个现行熏种子。其实我们每天都在不断地“种子生现行，现行熏种子”。大家记住：我们每天都在不断地“种子生现行，现行熏种子”。种子生现行，到底生的是什么样的种子？现行熏种子，到底熏的又是什么样的种子？因为每一个人他的相续不同，他在无尽生命中形成的这种相续不同，比如我们这一生，我们从事不同的职业，有的人可能从事电脑，有的人可能从事艺术，有的人可能当官，有的人可能经商，那么因为他的这个职业，可能就会不断地在熏习这种有关经商的种子，或者熏习当官的种子，或者熏习艺术的种子。那么因为你不断在熏习这一部分种子，那这一部分种子的力量就会特别强大。它每天会促使你去说一些这方面的话。所以有一句话叫做什么，“三句话不离本行”。因为你每天都在熏习这样的种子，然后有很多种子，它就迫不急待地要现行。因为每一种种子它都有一种冲动，它都是有力量的。

所以人为什么不停地要说些什么，不停地要去做些什么，为什么？因为生命它就是一种需求，每一种种子都是代表着一种心理力量。比如贪心重的人，就是因为他贪的种子力量特别强大；嗔恨心重的人，他就是因为嗔恨心的种子力量特别强大；好学的人，他就是因为他好学的种子力量特别强大。就是每一个人，我们都在熏习着不同的种子，都在种子生现行。那么现行的时候又熏种子。

从现行熏种子，这个过程它也不是单纯的。因为我们有意识。当我们在想一件事情的过程中，很多想法它会逐步成熟，我们能力会不断增强，观念也会不断地在调整。为什么？因为我们这个“种子生现行，现行熏种子”的过程中，是有我们的意识在参与。所以我们每一种心理的形成，它一方面跟我们固有的心理力量是有关系的，另外一方面跟我们人的观念是有关系的。如果你有正确的观念，你就会不断地去往好的方面调整。如果你的观念是错误的，你就会不断地往不好的方面调整。这就是告诉我们，我们的心理是怎么形成的，所以在我们心灵的世界里，有的种子力量很弱，那么也有的种子力量很强，这个种子的力量是不一样的。从种子生现行的道理，它说明了一个什么道理呢？其实我们每一种心念都是培养起来的，每一种心念的形成都是缘起的，每一种心念都是可以改变的。所以佛法讲心念无常。关键是什么呢？关键是你在熏习什么样的种子，也就是说关键是你在培养什么样的心念。你熏习什么样的种子，你在培养一种什么样的心念。那也就意味着，你在张扬一种什么样的心理力量。有的人可能会不断地在培养嗔恨心，有的人可能会不断地在培养贪心；但也有另外一些人可能在不断地熏习、培养这种慈悲心。也就是你在你的心灵里面播什么样的种子，你在你的内心里培养什么样的种子，其实这才是修行的关键。我们的这些不同的心理活动，也就在逐渐地形成不同的心理。

所以我们每一个起心动念，对我们未来的生命都会产生影响。因为我们每一个起心动念，我们都在张扬不同的心理力量。我们每一个起心动念，我们都在张扬不同的心理力量。所以为什么修行要从起心动念入手，其实原因也在这里。

我们说，客观上有没有护法神，佛菩萨看见没看见，其实那个都不重要。乃至包括你将来有多大的果报，其实跟你内心形成的力量对你生命的影响相比，外在的果报也是显得微不足道的。因为外在的果报它只是一时的，一次性就结束了。但是如果一个人形成一种强大的心理，这种心理将会长时间地影响着你，甚至永久地影响着你，你如果说没有通过修行去改变它的话，它对你的影响将是尽未来际的。你说一种生活环境对你的影响，可能是短暂的。但是你的一种心理的影响，对你将是长久的。

我们的每一种心念，都有它的心理基础。我们所有的心理因素、心理力量，都是我们在无尽生命延续中，逐步形成的，逐步培养起来的，都是我们自己培养起来的，不是天上掉下来的。所有的心理活动都是可以改变的，没有不能改变的心理。善和恶也都是一念的事情。不要小看一念哦，这个一念它可能摧毁整个世界，“一念嗔心起，百万障门开”。但一念也能成佛，都是在这个一念，慈悲心也是一念，嗔恨心也是一念。关键就在于你张扬的到底是哪一念。你把这一念头培养的力量，培养到什么程度，我觉得这个是很关键。

所以我们要认识到，种子对我们生命的作用，这个是非常重要。

那么根据种子生现行，种子的道理，唯识宗又建立了种性的学说。我觉得这个种性也是蛮有意思的。

种子是代表着我们内在的一种心理的潜在力量。种子生现行之后，是代表着我们的一种心理活动。然后这种心理活动的过程中，它同时又代表着我们在张扬某一种心理，形成某一种心理。当某一种心理在我们的心灵世界里，成为我们心灵世界中主宰我们心灵的地位的时候，其实它就成了我们的性格了。这个时候已经不再是一种心理了，它已经就成了我们的性格了。当这种性格如果固定下来了，也就成为了我们的人格。那么这个人格其实也就是我们的种性。

在《瑜伽师地论》里把人分为几十种，比如说有贪性人、嗔性人、薄尘人。就是人有各种各样的，我们可以这么说，也就是生命的素质或者是种性。你是属于什么性质的人，我们每一个人看看自己，我是属于什么性质的人，我有什么样的性格。我在这些烦恼里，到底哪些烦恼的力量特别重，那我可能就是属于什么性格的人。

所以唯识宗就讲到有五种种性。这个种性的说法不是没有道理。比如说有的人他就是属于没有种性，没有种性也就是这种人他没有什么善根，也没有什么慈悲心的。那么还有的人是属于菩萨种性，菩萨种性就是他很富有利益他人的心理，利益众生的心理，那就是菩萨种性。那还有的人他比较自了，比如说他只想着自己解脱，他不太关心别人，那么这种人就是属于声闻种性。那还有的人就是他没有一定的，他碰到什么因缘，他有可能就会有什么样的选择，那么这在佛教里就叫不定种性。

当然这个种性的东西，也不能把它理解机械了，还是要从缘起法来理解。种性也不是固定不变的，但是你要想变它也不是很容易。是不是？你看叫做：“江山易得，秉性难移”。一个人你如果已经形成一种性格，有一种固定的习惯之后，你要改变它，很难。但不是说不能改变。如果不能改变，这就不符合缘起法，这就有自性了。一切都是可以改变，但是不是说你想改变就能改变的。

你要是没有相当的善巧方便，你要改变一种心理，你要改变自己的一种性格，你要改变自己的一种不良习惯，那其实是非常难的，那不是很轻而易举的事情。所以这也是为什么说修行很难的原因就在这里。但是如果说我们有非常好的方法，其实它也不会很难。所以叫难者不会，会者不难。

所以这个种性，它就是我们的心理，我们的行为它的一种积淀，它的一种形成强大力量的一种表现。

那唯识宗根据“种子生现行，现行熏种子”的这个道理，建立了诸法唯识。也就是说我们所认识的境界，也就是所缘的境界，也就是我们刚才前面讲的，我们每一个人都有一个世界。其实我们不要去关心，很多人一说到唯识，你说唯识，有的人就会问了，你说唯识所现，唯识所现也就是说，没有一个比较相对客观的东西，比如说我想要怎么样就怎么样？如果我想要怎么样就怎么样的话，有的人就会说了，那你说，月亮为什么一定要十五才圆，如果唯识所现能不能初十就圆？既然月亮一定要到十五才圆，那你怎么说唯识所现？那比如说还有，这个泰山为什么一定要在山东，那唯识所现，我们什么时候在苏州的附近，我们几个人来变一座泰山，看看行不行？很多人就会去关注这样一个问题。当然这些问题在唯识的祖师们，它也有非常好的回答。我们现在并不着急回答这个问题。我举出这个例子，我要说明的是什么呢？世界是很大没错，这个大千世界是很大，这个宇宙是很大，关键是能够影响你的是什么。你说能够影响你的是什么？能够影响你的是你能看到什么，你能够接触到什么，更重要的是你怎么去看。能够影响你的是这些东西。你说他方世界多么好多么好，或者多么不好，你根本就没有办法接触得到，那跟你有什么关系？你说这个什么东方过三十六亿佛国，那个世界怎么好怎么好，还是怎么不好，那跟你有什么关系？我们要关心的是“你能看到什么，你能认识到什么”，对我们每一个人来说，这才是最重要的。因为我们每一个人都有一个世界。我们每一个人的世界都是以我们自己为核心，都是建立在我们每一个人的心理基础上，这个才是很重要。那么我们的世界是从哪里来的，我们每一个人的世界是从哪里来的？其实我们每一个人的世界是无限的，我们每一个人的世界也是无限的，但是我们现在能够感觉出来的，是显现的这一部分。其实我们每一个人的世界，都是包括整个宇宙的；宇宙也只是我们心的一部分；但是我们现在能够感觉到的，就是显现的这一部分。目前对我们产生影响的，也是显现的这一部分。我们显现的是什么，而显现的这一部分我们怎么去看，这个是很重要。

所以呢，我们需要去注意我们所认识的世界，我们这个世界跟我们的心，究竟是一种什么样的关系。

唯识的道理，它在说明到唯识它有两种：一个是因能变，一个是果能变。

因能变也就是我们所认识的世界，它的根源是种子，也就是根源于我们的心理经验，根源于我们的各种心理力量。每一种心理的力量，也就是种子当它显现了之后，然后就会形成我们的世界——能缘和所缘的世界、见分和相分的世界。从种子生现行这个过程是因能变。从每一种心理当它产生活动的时候，都会显现出见分和相分，这就是果能变。所以我们的世界，事实上也就是我们的心理活动，它是我们心理活动的表现。我们目前有哪一些心理，那么我们目前就会有什么样的世界。就像我们目前有出家的心理，有学佛的心理，那么我们就会坐在这里学佛法。另外一部分人可能有经商的心理，他可能就会去做生意，想着赚钱。就像这个道理是一样的。

就是我们认识的世界，是我们内心的显现，同时又是我们内心给它规定的。我们觉得它好，我们觉得它不好，都是我们人的一种认识。除了这个认识以外，我们认为好像是，我们现在所认识的一切都是在我们心以外，它是客观的、固定的、不变的，或者说我们觉得它好它就是好，我们觉得它不好它就是不好，这一种看法是完全错误。

所以唯识见它就是要告诉我们，唯识没有在离开我们心以外的这种客观的、实在的、不变的这样的一种境界。相反就是我们一切认识的境界，都是没有离开我们内心，都是我们内心给它规定的。

唯识大概就是要说明这样的一种道理。

看看你们听得清楚不清楚？我已经给你们大概地介绍了一下“诸法唯识”的道理了。你看只用了一节课，两节课了。

那么关于唯识的道理，在《成唯识论》里讲得最详细了。当然《成唯识论》是解释《三十论》的。具体的内容今后我们要进一步学习《成唯识论》的时候。但是大概的内容，其实基本上就是这样的一个思路。

这个讲的是依他起相。

然后就是遍计所执相。遍计所执相，基本上就是我们凡夫的世界。我们凡夫的世界就是属于遍计所执。遍就是普遍的意思，计就是一种分别。这个分别是什么分别呢？就是一种颠倒分别。这个颠倒分别，这是我们凡夫的特点。只要是我们感兴趣的东西，我们都会作一番虚妄分别，这个好呵这个不好呵，这个有价值呵这个没价值呵，这个是美呵那个是丑呵，我们都会进行分别。分别了之后伴随着是什么呢？执著。所以分别和执著它像是一对兄弟一样，有分别往往就会有执著。为什么？因为我们的心它本身就是具有粘性，当然这个不是说圣者的心理了，是说我们的凡夫心它是具有粘性的。当我们只要介入分别了之后，它马上就会粘上去，它马上就会对这个境界产生一种粘，就会产生一种粘的作用。这种粘的作用就是执著。所以有分别往往伴随就是有执著。

所以有的人干脆说，那你不执著，你就不要分别。不分别似乎就不执著。那么这样一来呢，就不仅仅是把颠倒虚妄分别给否定了，把如理地分别也给否定了，把正思惟也给否定了。那么这在修行上来说是不可以的。但是我们凡夫的心，当我们在作分别的时候，多半都会产生执著。那么这个执著，其实主要就是我执和法执。这样一来，因为遍计所执的关系，就形成了我们凡夫的世界。

本来这个世界应该是一个什么样的世界，是一个依他起的世界，就是一个缘起的世界。比如我们每一个念头的产生，它是一个什么，它是一个缘起的。比如你看到一个人，或者看到一件事，你都会产生一种相应的心理。那么这种心理的活动，它纯粹就是属于一种依他起，就是一种缘起的现象。缘起要揭示的是一个什么道理呢？就是没有我也没有我所。我们每一个心念的形成，以及我们每一种心念的活动，其实它都是一个缘起的过程。我们大家要记住。它都是一个缘起的过程，它是缘生缘灭，缘聚缘散，它是因缘所生法，我说即是空。它是空的，也就是它是没有特质的，它是可以改变的，同时它又具有无限的潜力。这是缘起法的特点。那么如果是这样的话，它就是很真实的、很客观的。

但是每一种心理产生活动的时候，我们面对着我们自己的心理，包括我们的各种能力，包括我们自己的情绪，喜欢的情绪，讨厌的情绪，爱的情绪，恨的情绪，以及我们情绪上所显现的这种影像，比如某一件事或者某一个人，每一种情绪它都有伴随着这个影像，这个影像和这个情绪，这个影像和我们的心念，我们会去认识它。这个认识就开始出问题了。所以遍计所执有分为几块，一块叫做能遍计，一块叫做所遍计。所遍计的是什么？所遍计的是见分和相分。那么能遍计的又是什么呢？就是能够分别的意识，心。在我们这八个识里，能够产生遍计所执的这个识，主要是指第六意识和第七末那识，我们能够感觉到的，主要也就是第六意识。因为前五识它是没有遍计的能力，它只是现量；第八识也没有；真正能够产生遍计的，就是意识和末那识，尤其是第六意识。当我们这个意识对见分和相分，进行认识的时候，就要出问题了。在认识的时候就会产生我执和法执，比如认为，这个是我的，我的想法，我的心情，比如说一种欢喜心生起，这是我的心情，我的心情很好，一种烦恼的心情生起，我的心情糟糕透顶了，然后我们看到的很多东西，这个桌子是我的，这个房子是我的，这个人和我有关系，那个人对我好，那个人对我不好，这就是一种我执，这就是一种我。我很重要，以我为中心。

但事实上我是个什么东西？其实不论从物质和精神的角度，你去分析，你没有办法在这个有为法的世间，找到一个固定不变的、这样的一种心理因素和物质的元素？因为物质元素你可以分，比如说我们讲这个色身，你说这个身体是我吗？你可以无穷无尽地分下去。有没有一个不可分的东西？没有。现在在物理学上，也证明了没有不可分的东西。那么在佛法里，尤其唯识学，它也破斥了这个道理：你认为有一个不可分的东西，如果你是作为一种物质的存在，那么它一定还有六个方面——东、西、南、北、上、下，如果还有六个方面存在，那它一定还是可以分的；只要你是一个物质存在，它就有方位，如果有方位它就是可以分的，不是不可以分的；那么从我们心念的分析，就是会分析到一刹那一刹那一刹那，找不到不可分的东西，找不到一种我，就是我们的每一种心理活动。哪怕是世界每一种事物的产生，它都是一个缘起的，都是一个没有自性的，都是一种因缘的假相。但是一旦进入我们认识之后，这一切全变掉了。