2．方便与慧，随学一分，不得成佛
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接着要广引经论，证明“方便与慧，成佛缺一不可”。 整个大乘修行的建构，乃至任何法门的施设，其实都是这两块，有讲慧的部分，也有讲方便（即菩提心、菩萨行）的部分。 我发自内心地认同这一观点，确实是这样。
① 依无住涅槃说明
“诸大乘人之所修，是无住涅槃。”
声闻的涅槃，包括有余依涅槃和无余依涅槃。 而大乘人所修的涅槃，是无住涅槃，既不住涅槃，也不住生死。 如果光是不住涅槃，那就是凡夫； 如果光是不住生死，那就是二乘圣者。 可菩萨不一样，因为不住生死，所以他不同于凡夫； 又因为他不住涅槃，还要在轮回中度众生，所以不同于二乘人。 这确实要有特别的能力，特别的悲愿。 这就是大乘人所修的无住涅槃，不是没地方住。
“彼中不住世间者，是以通达真实之慧，依胜义道之次第，或甚深道，或智资粮，或慧之支分等而修。”
所谓不住世间，就是不住生死，不住轮回。 怎么才能具备这个能力？ 你现在想不住世间，不住生死，做得到吗？ 任何一个念头生起，就把你抓住了，把你带着跑，想不住也不行。 这就必须有空性见，有无漏慧，才有摆脱世间和凡夫心的能力，外在诱惑才不会把你拉走。 这是根据胜义道的次第而修。 所谓胜义，即空性，是殊胜的境界。 想不住世间，就要契入空性，这是一条甚深道，可以使我们抵达诸法实相，了解法的真实，世间的真实，有情的真实。 慧之支分，就是通过修智慧获得的能力。
“不住寂灭涅槃者，是以了知尽所有性之慧，依世俗道之次第。”
怎样才能不住寂灭涅槃？ 就要了知尽所有性的智慧。 尽所有性，是法的差别相，又叫后得智、差别智，是菩萨成就根本智之后，从空出有，在根本智上产生的妙用，其作用是了解诸法的差别。 菩萨可以同时安住于两种智慧，既能安住于根本智，了知诸法的空性，又能以差别智了知诸法的差别。 所以菩萨可以终日分别而未曾分别，所谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”。 在分别一切法相的同时，心还是安住于空性，丝毫都不动摇。 但平常人在分别的过程中，心就陷入分别，随之而动。 了知尽所有性，要有了知诸法差别的智慧，也要有一定的世俗知识，所以菩萨须从五明处学。 不是说通达了空性慧，就同时通达世俗的智慧。 比如没有学过开车的阿罗汉，会不会开汽车？ 开了照样翻车。 除非他具备三明六通，或许能把车开得飞起来。 但阿罗汉也有慧解脱和俱解脱，不是都有神通。 即使他可以用神通处理这个问题，即使会飞起来，也不是正常的开车技术。 所以，菩萨要从五明处学世间智慧。 当然有了胜义的智慧后，学世俗的智慧会更容易。
“或广大道，或福资粮，或方便之支分等，以修习故也。”
所谓广大道，是利益一切众生的方便。 所谓福资粮，是具备修习福德的资粮。 所谓方便之支分，是修习方便的支分。 通过修无量方便，成就世俗的差别智，才能不住涅槃，广泛利益众生。
以上说明，菩萨成就无住涅槃，必须具备智慧和方便。 如果缺少一种，都不能成就无住涅槃。 缺乏方便，就会住于涅槃； 缺乏智慧，就会住于世间，住于生死。 所以从无住涅槃的角度来说，菩萨必须具备方便和慧两种能力。
② 依经典说明
“《秘密不可思议经》云：智资粮者，是断一切烦恼也。 以福资粮者，是长养一切有情也。 世尊，以是因缘，菩萨摩诃萨当于福智资粮而精进也。”
《秘密不可思议经》说，菩萨道要从两种资粮去修，所谓福慧双修。 诸佛是两足尊，就是智慧和福德的圆满。 因为有福德资粮，所以能利益一切众生。 因为有智慧资粮，所以能断除一切烦恼。 当心安住于遍知的智慧，安住于明空不二的觉性状态，烦恼、念头、情绪就没有多大力量了，进而被逐渐化解。 可当心陷入念头时，这个念头对我们就是一切，就是整个世界。 所以菩萨应该为圆满福智两种资粮而精进，不能偏向一种。 只有同时努力，才能成就两种品质。
“又说《无垢称经》亦云：诸菩萨之系缚云何？ 解脱云何？”
《无垢称经》即汉传佛教的《维摩诘经》。
经中说，什么是菩萨的系缚？ 什么是菩萨的解脱？ 对凡夫来说，只要断除烦恼，就意味着解脱。 但在成佛的修行上，系缚和解脱的含义不太一样。
“答曰：无方便摄之慧者，系缚也； 方便摄之慧者，解脱也。”
我们看《维摩经》怎么回答：没有方便摄受的空性慧，是系缚； 有方便摄受的空性慧，才是解脱。 声闻证悟空性后，以空性见断除烦恼，证悟涅槃，然后安住于空性，就偏空了，这也是一种系缚。 有方便摄受的空性慧，就不会偏空，不会住于涅槃，是真正的解脱。
“无慧摄之方便者，系缚也； 慧摄之方便者，解脱也。”
接着讲方便。 没有空性慧摄受的方便，是系缚； 有空性慧摄受的方便，是解脱。 你有很多方便，但没有空性慧，在弘法、利生、建寺、做事的过程中，心就会有所住。 如果要做到“不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心”，一定要有空性见。 否则的话，生起每个念头都会让你掉进去，爬不上来。 我们可以观察一下自己，是不是这样？ 所以说，没有慧的方便，就会被世俗心系缚，就会住在世间。 有空性慧摄持的方便，才会成就解脱，使你不住世间。 所以，方便与慧可以让我们在修习菩萨道的过程中，摆脱空有两边的系缚，摆脱涅槃和生死的系缚，不可或缺。 所谓智不住生死，悲不住涅槃。
菩萨道就是这样，一方面要无所得，做得像什么都没做那样； 一方面要悲愿无尽，积极利益众生， 保有极大的热情。 这不是世俗的热情，而是无尽的悲愿，比世俗热情高一百倍。 虽然那么热情地做，还是像没做一样。 你们觉得容易不容易？ 而世间的人，要不就不做，要不就很执著地做。 比如儒家有功利色彩，道教崇尚出世、虚无，都是偏向二边。 但菩萨的修行，既不是不做，也不像世人那么执著地做。 这些道理过去说起来很高深，但通过《道次第》的学习，会觉得并不复杂，不是只有佛菩萨才做得起来。 如果训练得法，用心正确，对空性有一定体悟之后，同时再发菩提心，完全是有可能做起来的，不像过去以为的那么遥远。
“又《象头山经》云：诸菩萨之道者，总略为二。 云何为二？ 所谓方便及慧也。”
《象头山经》说：菩萨道修行主要有两大内容，到底哪两种？ 就是方便和慧。
“彼等诸义，《道炬》亦云。”
其中的含义，阿底峡尊者的《菩提道炬论》也有说明。 当年藏王菩提光把阿底峡尊者请到藏地，就藏传佛教存在的七个问题，请尊者开示。 尊者就根据这些问题写了《菩提道炬论》。 这部论非常好，可以作为学习《道次第》的参考。 在这七个问题中，就包括成佛的修行是否要具足方便与慧。
“离慧度加行，而障不能尽。 故为断无余，烦恼所知障。 慧度瑜伽师，常应修方便。 由慧离方便，及方便离慧。 故佛说云缚，以是二勿离。”
阿底峡尊者以偈颂回答了这些问题。 如果离开空性慧修习资粮和方便，无法彻底断除烦恼障和所知障。 烦恼障就是烦恼，所知障又称障所知，是由无明引起的、不了解诸法差别的障碍。 那些具有空性慧的瑜伽师（即禅师），在具足智慧后，还要时常修习方便。 如果空性慧离开方便，或者方便离开空性慧，都属于系缚，无法使你达到无住涅槃，结果不是住到生死，就是住到涅槃。
“又云：具慧度行舍，施波罗密等，诸善资粮净，佛说为方便。 诸修方便力，而复能修慧，彼速得菩提，非唯修无我。”
接着还是引《道灯论》，说明什么是方便。 六度中除慧度（般若度）外，布施等前五度都属于方便。 前五度所修的善行，所积累的清净福德资粮，佛陀说属于方便。 一个人修了方便，同时又能修慧，就能快速成就菩提。
“已曾通达蕴，处及界无生，了知自体空，遍释名为慧。 明显而说之。”
论中还告诉我们，空性慧不只是通达五蕴无我，还通达十二处、十八界都是无我的。 无我有两种，一是人无我，一是法无我。 说无自性，不只是人无我，同时还包含法无我，所以不仅要通达五蕴色身是无我的，同时也要通达蕴、处、界都是没有自性的，是生灭变化的。 正如龙树菩萨在《中论》所说：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”
自性的生，就是自己生自己成，不依赖条件就能存在。 世上其实没有这样的东西，所谓“未尝有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”。 一切都是因缘所生，生就是不生，即《心经》所说的“不生不灭”。 生就是无生，没有自性的生，也不否定缘起的生灭。 这需要通过空性智慧来认识。 我现在说的道理，你们多少也能懂得一些，在认识上，也知道什么是无生，什么是无自性，但光停留在知识还不行。 空性慧是在心行上具足通达空性的能力，由此就能体悟，一切法的自体是空的，一切缘起现象是如幻如化的。 这是一种智慧，不只是知识。 而我们现在的慧更多是闻思得来的，只是文字般若，不是观照般若、实相般若。 总之，《道炬论》明确指出了修慧和修方便的关系。
“《宝髻经》云：须具足施等一切方便，而修一切种最胜之空性。”
《宝髻经》说，菩萨道修行必须具足布施等前五度，具足一切方便行，同时还要修习最殊胜的空性见。 不能光修方便，不修空性。
“又《集研核经》云：诸菩萨为菩提故而修六度，诸愚痴人谓但应学慧度，以余何须用？ 此破坏心也。”
另外又引《集研核经》说，菩萨为了成就无上菩提，应该修习六度。 有一类智慧不足的人，认为菩萨道修行只要修慧度就可以了，不需要布施、持戒、忍辱等方便行。 这是破坏心的圆满修行。
“复云：又诸愚人谓唯以一法而证菩提，即空性是。 彼等之行，皆不净也。”
经中又说，有些愚痴者认为，只要修一法就能证悟菩提，那就是空性。 这样一些观念和修行方法，是不圆满、不究竟的。
③ 批驳错误观点
下面根据“方便与慧，成佛缺一不可”，破斥当时佛教界存在的一些错误观点。
·破斥通达空性即无须修方便
“倘作是想，修学施等诸行者，是无坚固通达之空性，若有则足矣。 设如是者，则已得初地等诸佛子，及特于无分别智获得自在之八地菩萨，当不须行。”
如果认为修布施等方便行的人，只是因为没有通达空性，所以才要修这些，而已经通达空性者就不需要修了。 宗大师批驳了这种观点：如果这样的话，已经证入初地以上的菩萨，尤其是成就无分别智的八地菩萨，空性慧已进入无功用任运的阶段，时刻都能安住于空性。 那么这些地上菩萨，尤其是八地菩萨，就不需要修布施等方便行了。
“然此非应理。 十地菩萨虽各地以施等而为主要，然非于余等不行也。”
事实上，这个说法是不符合大乘经教的。 十地菩萨一样要修六度，修十度（六度再加愿、力、方便、智四度）。 比如初地的重点是修布施，二地的重点是修持戒，三地的重点是修忍辱，四地的重点是成就精进，五地的重点是成就禅定等。 虽然十地的每一地，都有各自的修行重点，但并不是说，初地只修布施，不要修持戒、忍辱、精进等项目了； 也不是说二地只修持戒，其他都不要修了。
每一地除重点修习的部分，还要修习十度的其他内容。
“以《十地经》说：故谓于一一地，或行六度，或行十度也。 特别于八地中，一切烦恼皆已断尽，安住寂灭一切戏论胜义之时，复由佛劝云：仅此通达空性不能成佛，以诸声闻独觉亦得此也。 须观我等身相、智慧、刹土等，诸皆无量，我之力等亦汝所无，故应发起精进。”
《十地经》，应该是《华严经·十地品》。 此经说明，地上菩萨一样要修六度，或是修十度，不是证悟空性后就不要修了。 特别是八地菩萨，已断尽烦恼，可以长时间安住于寂灭的空性。 这时佛陀会劝诫他：仅仅通达空性是不能成佛的，因为声闻、缘觉也通达空性。 你看我的身相、智慧、成就的国土都是无量的，这些你们还没成就吧？ 所以应该继续精进，不能得少为足，以为安住在空性就圆满了。
“又应思惟种种烦恼侵扰未寂之有情，亦勿舍弃此忍门。”
虽然八地菩萨已证悟空性，可以自在地享受涅槃之乐，可要看到，六道中还有无量众生被烦恼困扰，在轮回中受苦受累。 我们不能舍弃他们，而应该发心救度他们，所以要继续修习六度或十度。
“如是劝已，于菩萨行犹须修学故，余人须行，则何待言哉。”
这个例子很有说服力。 既然八地菩萨还要修六度，还要修方便，何况我们平常人，那还有什么可说的。 如果你已证悟空性，或只是看到一点空性的影子，对空性有小小的体悟，就觉得不要修了，肯定是不对的。
“至于无上密部最高道时，虽有不同，然总于金刚乘及波罗密多乘，于发菩提心及学六度共同之道大体相同，如前已说。”
按藏传佛教的观点，无上密部属于最高的修行。 虽然这和普通的显教有所不同，但也有共同的根本，那就是发菩提心、修学六度，这些都是共同的。
这一段，主要是批驳“只要通达空性就不要修布施，不要修方便”的观点。
·破斥不分别即具足六度
“若复作是言，非说不须施等，谓于彼等任何亦不思惟，则施等皆完全矣。”
接着破斥另一个观点。 有人说，我们并不是不要修布施等方便，而是当你什么都不思惟的时候，在这不分别中，已具足布施等六度。 宗大师这里所批判的不思惟，并不是从空性的角度去理解，只是说不思惟、不分别的状态。
“以不耽著能施、所施、施物故，而无缘之施则全，如是余等亦全。 经中亦说，于一一度中摄六度故耳。”
为什么他们认为不分别时，施等都具足了呢？ 他们认为，如果不执著能施、所施、施物，这种无缘的施就具足其他六度，甚至具足十度。 他们的依据是，经中曾经说过，每一度中都含摄六度。
“倘仅以此即全者，则外道于心一境性之止中平等住时，亦无耽著故，当全一切波罗密多。”
宗大师批评说：如果认为不思惟、不分别就具足布施，甚至具足六度，那么外道在入定时也是不思惟、不分别的，是否就能具足布施乃至六度呢？ 显然是不成立的。 宗大师这里批判的，可能还是大乘和尚的观点，认为在无分别的空性中，当下具足六度，所以只要修空性就行。 这个观点确实有问题。
“又别如《十地经》说，虽声闻独觉亦有于法性无分别智，于彼平等住时，当全一切菩萨之行，成大乘也。”
又如《十地经》所说，如果认为证悟空性、无分别的时候，就具足布施乃至六度，那么声闻、缘觉也证悟了法性，当他们在无分别智的状态下，能否认为，他们已经成就了六度，成就了大乘菩萨行？ 显然不能这样说。 这个反驳也很有力量。
“若因经说，一一度中便能摄六，即以为足。 则献坛供，亦说涂牛粪水之行施有六，唯为彼而应理耶？”
宗大师又举例说明：如果因为经中说，每一度都含摄六度，比如布施就具足其他五度，持戒也具足其他五度。
那么在献坛供时，要涂牛粪水之类作为供养，这是属于修布施。 如果说这种布施包含六度的话，那整个成佛的修行，难道只要涂一涂牛粪水就可以完成了，不需要其他修行？ 肯定是不行的。 “唯为彼而应理耶”是在反驳对方，即仅仅这样做就行了吗？
“是故以见摄行及以方便摄慧者。”
下面进一步说明六度相摄的道理。 所谓六度相摄，不是说每一度都具足其他五度，比如把其他五度都变成布施，而是说六度的关系是你中有我，我中有你。 就像方便与慧的相摄，在见的引导下行方便，又在修方便的过程中具足慧。
“譬有慈母因爱子死，为忧所苦，与余谈说等时，任起何心，而忧恼之势力不灭，然非一切心皆是忧心。”
宗大师举了一个比喻。 就像母亲的爱子死了，每天都很忧愁，当她做事或和别人谈话的时候，这种忧心始终存在。 这只能说，她做什么都带有一层忧愁的情绪底色，但不能说，她所有的心都是忧心。 比如我现在讲课，肯定要用讲课的心，用对佛法的理解。 但如果我今天很高兴的话，会带着高兴的情绪讲课； 如果我今天很忧愁的话，会带着忧愁的情绪讲课。 但你不能说，我在讲课时，除了高兴和忧愁外没有别的心理，那课就没法讲了。 所以说，讲课的心理和忧愁的心理不是一个东西，但又有关联。
“如是若通达空性之智势猛，则于布施、礼拜、旋绕等时，缘彼等心，虽非通达空性，然具彼之势力而转，亦无相违。”
如果一个人通达空性，而且力量很强，那么在生活中，不管是布施还是礼拜、绕佛等，都可以安住于空性。 但布施时，还是有布施的心； 礼佛时，还是有礼佛的心； 和别人聊天时，还是有聊天的心。 这种布施、礼佛的心，和空性慧可以并存，不会冲突。 也就是说，虽然你安住于空性智慧，又可以面对不同环境，不断起心动念，做很多事。 这是以空性见摄持所行。 这种布施、礼佛的心行虽然不是空性见，但和空性见是不相违的。
“初修之时若以猛利菩提心为前行，则虽住空性定时菩提心不现起，然以有彼力执持，亦无相违。
慧与方便不相离之理，亦如是也。”
一个人最初修行时，如果以菩提心为前行，而且力量很猛，那么安住于甚深空性定时，虽然没有特别修习菩提心，但它的力量还在。 慧和方便不相离的原理，也是如此。