二、自他相换修法

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自他相换法是如何发起菩提心的另一种方法，来自寂天菩萨的《入菩萨行论》，属于文殊菩萨、龙树菩萨深观体系的传承。 从原理和修习难度上，自他相换比七因果难一些，不过也可能因人而异。 《道次第》中，关于自他相换的修行分为三个方面。 一是说明自他相换的意义，二是说明自他相换的原理，三是说明怎样修自他相换。

1. 自他相换的意义

“《入行论》云。”

首先引寂天菩萨的《入菩萨行论》说明，这是阐述菩提心修行的权威论典，也是修学菩提心教法的必读典籍，在藏地备受重视。 在汉地，宋朝时就曾翻译过。 可能因为翻译得不是很好，所以一直没有为人重视，非常遗憾。

“谁有于自他，欲速为救护，于自他当换，是即密妙行。”

《入行论》说，任何人想让自己或别人快速得到救护，出离轮回，解脱生死，就应该修习自他相换法。 这是甚深微妙的修行。

“又云：尽世间安乐，从愿他乐生，尽世间苦恼，由欲我乐生。”

接着连续以三个偈颂，说明自他相换的意义。 世间的所有快乐从哪里产生？ 都是从希望他人乃至一切众生快乐产生的。 反之，世间所有的烦恼和痛苦，都是从一心只想自我利益产生的。 这样一种思想，和世人的认识差距很大。 因为多数人会觉得：我只有为自己才能得到快乐，怎么可能希望别人快乐，反而让自己得到快乐呢？ 虽然这和常人的认识差距比较大，但道理确实如此。 在学习《入菩萨行论》的过程中，我感觉它把修行的原理说透了，通过一步步的分析，让你觉得，它所说的每个道理就是这么回事，必须这样去做，否则没有一点退路。

“愚人作自利，能仁为利他，依此二差别，何须复多说？”

接着，寂天菩萨就通过分析告诉我们，为什么一切快乐从愿他快乐而产生，一切苦恼从只考虑自己而产生。

愚人，是指凡夫，最大的特点是以自我为中心，处处想着自己，为自己谋取利益和幸福，结果却在不断制造痛苦，制造烦恼，制造轮回，真正得到的快乐非常有限。 能仁，是指佛陀，整个身心都在无我利他。 从因地菩萨道的修行，到成佛的整个事业，佛陀所做的一切都出于无尽的悲愿，丝毫没有想到自己，最终成就了大慈悲、大智慧、大解脱、大自在，成就了无尽的利益和安乐。 这些成就都是建立在利他的基础上。 这个例子是不是很有说服力？ 凡夫一心为了利己，结果不能利己； 佛陀纯粹为了利他，反而在利他的同时，真正做到利己。 从凡夫和佛菩萨的生命结果来看，就充分说明了自他相换的意义。

“我乐与他苦，若不正相换，即不能成佛，亦无世间乐。”

我乐，希望自己得到快乐； 他苦，对他人的痛苦很冷漠。 这是凡夫普遍的心理，只追求个人快乐，对他人的痛苦没感觉。 我们现在的生命处境，证明这种心行是走不通的，是不能给自己带来利益的。 如果只关心自己，就是在强化我执，成就贪嗔痴。 而我执是凡夫心的根本，贪嗔痴是烦恼的根本。 这是一条轮回的路，一条不断制造痛苦和烦恼的路。 我们必须看清这种生命真相，把追求个人快乐的心转到一切众生身上，不再在乎自己的快乐，而是在乎众生的快乐； 把漠视众生的心转到自己身上，不再漠视众生，而是漠视自己。 这就是自他相换的主要思想。 如果不能相换，不断在乎自我，就难以瓦解我执； 不修利他，就不能成就大慈大悲的品质，不但不能成佛，不能得到无漏的快乐，即使世间有漏的快乐也得不到。 因为一个我执太重、太在乎自己快乐的人，烦恼必然也重，是不可能有多少快乐的。

“谓我爱执者是一切衰损之门，爱执他者为一切圆满之处，当思惟之。”

这是一个非常经典而重要的结论。 爱执自己，只追求个人快乐，处处以自我为中心，是一切衰损、不幸、灾难、痛苦、烦恼的根源。 爱执众生，不是爱一两个人，否则就不是圆满之处，而将成为烦恼之处。 我们要把追求自己的快乐和在乎自己的利益，转换到一切众生身上，转换成帮助他人追求快乐，成就利益，这才是一切圆满之处。 从世间的福报到佛菩萨的大慈大悲，都是从爱他和利他生起的。 反之，如果只想着爱我和利己，是一切衰损之门。 关于这个道理，我们要反复思考。

对世间人来说，自他相换确实不容易理解，但如果我们对教理有一定认识，对生命真相有一定认识，是完全可以接受的。 凡夫的生命本质之所以是痛苦的，是充满惑业和贪嗔痴的，就因为它是建立在无明和我执的基础上。 这种人生是制造痛苦的机器，而我执正是这个机器的心脏。 如果不断强化这一核心，自然是一切衰损之门，会不断产生烦恼，制造痛苦。 反之，爱他就是在摧毁我执，瓦解凡夫心。 当生命的痛苦本质被改变，智慧宝藏将随之打开，从而成就一切功德。 这正是修习自他相换的意义所在。

2．. 自他相换的成立及原理

说到自他相换，有人可能会说：我就是我，你就是你，怎么有办法换呢？ 事实上，不论贪心、嗔心，还是人的每一种心理，每一种感情，每一种能力，都是训练起来的。 我们的心是缘起的、无常的、无自性的。 爱和恨，亲和疏，敌和友，都在不断变化中。 这种变化体现了心的不确定性。 从另一个角度说，我们现在的很多能力，是来自生命长时间的积累。 我们要学点什么，比如书法、绘画、音乐等，这些能力都要学了才具备。 再如硕士、博士，也要学上几年并撰写论文。 学习的过程，就是训练心的过程，也是对学术能力和思惟方式的训练。 所以心是可以改变的，关键在于接受什么样的训练。 我们平常接受的训练，往往只是为了追名逐利，是对世俗能力的培养。 在此过程中，就会不断滋长自身习气及不良心理。 我们现在意识到，这些心行会不断给生命制造伤害和痛苦，就要通过修行训练正知正念，训练健康心理。 所以说，修行就是对心的一种健康训练。

“若能修习，则彼心发生者。”

正因为心是可以训练的，所以只要通过正确修习，自他相换的心是可以训练起来的。

“如昔为我之仇，若闻其名便生憎畏。 后和为友，倘复无彼，反生大不悦豫。”

论中举了一个例子。 比如某人过去是你的仇人，你只要听到他的名字就生气。 因为你对他有一种心结，哪怕只是听到名字，也会把这种心结调动起来。 但后来关系转变，和他变成了朋友，如果没有见到他，你反而还觉得不高兴，不舒服。 这就说明人心是可以改变的。 当然这肯定不是一下子完成的。 有人和你结仇很深，不太可能马上变成好友，一定有个转化过程，有个训练过程。

“故修心之后，则将自作他、视他如自之心亦能生起也。”

既然如此，通过修心之后，把自己当作别人，把众生看作自己，这种心也是能生起的。 关于“将自作他，视他如自”的道理，下面有详细解释。

“《入行论》云：难中不应退，以此修习力，闻名生怖者，无彼反不悦。”

有人觉得自他相换很难修，寂天菩萨就在《入行论》中告诫我们：你不应该退却，只要努力修习，不断训练，是可以做到的。 因为我们的心都是训练起来的，每一种凡夫心，每一种能力，每一种情绪，都是长时间积累起来的，不是天生的。 还是举前面的例子说明，通过修行和调心，那些我们曾经听到名字就咬牙切齿的人，现在没有他反而不舒服了。 这就说明心念不是固定的，而是无常变化的，是可以训练的。

“又云：置我身为他，如是无所难。”

论中进一步说：既然如此，把我的身体想成他的，而不是我的，这种修行也不会很难。 因为这个“我”根本就了不可得。 比如我们说起某某人，首先就想到此人的形像。 除了这个形像外，还有什么呢？ 事实上，这个形像能不能代表他？ 究竟我是谁，他是谁？ 这可是个话头。 禅宗让我们参“一念未生前”，参“父母未生前本来面目”，就是让我们认清生命真相。 当我们没有认识到的时候，的确会觉得很难。

“设作是念：他身实非我身，将他作自之心，如何可生起耶？”

如果想着说：他就是他，我就是我，他的身体不是我的身体，要把他当作是我，这个心怎么生起呢？ 在一般人的认识中，你是你，我是我，他是他，好像是固定的，有自性的，各自独立的。

如果我们用智慧分析，这些认识其实是有问题的，不能成立。 我们看看寂天菩萨是怎么分析这个问题的。

“谓如此身亦是父母精血所成，是亦他之身分，以往昔串习增上生起我执。”

如果说我就是我，你就是你，那究竟什么代表着“我”？ 通常，我们说到“我”的时候，是指这个身体。 可这个身体又是什么？ 不过是父母的精血所成，也不是我们自己的。 身体发肤受之父母，因为父母的遗传基因，才有了我们的身体。 除此以外，身体在成长过程中还离不开五谷的滋养。 离开这些，我又是什么？ 我们觉得这个身体本来就是“我”，可一分析才会发现，这个身体显然不是“我”，只是父精母血加上五谷滋养形成的，也是属于别人的。

为什么我们会把这种东西当作是“我”呢？ 因为生命去投胎时，就把这点东西当作是我，在身体上生起我执。 所谓的我，只是我们的一种串习和设定而已。 就像这本书是谁的？ 其实说不上是谁的。 但有一天你花钱买了，就会对它粘上一种感觉，觉得它是我的。 事实上，这种感觉并不是书本身具备的，而是我们附加上去的。 除了身体以外，我们对衣服、房子等暂时拥有的一切，都会粘上一种我的感觉，觉得这是我的。 其实这个“我”是你加上去的，不是它本身具有的。 它只是一种缘起现象。 就像这个世界也是缘起的，一切都是因缘假相，是相互依赖的存在，没有独立、不变、具有主宰性的主体。 我们认为这个身体是我，只是对身体产生的错误设定，觉得它就是我。

“若于他身如己之爱执亦能生起。”

这样思惟的话，把其他人的身体当作自己的，这种认识也是可以生起的。 就像父母对儿女，就把他们看作是自己生命的一部分，甚至看得比自己还重要，这也是将他作自的表现。 其实，只要你觉得他是你，那么他就是你。 有人终生都以一己之身为我，有人以一个家庭为我，有人以一个地方为我，有人以一个国家为我，也有人把一切众生看作我的一部分。 这都源自设定的大小。 有人设定得比较狭隘，只有自己一个人，最多加上夫妻或儿女； 有人设定得比较广大，就装了更多的人。 不论哪一种，都是一个设定，是一种因缘假相，其中并没有固定不变的我。 如果是固定不变的，那修起来确实困难。 既然自和他、我和非我都是一种设定，那么只要改变设定，“将自作他，视他如自”完全是能修起来的。

“彼论云：以是乃他人，精血滴所成，由汝执为我，如是于他修。”

宗大师讲了这个道理之后，进一步引《入菩萨行论》说明：我们的身体是父精母血所成，只是因为我们把它执以为我，所以它才成了“我”。 如果我们认识到，除了父精母血和五谷以外，根本没有“我”这种东西，就很容易把自己看作是他。 我们讲到利益一切众生，往往把自己和众生对立起来。 其实，我们也是众生的一部分。 《华严经·净行品》说，做每件事都要想到众生，要“当愿众生”怎样。 我们在“当愿众生”时，往往把自己排除在外了。 事实上，这里所说的“当愿众生”也包含我们自己。 也就是说，这不仅是对众生的希望，也是对自己的希望。 在缘起的世界，没有我和我所。 我和他都是设定而已，也就是《唯识三十颂》所说的“由假说我法”，一切都是因缘的假设。

“如是于胜利、过患善思惟者，由至诚修习生起勇悍。 若能修习，则能生起。 如是见已，当修习之。”

我们要思惟自他相换的殊胜利益，以及不相换的过患。 如法思惟后，我们就会认真修习。 这是属于观察修，是建立在思惟的基础上，以此达到调整认识和心态的效果。 如果能这样训练自己的心，自他相换的认识一定能生起。 因为心是缘起的，无常的，是不确定的。 我们认识到这个原理后，应该努力修习。