三、发何种念死心
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这一段告诉我们，应该以什么样的心行来念死。
“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”
念死之所以会成为修行动力，也包含怕死的成分。 但如果我们想到，总有一天要离开我的财产、事业、妻子、丈夫、儿女、父母，因为舍不得才怕死，才念死，这是常人之心，并不是修行人应该具备的心态。
“若尔云何？ 谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”
或是另一种情况，我们想到这个烦恼招感的业报身终归是要死的，想到一切人都要死去，因而心生恐惧。 仅仅这样念死，也是没有力量的，不能成为修行动力。 我们念死的目的不是为了念死，而是为修行服务的，是为出离和解脱服务的。
“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”
我们应该怎样念死？ 要想到三恶道的苦，想到轮回的苦。 在无尽生命中，我们曾造下许多恶道之因，并没有忏悔干净。 虽然我们此刻还过得好好的，一旦死亡降临，下一刻就可能进入地狱道、饿鬼道、畜生道，那是惨不忍睹的。 现上决定善因，就是人天果报和无上菩提之因。 对于这些善因，我们还没能很好地修习，所以对生死没有把握。 如果死的话，到底会去哪里？ 因为这两个原因，所以我们要怕死。
“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。”
如果我们从现在开始，对这些问题生起恐惧心，认真修行，死亡时就不必害怕了。
“若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”
如果不修念死，我们将流转生死，无法从凡夫心走出来，当然也不能解脱。 一口气不来，就可能堕落恶道，长时间地沉沦，到那时就只有后悔的份了。 所以念死固然重要，但关键在于用什么样的心念死。
四、修念死之法
在《道次第》中，念死分为三根本、九因相、三决定。 首先是三种根本：第一，死是一定的； 第二，什么时候死是不一定的； 第三，死亡时，除佛法外别的都不管用。 然后每一点又从三个方面来忆念。 通过三种根本和九种因相的忆念，最后得出三种结论。 这是我们在念死过程中应该获得的观念和心态。
1．思惟定死
第一种根本，思惟我们一定是要死的。 关于定死，可以从三个方面来抉择。
① 死王必来而无法避免
“任所受何身、所住何地、随在何时，皆为死王所坏，此《无常集》所言也。”
第一，思惟死王必定到来，任何方法都不能避免。 不管你是什么样的身份，人和动物固然要死，甚至佛菩萨和历代祖师，色身也是要入灭的。 没有什么生命可以不死。 所以说，一切有为法都是无常的，这是我们必须确定的。 不管你住在什么地方，在水里、空中还是陆地，在天上还是地狱，最终都要被死神所摧毁。 道家修长生不老，寿命可能长一点，因为色身确实可以通过修行改变，但最终都会死。 这是《无常集》说的。
“死王若来，纵以迅速腾跃、极大势力、财物咒药，无能逃避，此《教授国王经》中说也。”
当死亡将在我们身上发生时，纵然以神通飞到天上，或是用世间的权力、财富、咒语、药物，都抵不过无常。 现在的人要健康长寿，用尽各种方法，只是暂时的效果。 死王到来时，没什么能抵挡得住。 这是《教授国王经》中说的。
“昔噶当大德噶马巴有云：现在即须畏死，死时不须怖恼。 我辈则与此相违，现在不畏，临死乃以手椎胸焉。”
当年，噶当派大德噶马巴曾开示说：我们现在念死、怕死，就会好好修行，死的时候就不用害怕了。 就像古代很多高僧大德，来去自如，还怕什么呢？ 死亡其实也是一种心理历程，是解脱的机会。 活着时开始念死，将来就可以生死自在。 平常人恰恰相反，现在不想到死，也不害怕死，真正死亡到来时，就捶胸顿足，痛哭流涕。
这是第一种因相。 思惟死王到来时，任何办法都不能避免，不要对逃避死王存有任何期望。
② 寿量无增而日减
“如《入胎经》所说，寿量百年者希矣。 纵然能到此边际，亦于彼之中间，年为月、月为日、日为昼夜而尽之。 每一昼夜，仍为上午、下午等而使之尽。 寿之总量，去日已多，所余亦无增，且无间而减故。”
第二，思惟我们的寿命，每活一天就减少一天。 所以，活着就是走向死亡的过程。 正如《入胎经》所说，不管古代还是现代，能活到百岁的人很少。 即使能活到一百岁，在这个过程中，又分为一年年。 然后每年分十二个月，每个月分三十天，每天分白天和黑夜，每个白昼又分为上午和下午，就那么分完了。 我们每过一个昼夜，就少一个昼夜； 每过一个月，就少一个月。 我们每天做功课时都会念：是日已过，命亦随减。 过去的日子已经不少了，剩下的还有几天？ 还能在这个世界活多久？ 剩下的日子是不会增加的，而且每天都在减少。 现在说话的时候，一秒就过去了。 再过一会，一个钟头又过去了。 再过一会，一天又过去了。 没过的日子，我们可能觉得还不少。 但回头来看，过去的十年、二十年、三十年、五十年，过得实在太快了。 这是很多人经常感叹的。 在已经过去的日子里，我们做了多少有意义的事？ 生命有了多少改善？ 要经常这么想一想。
“《入行论》云：昼夜无有住，此寿常灭坏，无有余可增，我岂能不死。”
《入菩萨行论》说，昼夜是不会停息的。 在我们的感觉中，日子好过的时候，觉得时间很快； 难过的时候，觉得时间很慢。 但这是你的感觉而已，事实上，时间都是一样在流淌。 孔老夫子看到流水说：逝者如斯夫，不舍昼夜。 分分秒秒，它稳定地延续着，一秒也停不下来。 生命就在这样的流淌中走向衰老，走向死亡。 我们要想到，自己每天都在走向死亡，活一天就少了一天，活一秒就向死亡靠近一秒。
“又如织师织布，及被杀之牲畜牵赴杀场，步步逼近，与牛为牧儿所使，不能自在，被驱入住处等，多喻为门而思惟之。”
这几个比喻也很生动。 就像织师在织布，而线是有限的。 在织的过程中，梭每在织机上穿一次，剩下的线就少了一点。 又像牲畜被拉向屠宰场，虽然此刻还在路上走着，但它每一步都向屠宰场靠近。 又像牧童赶着牛回到牧场，牛是不能自在的，只能被牧童驱使着，一步步被赶回住处。 这些都比喻死亡的迫近。 我们的寿命也是一样，只不过不是别人把你宰掉，而是自己走向死亡。 我们还可以思惟，就像运动员百米赛跑，跑的过程中，时刻都在接近目标。 又像烧一支香，燃烧过程中，时刻都在变短，最后剩下一堆灰。 要从各个角度思惟，我们的寿命所剩无多，这样才会加倍珍惜。
“如《大戏乐经》云：三有无常同秋云，众生生死等观戏。”
下面又引《大戏乐经》说，三界的无常，就像秋空的云彩那样无常变化。 众生在生死轮回中的身份变化，就像我们看戏一样。 演员一会扮演这个角色，一会扮演那个角色。 我们在轮回中也是这样，一会以人的身份出现，一会以畜生的身份出现； 一会当爸爸，一会当儿子，一切都是不确定的。
“众生寿行似空电，如崖瀑流疾疾行。 以此种种譬喻而诠显之。”
众生的寿命就像空中闪电，石火电光。 人哪怕在世间活过百年，对宇宙来说，也是非常短暂的。 甚至千年万年，也是微不足道的，一下就过去了。 我们奔向死亡，就像瀑布从悬崖往下落的速度那么快。 所以我们不要觉得现在还年轻，转眼十年过去，再转眼又十年过去。 你们现在二三十岁，很快就四五十岁，然后就垂垂老矣。 佛经中，用各种比喻来显示无常变化的道理。
“盖于心内明了者，外一切物无不示现无常。”
我们只有用无常的眼光和智慧看世界，才会看到无常的真相，看到一切事物都是无常的显现。 人的观念和心态非常重要。 平常人因为没有无常的观念，总是以常的眼光看世界，所看到的一切，都会把它看作是常的。 但无常才是世间的真相，而常只是众生的错觉而已。 这种错觉会给我们带来无尽烦恼和痛苦，使我们造业并轮回。
“以是从多门中屡次思惟，生起决定。 若仅修少次，心则难生，殊无所益。”
我们通过念死无常，用无常的智慧看世界，从多个角度反复不断地思考，才能对这个正见生起决定。 在观念和心态上，确定一切都是无常的。 获得这种观念和心态后，修行会省力得多。 如果不用心观修，只是偶尔修一下，无常的心行是没有力量的，对修行也帮助不大。
“如噶马巴云：汝言思而不生，汝于何时思耶？ 昼日散乱，夜间睡眠，汝勿说妄语。”
噶马巴是噶当派的大德，本论继承了噶当派的思想，而藏传佛教讲究传承，所以引用了很多相关开示。 噶马巴说，有人说我也想过无常了，但这样的心生不起来，没什么作用。 这好像针对我们说的一样。 我们也在忆念无常，也在忆念轮回苦，但没什么力量。 为什么会这样？ 噶马巴指出：你是不是真切地想？ 想了多长时间，怎么想的？ 你白天多数时间都在胡思乱想，晚上又去睡觉了，什么时候想的呢？ 就别说妄语了。
“吾人非但寿尽始为死王所坏，而往他世。 即于现生存在之间，亦皆是不住之时。”
说到死亡，并不是我们死的时候，死神才到来，无常也不是说你死了才开始的。 我们现在还活着的时候，寿命时时都处在无常中，时时都在生灭变化。
“盖自入胎以来，无一刹那暂停而不向后趣者。 虽于中间稍得存活，亦唯为老病死者引赴死所而行。”
自从识最初去投胎以来，无常没有一刹那停止过。 刹那是非常短暂的时间，说明这种变化没有一时一刻停过，时时都趣向老病死。 现在的人尤其可怜，堕胎现象很严重，搞不好投胎没几天就被人弄掉了。 即使出生后存活了几十年，其实也是不断奔向老病死的过程。
“故不应于此存活之际，认为不趣后世而得安住，辄生欢喜。 譬如从高崖坠时，其中间尚未至地之际，不应喜也。”
所以不该在现前活着的时候，认为自己可以永远活着，从而心生欢喜。 其实这是一种错觉。 就像你从悬崖掉下来，虽然还没掉到地上，但不能为此欢喜，因为很快就要摔到地上了。
“《四百颂注》中引云：人之勇识如初夜，若于世间住胎已，从此彼于日月中，无少止憩而趣死。”
《四百颂注》说，识最初去投胎、住胎后，经历成长的岁月。 在此过程中，无常从来没有停止过。 也就是说，从投胎的这一刻起，每时每刻都在走向死亡。
这是第二种因相，思惟寿命无增而有减。
③ 生前无暇修法而死必决定
第三，如果我们活着的时候不修法，但死是一定的，时间过去就来不及了。
“纵能至彼许之寿算，亦无有余暇修行。”
对一般人来说，即使能活到七十或八十岁，但仔细算一算，在这七八十年中，究竟能拿出多少时间修行，又有多少时间耗费在无谓的生活琐事中？
“如《入胎经》言：初婴儿时，于十岁内未获修法之意乐。 垂老之二十年，无修法之气力。”
正如《入胎经》所说，从婴儿开始到十岁以内，是比较无知的阶段。 其实照我看，多数人二十岁前都是不懂事的。 到年纪大了想修行，又没力气了。 除非你年轻时已修行有成，那么老了还能继续。 否则，到六七十岁开始修行，那是很难的。 佛陀是三十五岁成道的，很多祖师大德也是青壮年时成就的。 所以修行要趁早，在精力旺盛时修。 不要等年纪大了，体力和心力都不够。 更何况，可能年纪还没老就完了。
“中时亦为睡眠耗去一半，复以病等耗去多时，仅少许光阴可修法耳！”即使中间这一段，比如二十岁到五十岁，这三十年是最好的黄金时段。 但在这段时间，如果每天要睡八小时，吃饭再花几小时，就去掉一半了。 再加上生病、烦恼、闹情绪，还有各种杂事，这么七除八扣下来，即使活到七十岁，也没多少时间修法。 在家居士学佛真是很难，白天要上班，晚上要做饭、带孩子，还有这事那事的，只有一点点时间可以用来修法。
“如是现生一切圆满，当思皆同作梦，于临死时仅成一种意境。”
即使我们今生各方面都很圆满，地位、名利、事业、家庭，事事如意，也不过是一场梦。 到死亡时，只剩下一种意境。 其实不要说死亡，到七八十岁时，回顾今生经历的事，和梦中的影像也没什么不同，结果可能更糟糕。 因为在几十年生活中，虽然现象都过去了，但留下一堆爱恨情仇和苦辣酸甜的感受，可能因此造下很多恶业，还要带到未来。 这一生看似圆满，结果却成为未来的痛苦之因。
“死仇既其必来，胡为现世之心所欺而犹喜耶？ 应于必须修法生起决定，多为誓愿。”
既然死是必然到来的，为什么我们要被世俗心所欺骗？ 为什么还要忙来忙去？ 通过这些思惟，要作出决定：我们所做的一切，包括世间的一切，只有暂时的意义，唯有修法才对生命具有永久的意义。 如果我们追求人生的终极价值，就必须修学佛法。 否则，今生将活得一点意义都没有。
“《本生经》云：噫嘻世间惑，匪坚不可乐。 此夜开花会，亦当成念境。”
《本生经》说，世人根据无明建立起来的种种幻化的事业和名利，一点都不坚实，没什么可乐的。 因为它们是坏苦，本质上是痛苦的。 世间一切快乐，都是有为有漏的，是建立在欲望和执著的基础上，所以这种乐往往会成为痛苦之因。 我们曾度过很多日子，参加过很多热闹的聚会，做过很多事，现在想起来就是一种影像。 什么叫念境？ 就是记忆中的影像。 我们想想几十年经历的一切，现在剩下的是什么？ 只是记忆中的影像，还伴随着苦辣酸甜的感觉。 除了这些，还有什么呢？ 因为无常，外在一切只有暂时的意义。