四、依止的胜利
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这部分告诉我们，修依止法能带来什么样的殊胜利益。
“由如法依止善知识故，得近佛位。”
如法依止善知识，会使我们靠近佛陀的果位。 这不是一般的世间利益，而是最上等的出世间利益。 佛法的整个修行过程都离不开善知识，所以佛陀说，善知识是全梵行。
“诸佛悦豫，常遇善知识，不堕恶趣，速断一切烦恼恶业。”
如法依止善知识，十方诸佛都会为之欢喜，并赞叹说：你的生命有希望了。 当我们和善知识结下善缘，在未来生命中，就能生生世世遇到善知识，修习佛法，不堕恶趣。 进而在善知识的引导下，迅速断除一切烦恼和恶业。
“不背菩萨行。”
依止善知识，就能发起菩提心，不舍弃菩萨道的修行。 这是非常艰辛的，远不如独自在水边林下修行那么自在。 因为众生真的难度，很多时候不识好歹，要对一切有情生起平等、慈悲之心，必须有极大的耐心。 在菩提心还不稳定的情况下，可能发着发着就退心了，所以要不断训练和强化。 但如果我们不发菩提心，不行菩萨道，就没办法圆满开发生命潜在的功德，成就暇满人身的最大价值。 在这个过程中，离不开善知识的引导。
“常具正念。”
我们内心有很多念头，就像电视有很多频道。 其中最常出现的，就是我们最执著、最熟悉的心理状态，比如贪嗔痴，以及由此形成的各种心念。 这些无始以来的心念，都是以无明为基础，根深蒂固。 其力量足以主宰我们。 所以我们要用佛法帮助自己建立正念，进而以此替代一切的不正念，让它在生命中具有绝对的主宰力量。 这都需要在善知识引导下，通过长期训练来完成。 否则，凡夫总是心随境转，很难时时保有正念。
“功德资粮渐渐增长。”
在善知识引导下，修习五戒十善、三十七道品、六度四摄等，功德资粮才能逐渐增长。 否则就像幼苗没有浇水一样，会很快枯萎。 为什么很多人修着修着就没感觉了？ 就是因为你还不熟悉自己要培养的正念，一旦进入其他心灵频道，根本就找不到原本要修的心行了。
“成办现前究竟一切义利。”
修行要有善知识的引导，有环境的增上。 这样的话，功德资粮才能渐渐增长，成办现前和究竟一切利益。 《道次第》的建构，是以这两大利益为基础。 现前利益是通过下士道五戒十善的修行，给我们带来现生的幸福快乐，并招感未来的人天乐果； 究竟利益包括声闻成就的解脱，和菩萨成就的无上佛果。 不论现前还是究竟利益，都离不开对善知识的如法依止。
“复次，敬事善知识者，则先时所积当受恶报之业，能于此世身心少感不安，或梦中稍受微苦，即可转灭令尽。”
敬事就是恭敬地侍奉善知识。 做到这一点的话，过去生积集的、本来会让人堕落恶道受苦的各种罪业，因为现在如法地依止善知识，就能重业轻报。 比如今生身心稍微有点不舒服，得个感冒头痛之类； 或是在梦中受些小苦，比如梦到被老虎追赶，或是从悬崖掉落等。 总之，招感微小的苦报，就能灭除这些罪业。
“此之善根，较诸供养无量佛陀尤为超胜。”
依止善知识得到的善根，比供养无量诸佛的功德更大。 因为供佛只是得到福报，但真正断烦恼、开智慧、解脱生死，必须在善知识的引导下完成。 佛陀不能直接代替你修行，也无法当面引导你，只有依止善知识，才能如法修行。
“胜利之大如是也。”
以上，说明了依止善知识得到的殊胜利益。 可以说，一切修学功德，包括善行的成就，都是由依止善知识而来的。
五、不依止的过患
接着介绍不依止的过患。 这是《道次第》的套路，非常符合凡夫的心理。 凡夫做事总带着有所得的心，有利益才愿意做。 尤其在今天这个急功近利的社会，你要和人说“无所得”，谁也不以为然。 佛陀非常了解这一心理，打开大乘经典，不论《金刚经》《华严经》，还是《般若经》《法华经》，都在宣说读诵、受持、弘扬这些经典的功德。 比如《金刚经》就有七次校量功德，一次比一次殊胜。 佛陀说了空、无相、无所得的法义，担心学人偏空，再反复多次地告诉你，修学这些经典有多少功德。 用《维摩经》的话说，就是“先以欲钩牵，后令入佛智”。 因为人们的功德观是建立在世俗观念上，总以为做世间的事才有好处，却不知学佛能给我们带来无量利益。 所以在大乘经典中，常常宣说功德利益。 当然《金刚经》同时也提醒我们，不能执著，不能心有所住，否则功德是很有限的。
《道次第》也是建立在这样的引导基础上。 三士道的建立，正是围绕现前和究竟两大利益，以下士道帮助我们成就现前利益，中士道和上士道帮助我们成就究竟利益。 包括每一法的修行，同样如此。 比如皈依，为什么要皈依三宝？ 皈依有什么好处，不皈依有什么过患？ 比如修依止法，为什么要修依止法？ 修依止法有什么好处，不修有什么过患？ 比如念死，为什么要念死？ 世间人不必说念死，仅仅说到“死”这个字都害怕，宗大师就告诉你，念死有什么好处，不念死有什么过患？ 再如念三恶道苦，为什么要念恶道苦？ 念了有什么好处，不念有什么过患？ 还有发菩提心，为什么要发菩提心？ 发了究竟有什么利益，不发有什么过患？ 如此种种，始终围绕利益和过患加以引导。 这是佛菩萨和祖师大德的良苦用心。
在中国传统文化中，从孟老夫子开始就讲义，讲道德，不能讲利益。 因为耻于言利，觉得难以启齿，反而导致很多伪君子。 虽然大家嘴上不说利益，心里却在计较。 可能是受传统文化的影响，中国古德的著述中也很少谈及利益。 西方文化则认为，只要不伤害别人，追求利益是正常的，没什么不可以。 在整个社会受到西方影响的今天，大家都在理直气壮地谈利益，不觉得这有什么值得羞耻。 所以我们弘扬佛法时也需要善巧，要告诉他们学佛有什么好处。 当然，这种利益和世间法不同。 因为学佛将得到殊胜的利益，无限的利益，而且不能执著。 如果执著，利益就会变得很小。 但不执著不等于没利益，只会让利益变得更大。 佛菩萨为我们这些凡夫说法，实在太费心了。
《道次第》立足于现前和究竟两大利益，建构每一法的修行。 使我们明白，为什么要修，应该怎么修。 这个套路简明实用，特别符合凡夫心理，所以说，《道次第》对大众修行具有普遍的指导意义。
“若不如法依师，此世易为病扰，或为魔侵。”
如果不能如法依止师长，今生就容易被病苦折磨，或是被魔所侵害。 佛教讲的魔有四种，即天魔、五蕴魔、死魔、烦恼魔。 天魔，是他化自在天的天主波旬，在解脱生死前，我们都在他的管辖范围内。 所以当你修行将要成就，将要跳出他的管辖范围时，他就会来干扰。 五蕴魔，指业力形成的有漏色身（色蕴），以及受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。 我们要借助它来修行，但这些同时也是修行的障碍，必须在修行中一一超越，突破各种感受，战胜各种妄想。 死魔，即死亡，这也是一种魔，随时会结束我们拥有的无价生命。 烦恼魔，即贪嗔痴等一切烦恼。 所以说，魔不仅是外来的，根源还在于我们内心，所谓魔由心生。 我们每个人既有佛性，也有魔性。
“后世堕于恶趣，感受无量苦恼。”
因为没有如法地依止师长，就不能有效修行。 死亡之后，来生就可能堕落恶道，招感无量苦恼。 后面会讲到三恶道苦，真是让人心惊胆战。
“《五十颂》云：勿令阿阇黎，少分生烦恼。 无智相违背，定入阿鼻狱。 受种种极苦，说之深可怖。 由谤阿阇黎，于中常止住。”
《事师五十颂》说，不要让自己的亲教师有一点点不高兴。 如果自己没有智慧，和师长的意愿相违背，还自以为是，甚至诽谤师长，将来一定会堕落阿鼻地狱。 这是处境最糟糕的地狱，投生其中，将承受种种极大的痛苦，说起来非常可怕。 如果你诽谤自己的亲教师，所造的恶业，将使你在阿鼻地狱安家落户，难以出离。
“昔印度克珠大德先登巴云：但闻四句偈，若不奉为师，百世生犬中，复当生贱族。”
过去，印度克珠大德先登巴曾说：听人为你说了四句偈，如果不将他奉为师长，就是不恭敬法，将因此堕落，投生为狗长达百世。 即使后来投生人道，也会生于低贱的种族。 这充分说明了恭敬师长的重要性。 中国古人说“一字之师”，如果我们已经听了四句偈，当然应该奉为师长。 不过这里所说的“奉为师”，和真正的依止师长还是有程度的不同。 前面说过，根本的依止师要具备十德，至少要打五折。 而这个偈颂说的是，只要听人说过佛法，就应该像恭敬师长那样恭敬他，此外并没有更多的责任。 昂旺朗吉堪布说，只要没有建立师徒关系，即老师没把你当作弟子，你也没打算依止这位老师。 那么，虽然他曾对你说了四句偈，不奉为师也没有太大罪过。 但严格地说，凡是给我们说过佛法的，还是应该当作老师看待。 佛陀在因地为半偈舍身，就是重法的榜样。
“复次，诸未生之功德不生，诸已生者失坏。”
如果不如法依止师长，那么你尚未生起的功德将不会产生，已经生起的功德，因为没有善知识的呵护而缺乏力量，在心灵世界被逐渐边缘化，甚至被烦恼遮蔽。
“常与不善知识及恶友为侣，亦令功德损减，过失增长，生出多种不可爱乐之事。”
如果不如法依止师长，就不能种下亲近善知识的因缘，未来将常常遇到恶知识，以及不好的伙伴。 亲近什么样的人，就会引发什么样的行为，所谓近墨者黑。 这样的话，我们的功德将随之损减，贪嗔痴却不断增长，从而带来各种不可爱乐的结果。
“故于一切能感苦果之因，悉应断之。”
所以在修学过程中，我们应该断除一切能招感苦果的因。 怎么断除？ 就是依止善知识，远离恶知识。 因为一切功德的成就，都离不开善知识引导。
六、总明其义
“须知，共所称许之喇嘛瑜伽教授者，即如上说。”
共所称许，指藏传佛教各宗派都很重视。 喇嘛瑜伽教授，即上师相应法，是藏传佛教的重要修行内容。 我们要知道，各宗修行共同重视的上师相应法，就是前面所说的怎样如法依止上师。
“若仅少次缘念，殊嫌不足。”
如法依止，包括意念和加行的依止。 也就是从思想到行为，都要和上师相应。 在此过程中，一方面是通过观想调整心行，一方面是通过实际行动完成依止。 如果你只是偶尔忆念一下，依止法就不能在你心中形成重要地位，你也无法和上师功德相应。 只有不断亲近并侍奉上师，缘念上师功德，心才能和上师相应。
“必行者心生决定，于具德引导不错之善知识，应长时依止。”
所以，学人对自己选择的具格善知识，应该长时间地依止。
关于亲近善知识，善财童子是广学多闻的典范。 另一种情况，是选择善知识之后就终身依止，而不是今天在这里参一下，明天在那里参一下。 就像有的人，今天修这个法门，明天修那个法门； 今天读这本经，明天读那本论。 根机不够的话，就会无所适从。 所以说，如果找到能完整指导修行的善知识，有时一个就够了； 如果觉得某个法门能使自己终身受益，一门深入地学进去就够了。 当然，也可以参考其他法门，但修学必须有中心。 否则，虽然想学善财童子五十三参，但智慧不够，东一下西一下，最后可能什么都不是。
藏传佛教的仲登巴，是阿底峡尊者最得意的弟子。 他一生好像只亲近过五位善知识，其中三位只见过一面，听过一次开示，还有一位也是短暂的接触。 当他遇到阿底峡尊者后，就终身侍奉尊者，从来没有离开。 所以，我们需要正确理解亲近善知识、广学多闻的内涵。 因为善知识难遇，尤其是现在的佛教界，知见纯正并能指导学人修行的师长并不多。 不少人想要修行，为了参访善知识到处跑，最后跑得一身烦恼习气，浮躁不安。 这里所说的“应长时依止”很有针对性，正符合当前的情况。
“如伽喀巴（噶当格西）云：于依师时，恐有所失而折本。”
关于如何事师，噶当格西伽喀巴有一段非常精辟的开示：在依止善知识时，很多人因为不能如法依止，非但不能在善知识的引导下有效修行，得到利益，反而造下不少罪业。 就像做买卖亏本一样，得不偿失。
“盖不知依止法，将无利而有亏损。 此依师法比较余法尤为重要，以其为究竟利乐之根本故。”
为什么会“有所失而折本”？ 宗大师的解释是：因为不知道如何依止，非但没能好好修行，反而因为轻蔑师长、说是道非而造业。 这是学人很常见的心理。 不少佛学院学生就会评价：这个老师怎样，那个老师怎样，却不懂得发现他人的功德和长处。 因为我们的内心污浊，就会寻找污浊的对象，就像苍蝇喜欢叮那些死猪死狗。 还有什么鱼找鱼、虾找虾、乌龟找王八之类，都是说明你有什么样的心，就会招感什么样的境。 凡夫为贪嗔痴所惑，总爱寻找他人的过失。 这就必须通过观修，克服烦恼，战胜不良心理。 我们观修善知识的功德，就是引发内在的善心。 当我们和善知识的功德相应时，就在成就自身的功德。 反过来，我们说别人的是非长短时，就在引发自身的凡夫心。
在《道次第》的修行中，依止法特别重要。 失去这个根本，其他一切法都修不起来。 就像一棵树，有了树根才能枝繁叶茂，否则就会枯死。 在修学过程中，依止法就相当于树根。 如法依止善知识，就是在呵护树根。 这样才能在善知识的引导下，进一步念死无常，念三恶道苦，发出离心，修菩提心。 所以依止法是入道根本，是究竟成就解脱道和菩萨道的根本。
“我辈烦恼粗重，又不知事师法，或知而不行，多生众罪，此须努力忏改防护。”
宗大师提醒说：我们这些凡夫烦恼粗重，所有行为都是建立在凡夫心的基础上，总是根据自己的感觉做事，我喜欢怎样，讨厌怎样，不懂得如法地依止善知识。 或者虽然知道，却没把它当作一回事。 比如我们学了《道次第》，知道应该在意乐和行为上依止师长，可还是凭着情绪行事，觉得这些不过是说说而已； 或者觉得这些是说给别人听的，不是给我听的； 或者觉得做一点就不错了，不必那么麻烦； 或者觉得别人也没这样做，不需要那么认真。 总之，东想西想，就是找借口不做。 既难以从固有习惯中走出来，也舍不得让自己的缺点受到伤害。 这样就会造下众多罪业，使自己修学无成。 这是凡夫的一大毛病，必须努力忏悔，认真落实依止法。
“诚能如是，不久当如常啼菩萨及求善知识无厌足之善财矣。”
常啼菩萨是《般若经》记载的一位大菩萨，他为了求法，从东方到西方、南方、北方，跑了很多地方，去亲近弘扬《般若经》的菩萨。 因为没钱供养，他就卖掉自身的血肉拿来供养，是舍身求法的典范。 此外，善财童子也是亲近善知识、广学多闻的榜样。 如果我们能如法依止善知识，不久也能像常啼菩萨和善财童子那样，为了寻求善知识，百城烟水，精进不懈。