《菩提道次第略论》讲记 - 愿菩提心

第五十九课

第五章上士道修心次第

接着要开始上士道的修学。整个《道次第》，从道前基础，到下士道、中士道、上士道，建构了完整的成佛修行体系。过去我们说到修行，主要侧重于菩萨道，且往往和解脱道、人天乘对立起来，觉得彼此没什么关系。修人天乘、解脱道的人，很少想着往上走；修菩萨道的人，对人天乘、解脱道也不重视，甚至有一定的抵触情绪，觉得我是菩萨道，你是解脱道。因为这样的观念，很多人尽管学的是大乘，却没有人天乘的基础，没有解脱道的内涵，也无法真正按菩萨道去实践，仅仅学学而已，甚至只是说说而已。

在《道次第》中，宗大师把道前基础、下士道、中士道都作为菩萨道的前行。这个思想和《法华经》所说的“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”完全一致。佛陀一生说法，无数方便，都是为了开示众生悟入佛的知见。我们要认识到三士道的关系，才能有效修学。论中，下士道叫作共下士道，中士道叫作共中士道。所谓“共”，即下士道不仅是独立的，还与中士道、上士道共有；中士道也不仅是独立的，同时与上士道共有。

关于上士道的内容，简单地说，就是菩提心和菩萨行。我们也可以用这种方式来归纳解脱道，就是出离心和解脱行。根据新编目录，这些内容分为四块。

第一，说明菩提心的殊胜。菩提心是大乘佛法的根本和不共所在，而且是总持，可以统摄整个佛法修行。按《道次第》的建构，菩萨道的修行，就是从发起菩提心到成就菩提心。一旦圆满菩提心，也就成佛了。所以，我们很难想象菩提心对修行究竟有多么重要。关于菩提心的重要性及相关修行，寂天菩萨的《入菩萨行论》讲得非常透彻，大乘行者不可不学。

第二，菩提心如何发起。我们每天都在说菩提心，关键是怎样把这种心发起来，把它发得到位，发得圆满，持续地发下去，否则说得再多也没用。在印度深观和广行的传承中，有一套如何发心的修法，我们需要去了解它，继承它。修行不是稀里糊涂地在那里说，而是有具体的内容，是可以操作和量化的：包括怎么发起，所缘境是什么，发到什么标准等等。我们过去说发菩提心，更多是观念上的，但《道次第》提出，还可以通过仪轨受持菩提心戒，以此确立愿心。当然这并不是宗喀巴大师独创的，而是大乘佛教本身就有这个思想和做法。

第三，菩萨行的安立。对成佛的修行来说，首先是方法正确。论中举了一个例子：就像挤牛奶，必须在牛的乳房挤，如果到牛角挤，永远也挤不出奶。成佛的修行也是同样。我们要修大慈悲，开大智慧，应该怎么修？每一种心行训练，都要有正确的因缘。如果因缘错了，方法错了，就会南辕北辙，不得成就。其次是手段完整。成佛是成就悲智两大品质，这个目标必须非常明确。佛不是空洞的概念，而是因为人格中具备两大品质，即无限的智慧和慈悲。那么，应该通过什么方法成就这两大品质？如果手段不完整，也许只能成就其中一种。事实上，多数人在修学上都有偏差。汉传佛教侧重空性见，从禅宗到教下的唯识、中观、天台、华严都有这个倾向，关于菩提心和菩萨行的部分相对比较弱。正因为如此，虽然我们学的是大乘，但真正能把大乘精神落实到心行的人并不是很多。

从大乘佛法来说，任何一部经论都是菩萨行和空性见并重的。我曾让学生把大乘经典中有关菩提心的内容检索出来，份量极大。关于菩萨道的修行，宗大师提出了精确的定位，即“方便与慧，成佛缺一不可”。方便，是成就慈悲的修行；慧，是成就空性见，成就般若慧。缺少任何一种，都不能圆满无上佛果。《道次第》中，宗大师旁征博引，用大量经教论证了这一点。之所以特别强调，就是针对人们在修学中存在的偏差。因为这种现象不仅汉传佛教存在，藏传佛教同样存在。

第四，广说菩萨行。关于慈悲和智慧的修行，通常归纳为三块，即菩提心、菩萨行、空性见，依此建立六度，成就佛菩萨的两大品质。在这一部分，详细说明了六度应该怎么修，圆满的标准是什么，包括如何圆满布施，如何圆满持戒，如何圆满忍辱等。

整个上士道，就是围绕这四个方面修学。

第一节菩提心的殊胜

一、大乘教法的殊胜

菩提心是入大乘之门，所以上士道开始就劝请我们进入大乘。前面已经讲了下士道和中士道，有人走着走着就停在那里，不想走了。就像《法华经》所说的，导师（佛陀）带着几百人前往宝所，当他们走到三百由旬时，有人觉得很累，寸步难行。导师就变现一座化城，让大家在那里休息。等大家吃饱喝足，有精神了，再告诉他们，这里只是化城，真正的宝所还在前面。在菩萨道的修行中，声闻解脱道也是化城，并不是究竟处。

《道次第》中，宗大师开示下士道和中士道的修行后，接着劝请我们：人天乘和解脱道的修行不是目的，而是为上士道做准备的。应该进一步发菩提心，入大乘门，提升生命意愿。解脱道的意愿，是个人出离轮回；而菩萨道的修行，不仅自己要出离，还要带领一切众生出离生死。所以，菩提心是对出离心的提升和圆满，是把追求个人解脱的心，扩大到一切众生身上。仅仅想着个人出离，就是出离心；把这份心扩大到一切众生，就是菩提心。

“如是流转之过患，从种种门中长时修习，则见于此三有如陷火坑。”

中士道的修行从烦恼杂染、业杂染、生杂染等角度，为我们揭示了轮回的过患，包括惑业的苦，三恶道的苦，还有人身乃至天道的苦。只要没有出离轮回，即使生到人天善道，也存在痛苦。由此告诉我们：轮回本质是痛苦的。虽然从人的感觉来说，世间有苦有乐，但这些所谓的快乐，只是对痛苦的缓解，而苦是本质性的。《阿含经》对此的定义，是“有漏皆苦”。有漏，就是有烦恼、惑业。以惑业为本的生命，就在不断制造痛苦。所谓的快乐，只是痛苦偶尔得到缓解时的快感，非常短暂，痛苦很快又会源源不断地产生。我们需要从各个角度思惟轮回的苦，观三界如火宅，就像一栋烧着的房子，实在不是安全的地方。就像现在这个世界，因为生态环境的破坏，天灾人祸越来越多，如果再出现战争，实在不好呆了。这些都可以帮助我们观察，深刻认识到轮回的痛苦本质，不再有所期待。当然作为菩萨道的修行，要有无尽的悲愿。虽然知道这是火宅，还继续往里冲。这是一种悲愿，和随着业力的身不由己，完全是两码事。

“为欲解脱惑苦，证得涅槃，意怀热恼，由是修学三学，从生死中而得解脱焉。”

轮回的本质，就是惑和业制造的痛苦，要解除轮回，解除生死，解除烦恼，必须解除惑业。否则，轮回是没有尽头的。我们必须把解脱轮回、证悟涅槃作为生命中强烈的意愿。所谓意怀热恼，有点如救头燃的味道。如果没有解脱，甚至要比头发着火还着急。带着这种强烈的出离心，就能通过戒定慧的修行，成就解脱和解脱知见。

“然此虽非同善趣，不复退堕，而于断过证德尚属少分。既于自利未圆，则利他亦不过零碎而已，终须佛为劝请而入大乘也。”

人天善趣仍在轮回中，解脱道虽然比人天善趣究竟，已经解脱生死，不复退堕，但还是不圆满的。虽然烦恼障断了，可所知障没有断，只是证悟智慧，没有证得大慈大悲。因为没有圆满的悲德，智德也是不圆满的。既不能圆满地自利，利他也不过是零碎而已。为什么这么说？虽然声闻弟子也修利他行，也对住持佛法有一定责任感，但只是随缘而修。而菩萨对弘法、对一切众生是有承担的，有强烈的使命感和责任感。同样是利他，声闻的利他并不圆满，所以佛陀还要劝请他们：这里不是究竟处，进入大乘才是究竟处。

“故诸具慧者从最初时便入大乘，甚为应理。”

因为我们认识到解脱道的不圆满，认识到唯有菩萨道修行才是圆满的，那些有智慧的人开始就应该发起菩提心。而不是先发人天乘的增上善心，再发解脱道的出离心，最后发菩提心。也就是说，发心要一步到位，直接从大乘菩提心入手。当然从修行来说，还是要从人天乘到解脱道，从念死无常、念三恶道苦、深信业果等逐步深入。就像我们盖一栋百层高楼，需要先把地基打好，然后盖第一层、第二层，每一层都实实在在地往上盖。你不能说，我只想要第一百层，下面的不要，这样的房子肯定盖不起来。所以，尽管我们发的是大乘心，但在行为上，必须一步步检点自己。比如说，我们的出离心达标没有？对业果生信没有？五戒十善的修行到位没有？这些都很重要。在《道次第》中，宗大师将这些关系讲得很清楚。

“《摄度论》云：于利世间无能力，二乘心量必断之。”

声闻行者主要以追求个人解脱为主，尽管也会利益世间，也会做利他的事，但没多少力量。因为他没有训练利益众生的悲愿。一个人如果没有强大的利他心，所谓的利他，只是随缘而已——有条件就做一做，方便时就做一做，这和带着强大的“我一定要做”的意愿是不一样的。因为二乘人利益世间的发心和能力都有限，所以我们一定要断除这种只想个人解脱的心。

“能仁所示大悲乘，一味利他为自性。”

能仁就是佛陀，大悲乘就是大乘。大乘的修行是以一味利他为自体，通过利他成就无上佛果。

“若此，则诸士夫应以爱乐、威德及士夫之功力担负利他，方为合理。倘仅缘于自利，与傍生何殊？”

这里的士夫，不是一般人，相当于中国所说的大丈夫。

如果你是真正的大丈夫，就应该以利他的意愿、能力及生命内在的强大力量，担负利益众生解除轮回的使命。有这种气魄和宏愿，才是合理的。如果你只是为了个人利益，不去想着利益众生，那和动物有什么区别？动物也会利益自己。如果我们只是为了自己生存得好一点，就和动物相差不多了。

“是故诸上士之本性，于利他乐专一而住。”

上士就是大乘根机的人，或者说大丈夫。所以说，大乘根机者应该以利益众生作为意愿和生命目标，发愿给众生带来快乐，解除众生在轮回中的痛苦。这是劝请我们发菩提心，进入大乘。

“《弟子书》云：畜类得草唯自食，渴时得水欢喜饮，士夫精进利他事，以乐威德功力胜。”

《弟子书》说，动物得到草之后就吃，渴的时候有了水就欢喜饮用，其特点是只顾自己生存得快活一点。但大丈夫的存在不应该像动物一样，而要有所区别。作为高尚的人，应该对利他行发起勇猛精进之心，以此作为生命的强大意愿。并且看到，利他才是生命的真正价值和意义所在。

“如日照世驾威光，大地载物不拣择。”

太阳的光芒照耀一切，是不加拣择的。作为高尚的人，同样应该没有拣择地，对一切众生生起平等、无限的慈悲，而不是说这个人我喜欢，那个人我讨厌，不应该那么狭隘。就像阳光，不会因为这个人有地位，它就照；那个人没地位，它就不照；这个人长得好看，它就照；那个人长得不好看，它就不照。还应该像大地一样，载物不拣择。你在地上盖一栋豪华别墅，它不会高兴；搭一间简陋茅屋，它不会讨厌；你在地上放着黄金，它不会贪心；你在地上倒一桶尿，它也不苦恼。我们也要像太阳和大地那样，以平等、包容的心对待一切众生。其实，我们生命内在是具备这种品质的，只不过被凡夫的我执我见处理了，由此投射出来的所有认识都充满着好恶，充满着不平等。如果去除我执，安住在空性的层面，就能对一切众生生起平等心。

“上士本性不自利，一味专作利世间。”

上士就是大丈夫，他的生命品质是无我的，不会考虑自己的利益，一心一意只是做利益众生的事。

“如是见诸众生被苦所逼，为利他而忙者，名曰士夫，彼亦名为善巧。”

看到众生被轮回的痛苦所逼迫，就发心利益众生，帮助众生解脱痛苦。这种人叫作大丈夫，也叫高尚的人，善巧的人，有智慧的人。

“前书又云：无明覆世乱众生，无力堕在苦火中，见此如己头燃火，彼是士夫亦善巧。”

前书就是《弟子书》。其中说到，众生被无明遮蔽，不能如实认识世间，从而生活在虚妄中，对人生和世界产生种种颠倒认识。这种生命是透过无明而非智慧呈现出来的，充满妄想、烦恼、业力。对这样的生命相续，众生是无力自主的，只能被烦恼推动着去造业，去受苦受难，非常可怜。看到众生在轮回中受苦，被烦恼折磨，你是很冷漠，没感觉，还是很着急，就像自己头发着火了一样？如果没感觉，你就很难对众生生起慈悲心和利他心。如果看到众生在轮回中受苦，怀有极大的同情心，就像独生子掉入火坑一样，就是大丈夫，是大乘根器的人。因为他有大智慧，能深刻认识到利他行对自己和他人具有的正面意义。

“是故能生自他一切利乐之本源，灭除一切衰损之妙药，为诸善巧士夫所行之大道。”

大乘菩提心的修行，对生命究竟有什么意义？接着对前面的偈颂加以解释：菩提心是让自己和一切众生得到利益安乐的本源，也是灭除一切衰损的妙药，这是有智慧的大丈夫选择的光明大道。

“虽见闻念触，亦能长养一切众生，住利于他而兼能成就自利，无所不全。”

具备菩提心和利他行的人，他的所作所为，见到、听到、想到、接触到的一切，随时随地都能利益众生。因为他的生命是建立在利他和慈悲的基础上，所以对他接触到的一切众生都有利益。在利益众生的过程中，一方面突破我执，一方面成就无量福德，成就大慈大悲的品质。所以利他就是自利，我们真正去做的话，利益无量无边。

“有于此具大善巧之大乘而趣入者，当念此甚为希有，我幸得之，应尽所有士夫之功力，于此胜乘而趣入之。”

我们要认识到，大乘菩提心教法有如此重大的利益，能遇到这么殊胜的教法，实在稀有难得。现在我们有幸得到这一教法，就应该尽自己所有的力量，用整个生命去实践它。这是人生最好的选择，能使我们实现生命的最大价值，并解除一切不幸、痛苦和烦恼。

以上告诉我们，利他的菩提心多么殊胜，大乘教法多么殊胜，所以在修习解脱道之后，自然应该进入大乘的修行。

二、菩提心在大乘中的不共地位

“如是若念须入大乘，何为入大乘之门耶？此中佛说有波罗密多乘及密乘二种，除彼更无余大乘矣。”

对修学者来说，我们怎样才能发大乘心，进入大乘呢？在藏传佛教中，把大乘分为波罗密多乘和密乘，除此以外，并没有别的大乘。波罗密多乘，即藏传所说的显教，他们认为这是因乘，而密乘则属于果乘。其实藏传佛教所说的显教，主要是指中观、唯识，即深观、广行，并不能概括汉传佛教所有宗派。汉传的天台、华严、禅宗等，见地和用心都非常高，绝不亚于藏传所说的果乘。我们不要因为某些说法，就妄分高下。

“然此二由何门而入耶？唯菩提心是。”

那么，如何进入波罗密多乘和密乘呢？首先要发菩提心，这是大乘的标志。宗大师在《道次第》明确提出，菩提心是大乘的标志，是大乘的不共法。你所修的是大乘还是小乘，就看你有没有菩提心。就像我们判断一个人是不是佛教徒，就看你皈依三宝了没有。道理是完全一样的。你皈依了，就是佛教徒；没有皈依，就不是佛教徒。同样，如果你发了菩提心就是大乘；如果没发菩提心，不管在见地上有多高，在修行上做了多少，都不能算是大乘。

“此于身心何时生起，虽其他之任何功德未生，是亦住入大乘。”

在你的生命相续中，什么时候生起菩提心了，即使其他任何功德都没有生起，戒定慧还没开始修，你也是大乘行者了。这主要是指世俗菩提心，即“我要利益众生，我要成就佛道”的意愿。生起这种强烈意愿，就标志着你已进入大乘。

“若何时与菩提心舍离，则纵有通达空性等功德，亦是堕入声闻等地，退失大乘。”

反之，如果我们什么时候舍弃菩提心，觉得“众生太麻烦，算了吧，我不干了”，当你生起这一念，即使已经通达空性，或戒定慧修得再好，也将退为声闻乘，不再属于大乘。

“此众多大乘教之所说，理亦成也，是故大乘者以菩提心之有无而作进退。”

这是很多大乘经教说到的，道理就是这样。所以说，大乘的标准是什么？完全取决于你有没有菩提心。你有菩提心就是大乘，没有菩提心就不是大乘，就这么确定。不是说你看了《楞严经》或《瑜伽师地论》，也不是说你持戒持得多好，修定修得多好，还是你已证悟空性，所有这些都不能作为大乘行者的标准。唯一可以作为大乘标准的，就是你有没有菩提心。这点必须牢记。所以当你说自己是大乘的时候，要想一想，到底是名义上的大乘，还是真正的大乘？要问问自己，菩提心发起了没有？如果发起了，你才有资格说自己是大乘，否则是没资格说的。

以上说明了菩提心是大乘不共法，接着以相当的篇幅来论证这个观点。

“如《入行论》中说：此心生起，无间即成佛子也。”

正如《入菩萨行论》所说，当菩提心在生命相续中生起时，没有任何间隔，你当下就是佛子。这里的佛子特指菩萨。因为在《阿含经》中，声闻人也称为佛子。但是从大乘的角度来说，菩萨才是真正的佛子。为什么这么说？因为唯有大乘菩萨才能绍隆佛种，真正继承如来家业。而声闻人自己修成了，就证悟涅槃去了，不能承担如来家业。

“慈氏《解脱经》亦云：善男子，所谓金刚宝者，虽已破碎，胜出金等庄严，映蔽一切，亦不失金刚宝之名，一切贫乏亦能遮止。”

在弥勒菩萨的《解脱经》中，用金刚宝来形容菩萨品质的高贵。金刚宝是至高无上的宝物，比金银贵重得多。用金刚宝做成的器皿，虽然已经破碎了，但因为它本身的质地昂贵，其价值还是超过金银等贵金属。而且它所发出的光芒依然闪耀，胜过一切，也依然可以称之为金刚宝，并能为人们解除贫穷。

“善男子，如是若发一切种智心之金刚宝，纵离修行，亦映蔽一切声闻、独觉功德之金庄严，亦不失菩萨之名，一切世间贫乏亦能遮止也。谓于菩萨行虽未学习，但有菩提心便可称为菩萨也。”

同样，如果修行人发起一切种智心（即菩提心，成佛的心）之后，生命内涵马上改变，当下就从凡夫升级为菩萨。任何一种生命的存在，代表生命实质的，就是你的心。你拥有什么样的生命品质，你就是什么。凡夫之所以为凡夫，是因为拥有凡夫的生命品质，那就是贪嗔痴，一点价值都没有，只会不断制造痛苦和烦恼。而佛菩萨之所以为佛菩萨，是因为具备佛菩萨的生命品质，那就是无限的慈悲和智慧。只要我们发起菩提心，生起“我要利益一切众生”的强烈意愿，就在张扬生命中的高贵品质。即使没有多少修行，价值也超过任何其他心行，超过任何生命品质，包括声闻、独觉的功德。有了这种意愿，就能改变生命，同时有能力改变一切众生的生命。虽说你还没有正式开始修菩萨行，但只要有菩提心，其实就属于菩萨了。

“以是若仅以法是大乘，则犹不足，必彼补特伽罗住入大乘为重要，故成大乘以菩提心而作自在。”

发菩提心，行菩萨行，关键是把它落实到内心，用生命去实践。如果你学的是大乘法门，也看了《大智度论》《瑜伽师地论》《华严经》等大乘经典，还远远不够。一定要把大乘教法落实到生命中，落实到心相续中，这才是最重要的。所以说，成为大乘完全取决于菩提心发起没有，而不仅是学了菩提心教法。社会上说“发了没有”，是说“发财没有”；我们这里说“发了没有”，是“发菩提心没有”。其实发菩提心也是发财，而且不是一般的财。可以说，全世界的财富，三千大千世界的七宝，都无法和发菩提心的功德相比，因为它是尽虚空遍法界都不能容纳的。我们可以有个口号——“想发财，先发菩提心”。如果只是知道菩提心，但没有把它发起来，没有落实到生命中，是不够的。这也是现在很多人修学存在的问题。

“若于此心仅彼知解而已，则其大乘亦唯是虚名耳。”

我们学了很多教法，知道很多教理，但落实到生命中的有多少？我们学了菩提心，但真正发起了没有？在心相续中产生作用了没有？如果没有的话，所谓的大乘只是虚名而已，和真正的大乘是两码事。

“倘彼有一性相完全之菩提心，则亦成一清净之大乘。当于此而励力焉。”

如果按菩提心教法，完完全全地，发起性相完整的菩提心，就能成为真正的大乘行者。所以我们应该努力实践，而不是仅仅挂在口头上。

“《庄严经》云：‘善男子，菩提心者，如一切佛法之种子。’ 于此须得定解。”

《庄严经》说：善男子，菩提心是产生一切佛法的种子。如果没有种子，什么结果也不会有。我们想成就一切佛法，就要发菩提心。对这个问题，我们一定要生起坚定不移的信解。

以上告诉我们，菩提心的价值无与伦比。接着用比喻说明，菩提心是修习大乘的不共因。所谓不共，即决定大乘之所以为大乘的根本，而空性见属于三乘的共因。成佛就是由共因和不共因决定的，由作为不共因的菩提心，成就大慈悲；由作为共因的空性见，成就大智慧。

“此应喻释，如以水、粪、暖及地等，若与谷种合者，则为谷苗之因，若与麦豆等种合者，则亦为彼苗之因。故水、粪、暖、地等是共同之因。”

就像农民种地，也有共因和不共因。种地需要土地、温度、水和粪，不管种菜还是种麦、种青稞，这些条件都是必须的。如果种稻谷，土地等就是谷苗的因；如果种麦子，土地等也是麦苗的因。所以说，水、粪、暖、地是一切作物的共因。

“青稞种者，随与何种缘合，亦不能为谷等苗之因，是青稞苗之不共因。以彼所摄持之水等，亦当为青稞苗之因也。”

而青稞种属于不共因，只能作为自己的因，生长青稞。不论它和什么因缘结合，都不能成为另一种作物的因，不能成为麦子、谷子、蔬菜的因。而水、粪、土地等作为共因，也是青稞生长所需要的。

“如是，无上菩提心者是佛苗因中如种子之不共因。通达空性之慧者，如水粪等，是三种菩提之共因也。”

这个比喻说明，无上菩提心是成佛的不共因，就像种子是作物生长的不共因一样。通达空性慧就像水分、土地等，是三乘的共因。不管是声闻、缘觉还是菩萨的成就，都要见道，要通达空性慧，但菩提心只有菩萨才具备。声闻人不发菩提心，只能证悟阿罗汉果。所以菩提心才是大乘的不共因，空性慧只是共因。由共因和不共因的共同成就，圆满成佛两大品质。由菩提心成就大慈悲，空性见成就大智慧。这是大乘佛法的核心。

“故《宝性论》亦云：‘胜解胜乘为种子，慧者为生佛法母。’ 此言于大乘起胜解者，如父之种子，通达无我慧者则如母。”

接着引《宝性论》进一步解释。胜乘，就是大乘。对大乘生起坚定不移的信解，发起菩提心，是作为父亲般的种子。而空性慧属于共因，在成佛道路上，扮演的角色像母亲一样。一个人的出生离不开父母的遗传基因，而成佛的修行中，菩提心扮演父亲的角色，空性慧扮演母亲的角色。由父母的遗传基因才能孕育生命，同样，要有菩提心和空性慧两大因素，才能成就佛果。

“譬之父为藏人，则不生汉胡等子，父为子姓，此因决定。于藏母身，则能生种种子，是乃共同因也。”

根据传统观念，儿子是随父亲姓的。如果父亲是藏人，就决定了儿子也是藏人，不会生出汉人、胡人的儿子。尽管孩子是由母亲生的，但父亲更能决定儿子的种姓，属于不共因，而母亲属于共因。当然，这是当时的文化习俗。

“龙猛《赞慧度》亦云：佛陀诸独觉，并诸声闻人，解脱唯依慧，决定无有余。”

龙树菩萨的《赞慧度》也说：佛陀、独觉、声闻三乘圣者的解脱，一定是靠空性慧，而不是其他。这个偈颂说明，空性慧是三乘圣贤共有的。

“诸独觉、声闻亦依于慧，以是亦说般若波罗密多为母，是大小二乘子之母。”

三乘圣贤都要依靠空性慧成就解脱，所以说空性慧就像母亲，是大小乘修行共有的。如果我们光有菩提心，有“我要成佛度众生”的愿望，但没有空性慧，只是世俗菩提心而已。要使这个愿望得到落实，必须证悟无我的空性慧。唯有体悟到三世诸佛和六道众生平等的层面，才能对一切众生生起无限的慈悲。

“故不以通达空性而分大小乘，是以菩提心及诸广大行而判也。”

正因为空性慧是三乘所共，所以，不是以通达空性来区分大小乘，而是以菩提心和菩萨行作为判断标准。因为三乘圣者在空性见上是没有根本区别的，区别的关键在于行愿。声闻依戒定慧成就个人解脱，而菩萨依六度自利利他。

“《宝鬘论》云：彼声闻乘中，不说菩萨愿，及行悉回向，菩萨如何成。”

《宝鬘论》说，声闻乘经论中不说发菩提心，也不说要把所有功德回向给一切众生，乃至成就无上佛果。所以，自然不能成为菩萨。

“谓不以见别，而以行分。”

声闻是依戒定慧导向个人解脱，菩萨则依六度、依无尽悲愿利益众生，以此作为自己的生命目标。所以声闻和菩萨的区别不在于空性见，而在于行愿。

“如是若通达空性之慧，犹不成大乘不共之道，而况除彼胜慧之诸余道品，则何待言哉。”

如果仅仅通达空性，将不能契入大乘修行，不能成为菩萨，更不能成就无上菩提。既然通达空性慧都不能达到这个效果，空性慧以外的其他修行，更不足以成为区别大小乘的标准。反过来说，如果你以菩提心修任何法门，都属于菩萨乘的范畴。你发菩提心修五戒十善，五戒十善就是大乘的修行；你发菩提心修声闻的戒定慧，也属于大乘修行的组成部分。但如果没有菩提心，即使再高的修行，即使通达空性，也不能称为大乘。所以说，是以菩提心来决定你是不是大乘。

“是故须将菩提心之教授，执为中心而修焉。”

所以作为大乘佛法的修学来说，必须将菩提心的教授作为根本、核心和总持。

关于《道次第》的建构，我曾提出“一二三”的理论，即“一个中心，两大利益，三类设教。”

一个中心就是菩提心，两大利益就是现前利益和究竟利益，三类设教就是下士道、中士道和上士道。以下士道帮助我们实现现前利益，以中士道和上士道帮助我们实现究竟利益。

第六十课

第二节菩提心如何发起

认识到菩提心的殊胜，及其在大乘中的不共地位之后，第二个大问题是，如此殊胜的菩提心应该如何发起？关于此，藏传佛教通常有两种方法，一是七支因果，二是自他相换。在“菩提心如何发起”的部分，主要根据这两种方法发起菩提心，然后通过受持菩提心戒，使这一发心得到稳固。

一、七因果修法

这是阿底峡尊者的传承，也是藏传佛教中广泛使用的心理引导。

“七因果者，谓圆满佛果从菩提心生。”

所谓七因果，给我们提供了发起菩提心的套路，共七个步骤，次第非常合理。为什么要发菩提心？《道次第》告诉我们，因为圆满佛果是从菩提心产生的。如果我们想圆成无上佛果，一定要发菩提心。

“彼心从增上意乐生，意乐从大悲生。”

彼心，就是菩提心。菩提心是怎样生起的？是从增上意乐产生的，而增上意乐是从大悲产生的。所谓大悲，就是看到众生的痛苦，心生悲悯，发愿把众生从痛苦中解脱出来。孟子说，“恻隐之心，人皆有之”。但常人的悲悯心非常狭隘，对我们喜欢的人，没有利益冲突的人，看着顺眼的人，或是对老人和孩子，才容易生起。而佛教所说的大慈大悲，要把悲悯心扩大到一切众生。对每个众生，乃至蚂蚁、蚊子、苍蝇、蟑螂、老鼠等都能生起悲心，对他们有充分的理解和接纳，想帮助他们解除痛苦。这是一种无限的悲心。声闻圣者修四无量心，也能做到慈无量和悲无量，但还不是菩萨的悲心。因为菩萨是把“我要解救一切众生的痛苦”当作自己的使命，当作自己的责任——我一定要这样去做。对众生生起这样的承担，就属于增上意乐。菩提心是从增上意乐生起的，你必须对众生有这样的承担。增上意乐从何而来？是从大悲心生起的。如果对众生没有悲心，就不会去做利益众生的事，更不要说承担了。所以要对众生有无限的悲心，这是生起增上意乐的根本。

“大悲从慈生，慈从报恩心生。”

慈是与乐，看到众生痛苦，生起“我要给他快乐”的意愿。佛教中，经常把慈和悲合在一起说，就是我要给他们快乐，帮助他们解除痛苦。但真正生起慈悲，其实是蛮难的。很多人觉得，我对众生没兴趣，没好感；或者觉得众生是众生，我是我，为什么要帮助他们？甚至觉得，众生这么可恶，活该！尤其在有利益冲突时，我们首先想到的是自己，不是众生；首先是为我服务，不是为众生服务。这些都是生起慈悲心过程中常见的心理。怎么克服这些心理？就是要有报恩心，想着报答众生的恩情。

“报恩从念恩生，念恩从知母生。”

而报恩又来自念恩、知母，这是生起慈悲心非常重要的三个步骤。首先是报恩，想到一切众生无始以来对我们有恩，所以要报答。怎么会有恩？就要追溯到第一个环节——“知母”。在无尽轮回中，一切众生都曾当过我们的母亲。当我们把众生当作母亲后，就要思惟，既然是我的母亲，肯定有恩于我，包括生育的恩情，抚养的恩情。通过不断思考，培养对众生的好感。我们对众生难以生起慈悲，说穿了，就是对众生没有好感。这就需要调整观念，培养好感。一旦观念改变，你看众生和世界的眼光自然不一样了。而当你对众生没好感的时候，要说服自己去慈悲众生，的确是很难的。

“如斯次第，说为七也。”

所以，知母、念恩、报恩是生起慈悲心的前提，而慈心、悲心、增上心，又是生起菩提心的因。这样的次第，叫作七因果。

我们说一个人有没有大乘种性，其实就是看他有没有慈悲心。如果有慈悲心，就容易发起菩提心。如果很冷漠，对众生不感兴趣，怎么发菩提心？当然，大乘种性也是可以培养的，只是有难度。每个人的生命积累不一样。有人天生就很有悲心，很有爱心，更多地考虑别人；也有人天生就很自私，只考虑自己。其实，所谓的天生也是相对而言，是代表过去生命的积累。所以唯识宗有五种性之说，有人是声闻种性，有人是独觉种性，有人是菩萨种性，有人是无种性，还有人是不定种性，弹性比较大。后者和菩萨种性的人在一起，就会修菩萨行；和声闻种性的人在一起，就追求个人出离。从缘起的角度来说，所有这些都不是一成不变的。但我们同时也要看到，生命的积累确实不同。每个生命都代表无尽的积累，虽然这种积累可以改变，但并不容易，唯有通过修行才能真正改变。

在修习七因果的过程中，重点要培养两种生命素质。

第一是大悲心。这是大乘佛法的根本，也是菩萨道修行的核心。正如《普贤行愿品》所说，“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”

佛菩萨的生命品质就是大悲。整个菩提心的修行，正是建立在大悲的基础上，最终要完成的也是悲心。依悲心建立菩提心，同时，依菩提心圆满悲心。如果没有悲心，就不可能发起菩提心；如果没有菩提心，悲心就没办法提升，没办法无限扩大，成为佛菩萨的大慈大悲。所以，菩提心修行的核心就是大悲。

第二是平等心。如果有强烈的好恶分别，菩提心是修不起来的。因为世间的爱是有染污的，带着执著，蕴含痛苦。当你对众生好的时候，生起的很可能是贪著，而不是慈悲。对凡夫来说，要么是爱，要么是恨，总之是不平等的。而菩提心必须建立在平等的基础上，要对一切众生毫无分别，就像大地承载万物，没有拣择。不会因为这是好东西，它就高兴；也不会因为这是不好的，它就讨厌。心像虚空那样，把一切众生装进去，一个都不遗漏。

在修习菩提心时，我们要意识到大悲和平等的重要性。唯有这样，菩提心才能发得到位，发得圆满。否则发了半天，可能只是个人的一种情感，一种情绪，是有染污的。

1.大悲为大乘根本

在大乘菩萨道的修行中，大悲心贯穿始终。从开始发菩提心，到最后圆满成就，都没有离开大悲心。

① 大悲在大乘修行初期的重要

“若为大悲挠动其意者，为令一切有情出生死故，而起决定誓愿。”

如果被大悲推动而发菩提心，那一定是发自内心的。由此生起决定的誓愿：我要利益一切众生，要帮助他们解除轮回。就像母亲面对孩子的痛苦时，一心只想如何解除他的痛苦，不需要任何造作。所以说，菩提心一定是建立在大悲的基础上。

“若悲心弱，则不如是，要能荷负无余众生之解脱重任而得自在故。”

如果悲心比较弱，或根本没有悲心，那么说“我要利益一切众生”，其实只是一种说法而已。所以关键是你要具备这种心理，而不在于怎么说。这个悲悯心要发到什么程度？就是要担负令一切众生解脱的重任，并以此作为自己的使命。

“若不荷负此担，则不能入大乘，故大悲者于初即为重要也。”

如果没有这种承担的意愿，没有菩提心，你就没资格进入大乘，就不是大乘学人。反之，如果你是大乘学人，一定要具备这种气魄和生命意愿。所以在菩萨道修行之初，大悲心非常重要。唯有具足大悲，才能生起帮助一切众生解脱的使命感。

“《无尽慧经》云：大德舍利弗，复次，诸菩萨之大悲无尽也。何以故？为前导故。”

《无尽慧经》中，佛陀对大德舍利弗说，菩萨的生命本质就是无尽悲愿。这种悲愿推动着他，生生不已地在轮回中，不断做利益众生的事。为什么？因为大悲是菩萨修行的前导。

“大德舍利弗，所谓譬诸气息内外动者，是人命根之前导也。如是菩萨之大悲者，是正修大乘之前导也。”

大悲对菩萨的重要性，就像呼吸对生命的重要性。因为有了呼吸，我们才得以生存。同样，因为有大悲品质，有悲悯之心，菩萨才能成为菩萨。所以大悲是大乘菩萨道修行的前导。

“又《象头山经》亦云：文殊师利，云何为诸菩萨进趣行？云何为处？文殊师利答曰：天子，诸菩萨进趣行者，大悲也。处者，有情也。”

《象头山经》中，天子请问文殊师利菩萨说：菩萨精进修行的内涵是什么，对象是什么？文殊菩萨回答说：天子，菩萨修行的主要内容就是大悲，它的对象就是一切众生。

② 大悲在大乘修行中期的重要

“中重要者，如是虽曾一次发心而住者，若见有情数多，所作恶劣，菩萨学处极为难行，无有边际，历时长远，遂生怯弱，则堕于小乘。”

中重要，是指大悲在修行过程中的重要性。对于菩萨来说，最初发起“我要利益一切众生”的愿望并不会很难，只要有一定的悲悯心就做得到。但发起之后，要让这份愿心持续下去，就不容易了。因为看到有情这么多，其中有些是那么可恶，一下子就没勇气了，是不是？我们关在房间修大悲还比较容易，真正面对一切众生修慈悲，可不是容易的事。因为你会看到很多自己讨厌的人，很多看不惯的事，就会陷入情绪，被情绪带跑。对凡夫来说，这是比较普遍的问题。因为凡夫最大的特点，就是面对外境时会生起情绪，并陷入其中。除非我们内在的智慧和悲心非常强大，有能力安住于空性，安住于悲心。那么，情绪才对我们无可奈何。否则的话，我们没看到众生时，还信誓旦旦地要发慈悲心，甚至感觉已经发起来了。一旦面对具体的人和事，马上把凡夫心调动起来，所谓的大悲心早就跑到九霄云外去了。

“故大悲心者非仅发一次，宜加修习，渐令增长。”

菩萨发起大悲心之后，看到众生又多又可恶，看到修行这么难，时间这么长，要没完没了地做下去，就害怕了——还是自己解脱吧，这事难办啊，让众生慢慢轮回去吧。所以大悲心不是发一次就行了，而要天天修，每天给它增加养料，让它赶快壮大，在生命中形成巨大的力量。修习菩提心，就是帮助我们快速壮大慈悲，让它超过内心任何一种心理力量。比如有人嗔恨心特别大，那就看看，你的慈悲心能不能超过嗔恨心？如果超过的话，修行就有戏了，否则是很困难的，因为每一种凡夫心的力量都特别大。

“不顾自之苦乐，不厌利他，则速能圆满一切资粮。”

当菩提心壮大到无与伦比时，我们才能不顾自己的苦乐，对利他的修行从不厌烦——我就是要利益众生，粉身碎骨也在所不惜。不断这样去做，就能很快圆满一切成佛的资粮。

修习慈悲也是在造业。我们讲到造业，容易想到的是恶业。可《华严经》告诉我们：菩萨道的一切修行都属于造业。在修行过程中，我们不仅要积极止恶，还要积极行善。我们常常会觉得止恶不容易，为什么？这就关系到，你靠什么力量来止恶？声闻乘修行是采用远离的方式，躲到深山，远离不良环境，不去面对五欲六尘的诱惑，恶的种子不起现行，也就不会造业了。但在今天这个诱惑众多的社会，不要说在家居士无法远离不良环境，即使出家众也很难避开诱惑。从互联网、多媒体到各种强烈的声色刺激，防不胜防。所以现在想通过躲避来修行，并不是高明的手段，应该采取菩萨道的修行方式，积极造作善业，快速培养正念，把正念和善业的力量培养起来，自然就有能力抵挡不善的力量。

如果我们的心灵天空没被善念占领，就会被烦恼、情绪等不良心行占领。所以要强化生命中善的力量，让它足够强大，占据主导地位。《华严经》有一段专门讲菩萨应该怎么造业，造什么业，非常详细。告诉我们，菩萨应该积极地修习慈悲、发菩提心、利益众生、证悟空性，以善业抵挡恶业，化解贪嗔痴。这种积极的修行，比消极的逃避环境，意义更为重大。由此可见，大乘菩萨道的修行特别适合现代人。

③ 大悲在大乘修行后期的重要

“后重要者，诸佛得果非如小乘住于寂灭，能尽虚空界利益有情，亦乃大悲之力。”

为什么修行成就之后，大悲还很重要呢？菩萨成就佛果之后，不同于小乘的住于寂灭，而是要尽虚空、遍法界地利益有情，尽未来际地利益众生。声闻的修行最终是证悟涅槃，进入寂灭的空性海洋。菩萨的修行则是通过菩萨道的因，成就无上菩提的果。但成佛不是目的，菩萨不能想着，我修菩萨道是为了自己成佛。如果以自我为中心修菩萨道，心行就没办法干净，修行也没办法圆满。因为你还有“我”，而成佛的修行必须彻底无我。

菩提心的修行，是“为利有情愿成佛”，这是我们天天念的偈颂。成佛不是为了“我要成佛”，而是为了更好地利益众生。因为成佛之后，你才能圆满无尽的悲愿，尽未来际地利益众生，无我、平等、无限地利益众生。你的生命中已经形成佛菩萨的高尚品质，是这些品质决定你能这样去做。就像你有贪心，看到喜欢的自然会起贪心；你有嗔恨心，听到人家骂你自然会起嗔心。这也是你的心理决定的。同样，如果我们具备佛菩萨的无尽悲愿，自然能对一切众生生起无限的平等和慈悲。当你具备这种品质时，这么做一点都不勉强，而是任运的、非常自然的行为，想都不用想。难就难在，我们还没有形成这种品质，在心相续中，大悲的心理力量还非常弱，所以想利益众生时就感到非常困难。

“此若无者，则当同于声闻故也。”

如果你不具备这种大悲的品质，那就和声闻没什么差别了。即使开了智慧，断了烦恼，也只能成就解脱。

“譬如稼穑，初种、中水、后能成熟而为重要，故于佛果亦初中后三，大悲为要。此具德月称论师之言也。”

就像农民耕种庄稼，最初要播种，播种后要不断浇水，最后才能成熟。在佛法修行中，大悲也是自始至终的。从开始到最后成就，始终贯穿着大悲的修行。这是月称论师告诉我们的。成佛成什么？无非是成就佛陀那样的生命品质。当我们说“我要证阿罗汉果，我要成佛”时，不是虚无缥缈的，而是代表生命品质的成就，是实实在在的。当然这是对有证悟的人来说，对没有证悟的人，还是很抽象的。

“漾那穹敦巴于阿底峡尊者请求教授，尊者诲曰：舍世间心，修菩提心，此外无余。”

漾那穹敦巴向阿底峡尊者请求开示，尊者告诫他说：舍世间心，修菩提心，此外没有别的了。你们能意识到这两句话的分量吗？这就是佛法的心要。

修行所要做的，无非是“舍世间心，修菩提心”。我当初看《道次第》，一看到这两句话，就感觉是整个佛法的要领。所以我在写《道次第的修学要领》时，其中有个标题就是“舍世间心，发菩提心”。修行要做什么？简单地说，无非是这两点。一是舍弃凡夫心，二是成就佛菩萨品质。三藏十二部典籍所做的，就是帮助我们认识并舍弃凡夫心，进而发菩提心，行菩萨行，成就佛果品质。我们必须抓住心要，才知道修行要干什么。舍凡夫心，看看舍掉多少；修菩提心，看看发起多少。如果不做这些，一天到晚想着开悟，那是胡思乱想。

“格西敦巴笑曰：此乃尊者出教授之心要。”

格西敦巴是阿底峡尊者的上首弟子，他听到之后笑着说：尊者把佛法最心要的东西告诉你了。问题是，一般人很难认识到这两句话究竟有多大分量。

“当知是法之命脉，能得决定，唯此最难。”

我们要认识到，发菩提心，舍世间心，是法的命脉，法的根本，法的汇归处。所有一切教法的学习，最终都要落实到这两句话。我现在讲佛法，基本也是围绕这两点。因为整个佛法所做的，一是舍弃什么，二是修习什么，很清楚。否则，所学是没什么用的。但对这个心要生起决定信解，并不容易。

“须数数集忏，及阅《华严》等经论，以求坚固决定。”

对大悲心和菩提心教法的认识，需要有相应的善根福德因缘。如果业障和烦恼太重，在世俗物欲中陷得太深，菩提心是发不起来的。所以我们要每天忏悔，广泛阅读《华严经》《涅槃经》《宝积经》《大集经》等大乘经典，认识到菩提心的殊胜，以及它对改善人生和世界究竟多么重要，对此生起坚定的信解。

“如马鸣菩萨云：佛之心宝贵，能圆菩提种，唯佛知斯要，余人莫能及。”

正如马鸣菩萨所说，佛的心（菩提心）非常宝贵，是生命中的无价之宝，也是世界的无价之宝。因为这个心能帮助我们圆成无上菩提，是成佛的种子。唯有诸佛才能认识到，这种心是多么可贵，其他人是认识不完整的。

这些经文都说明，菩萨道整个修行都要建立在大悲的基础上。在《道次第》中，把它分为初重要、中重要和后重要。初重要是说明，初发心时大悲很重要；中重要是说明，在修习菩萨道过程中，大悲很重要，否则就修不下去；后重要是说明，即使菩萨修行成就之后，大悲心依然很重要。

④ 大悲是修习七因果的核心

前面讲了大悲心在菩萨道修行中自始至终的重要性，接着说明大悲心在七因果修行中的核心地位。七因果，即知母、念恩、报恩、修慈、修悲、修增上意乐、修求菩提之心。其中，知母、念恩、报恩、修慈这四支是帮助我们生起大悲心，而增上意乐和菩提心，必须建立在大悲心的基础上。可见，七因果是围绕大悲这个核心而修。现在先讲前四支和大悲心的关系。

·从知母至慈心以成其因

“总之，唯欲令离苦者，若数数思惟彼有情苦虽亦能生，然令彼心易起及猛利坚固者，则先须于彼有情有悦意珍爱之相。”

悲心的特点，就是帮助众生从痛苦中解脱出来。所以，要经常忆念众生处在痛苦中。但这种忆念往往很笼统，就像我们感叹现在人活得很累，生存很艰辛，工作压力很重。在感叹过程中，也能心生悲悯，但非常有限。如果说悲心要达到一百分的话，通过这种笼统的思惟，生起的悲心可能只有五分、十分，所以光这样是不行的。怎样才能让悲心变得强大？宗大师发现了凡夫的心理。如果要生起坚固、猛利、强大的悲悯心，前提是对有情生起悦意珍爱之相。悦意，就是你喜欢，有好感，有爱心。就像我们在路边看到乞丐，也会有一点悲悯心，但这种心非常有限。如果你看到家人、朋友在受苦，这份想要帮他解除痛苦的心，立马就不同了。所以悲心能否生起，达到什么程度，取决于我们对众生的好感和爱心。你的好感和爱有几分，悲悯之心就会有几分。

“如亲有苦则不堪忍，仇人有苦则生欢喜，于中庸有苦多生弃舍。”

如果我们看到父母、儿女，兄弟姐妹、朋友等有痛苦时，会非常着急，不能堪忍。这种着急程度，往往和亲密程度有关。反之，看到冤家仇人遭受痛苦，你会幸灾乐祸：活该！如果既不是你的亲人，也不是你的仇人，当他受苦受累的时候，你是没多少感觉的。就像我们常常看到电视、网络在报道天灾人祸，最多摇摇头，感叹一下，马上就忘记了，没什么感觉。一般人的心理是不是这样？我觉得，宗大师对各种心理分析得很透彻。七因果的修行也是建立在常人的心理基础上，再进一步调整。

“此中初者，是于意中有爱乐故，于彼有几许之珍爱，则对彼苦便生起几许之不忍。”

初，是指前面讲的，对亲人的痛苦不堪忍受，很着急。为什么不能堪忍，着急难过？就是因为你喜欢他的缘故。你对这个亲人有几分珍爱，对他的痛苦就会产生几分不忍。有一分的爱，就有一分的不忍；有十分的爱，就有十分的不忍；有一百分的爱，就有一百分的不忍。总之，不忍的程度完全取决于你对他的爱和喜欢。是不是？

“中下珍爱，起小不忍。倘系极珍爱者，则虽有微苦，亦起大不忍矣。”

如果你的爱只是中等或下等的，这个不忍心和难过就是中等和下等的。如果是你特别珍爱的对象，你对他的爱和喜欢都是极致的，即使对方有一点小小的痛苦，你都极为不忍。就像母亲对自己的宝贝儿子，哪怕他有一点点苦，都不能忍受。这是解释第一句话。

“若见仇人有苦，非但不欲令离，且念其苦，愿后较彼尤甚及莫脱离也，盖为不悦意之所致。”

如果见到冤家仇人有痛苦，你就幸灾乐祸，非但不要让他远离痛苦，反而希望他长时间地遭殃，希望他的苦越来越厉害。为什么会产生这种嗔恨心？就因为你讨厌他，不喜欢他。

“彼复以不悦意之大小，于其感苦亦生尔许之欢喜。”

同样，你对他人痛苦幸灾乐祸的程度，也取决于你对此人讨厌、怀恨的程度。怀恨越深，对方产生痛苦时，你的幸灾乐祸就越厉害。如果怀恨程度很浅，你的幸灾乐祸也比较轻。

“于中庸之苦，既无不忍，亦无欢喜者，以意悦不悦皆无之所致也。”

中庸，和我们既不是亲人，也不是冤家。当他们产生痛苦时，我们没有不忍，也没有欢喜。因为你对这些人没什么感觉，所以好不好是他的事，和自己没关系。

这段话主要说明，要对众生心生悲悯，愿为他们解除痛苦，这种悲悯达到什么程度，完全取决于你对众生的喜爱程度。因为凡夫是随好恶支配行为的，所以先要培养对众生的好感，这是引发慈悲心的前提。如果对众生没好感，或是你的好感仅针对有限的几个人，那么你的悲心也很有限。只有对一切众生生起好感，才能把这份悲心扩大到无限，否则根本就做不到。因为你的感觉和心态就决定了，你没办法这样做。如果你的心是狭隘的，充满好恶和不平等，怎么可能对一切众生生起无限、平等的悲心？人有什么样的心，才能说出什么样的话，做出什么样的事。如果你没有这种心理，就不可能说出这样的话，做出这样的事。

“如是修有情为亲，乃为发起悦意。而亲之究竟厥为母亲。”

怎么才能对有情生起好感？根据通常的心理，对亲人、有关系的人，我们比较容易生起好感。在各种关系中，最密切的关系就是母亲。这里为什么不说儿子？其实佛经也经常比喻，菩萨看到众生，要把他们当作自己的独生子。但要观修儿子的话，有些人就难以想象，尤其是我们出家人，没有相关经验。但每个人都有母亲，而且在所有亲人中，母亲和我们是最亲的。当然对有些人来说，对现前的母亲都不孝顺，都感觉不到恩情，不要说观想过去的母亲了。这也是一个麻烦问题。

“故修知母、念恩、报恩三者，则能成就悦意爱惜之心。”

修习知母后，接着要念恩、报恩。现代人之所以对母亲不孝顺，正是因为不懂得念恩，所以经常要想到母亲对自己的好处。下面专门教我们观想，比如母亲怎么把你生下来，怎么把你抚育成人等等。通过一系列念恩的观想，生起报恩心。我们把众生当作自己的母亲，修习知母、念恩、报恩，不断思考母亲对我们的好处。通过这样的思考，对众生生起好感，生起悦意爱惜之心。从知母、念恩、报恩，就能生起慈心。慈的定义是与乐，即给众生快乐。

“又于有情爱如一子之慈者，是前三之果，由此而生大悲焉。”

对众生修习慈心，把众生看作自己的独子，或看作自己的母亲，生起好感和爱心后，就能进一步生起悲心，生起同情心。所以，悲心是建立在知母、念恩、报恩这一系列观修的基础上，不是想生起就能生起的。而要通过一系列观想，每天要对心理加以引导。

“若与乐之慈与悲，则不显现因果之决定。”

慈和悲是否有因果关系？是否以慈为因，悲为果？其实是不一定的。慈是与乐，悲是拔苦。如果单独来说，慈是生起悲心的因，而悲心也可以作为慈的因，两者互为因果。但七因果所说的慈有特定内涵，指的是悦意慈，就是对众生产生好感。这份好感正是生起悲心的前提，而且我们对众生的悲悯程度，就取决于好感的程度。也就是说，我们对多少人有好感，就对多少人有悲悯心；对众生的好感程度如何，悲悯心就能达到什么程度。从这些方面来说，悦意慈是悲心的因。我们在生活中对照一下，是不是这样？其实，很多修行都可以从我们内心去检验。这些道理很平易近人，就是讲我们的心行，一点都不玄乎。

“修此一切有情为亲属，是发心生起之因，乃月称阿阇黎、大德月、莲花戒阿阇黎所说也。”

关于修一切有情为母亲，然后生大悲心，发菩提心，这个因果思想来自月称阿阇黎、大德月、莲花戒阿阇黎。阿阇黎，就是亲教师。宗大师告诉我们，这些道理不是我说的，而是印度的大德都这么说。

悲悯心固然人人都有，但多数人的悲心非常有限，非常狭隘。如何让这一念悲悯之心扩大到更多人身上，并持久地产生作用？一定要通过特殊训练。怎么修？就要从知母、念恩、报恩，培养对一切众生的好感。有了好感，就不忍心众生受苦，从而生起悲心。以悲心为基础，才能生起真实无伪的菩提心。所以菩提心是建立在悲心的基础上，其力量强弱，也取决于悲心。其实，菩提心和悲心也是互为因果的。有悲心的基础，才能生起菩提心。反过来，因为菩提心，才能张扬并壮大悲心，把这份狭隘的悲心，变成佛菩萨的大慈大悲。如果没有菩提心，是不能提升悲心的。

·从增上意乐及发心以成其果

在七支因果中，悲心之后还有增上意乐和菩提心。也就是说，增上意乐和菩提心都是建立在悲心的基础上。

“增上意乐及发心成其果者。”

所谓增上意乐，就是强大的意愿。每个人都有意愿，比如我要成就一番事业，我要当官还是做什么。这些意愿有大有小，有的意愿很坚定，有的意愿比较弱。增上意乐，就是把“我要利益一切众生，解脱众生痛苦”作为自己的人生使命。这是一种具有承担性的意愿。发心，就是发菩提心。这种意愿和发心，都是建立在悲心的基础上。如果没有悲心，就很难对一切众生生起承担，很难产生解救他们痛苦的愿望。

“依前次第修习，生起悲心，则于为利有情欲得成佛亦能生起，便已足矣。”

根据前面所说的知母、念恩、报恩的次第，不断修习，生起悲心。有了悲心之后，就想利益众生。究竟的利益，是帮助众生成佛。正如《金刚经》所说，“我皆令入无余涅槃而灭度之”。

“何故于彼中间更加增上意乐耶？”

生起悲心后，你想着利益众生，帮助众生成佛，就可以导向菩提心了，为什么还要在悲心后加一个增上意乐，然后再进入菩提心？宗大师根据常人的疑惑，提出了这个问题。

“盖想有情得乐离苦之慈悲无量，虽声闻独觉亦有，然荷担于一切有情作乐除苦之担者，非大乘则无也。故须生起心力强胜之增上意乐，此从《海慧问经》中而知也。”

论中的回答是：想着利益众生，帮助众生解脱轮回和痛苦，这样的心声闻人也有。但声闻人虽然有慈悲，却没有把解除众生痛苦作为使命。而菩萨的不同在于，对此生起一份承担，把这种发心变成强烈的意愿，作为生命的目标和一切。如果仅有慈悲，没有增上意乐，虽然也能度众生，但这种度化是随缘性的，没有巨大的力量。唯有在增上意乐的基础上，才体现了菩萨行者的大慈大悲，这与声闻的慈悲是不一样的。这是《海慧问经》说的。

“如是若欲生起度脱有情之心，当念我今如此，即一有情之义利亦不能圆满作到。”

接着说明，为什么要发菩提心，为什么要成佛？如果我们生起想要利益众生、救度众生的心，先要看看，以自己现有的处境和能力，有没有办法救度众生？作为凡夫来说，从内在的烦恼到外在的条件，即使要圆满地利益一个有情，恐怕都感觉很难，很无力。

“非但此也，纵得二种阿罗汉位，亦仅能利少数有情，所作义利亦唯能成解脱而已，于一切种智则不能安立。”

非但凡夫无能为力，即使证悟了阿罗汉果，也只能利益少量有情，而且最多帮助他们成就解脱。因为你自己只是证悟阿罗汉果，怎么能帮助一切人成佛？

“念此无边有情，满足彼等一切现前究竟之义利，有谁能耶？”

想到轮回中无量无边的有情，谁能帮助他们成就现前和究竟的一切利益？究竟利益就是成佛。

也就是说，谁能帮助众生得到现前安乐，并最终令他们成就佛果？

“如是思惟，则知唯佛有彼堪能，而发为利有情欲得佛位之心。”

我们通过一系列的审视发现，以凡夫的身份，帮助众生很困难；以声闻的身份，即使证悟阿罗汉果，利益的众生也很有限。真正要利益无量众生，唯有成佛才有这个能力。从而生起这样的愿心：为了利益无量众生，我要发菩提心，快快成佛。成佛不是为了自己，而是为了更好地利益众生。

第六十一课

2．于有情修平等心

修菩提心的另一个重要因素，是对众生生起平等心。

“如前下中士时所说前导等次第，于此亦当取而修之。”

上士道修行需要有中士道和下士道的基础，有平等心的基础，否则就没办法生起真正的菩提心。

“其中若不先断除对于一类有情起贪，及对一类有情起嗔之分类而修平等心者，则任随生起慈悲，仍有类别。”

在修习慈悲心的过程中，如果不先断除对一类有情起贪爱，对另一类有情起嗔心，那么不论怎么修，都是不平等的。在我们的心相续中，贪嗔痴有着强大的力量。我们为什么不能平等对待一切众生？就因为有贪，有嗔，有痴，这些都和我执有关。在我们的设定中，凡是和我有关的东西，就会生起贪心，比如我的身体、我的相貌、我的财产、我的事业、我的想法等等。凡是伤害到我，和自我产生冲突的，就会引发嗔心。这是众生的常态。因为活在贪嗔爱恨之中，所以对自己贪爱的人，就容易生起慈悲；对自己嗔恨的人，就不容易生起慈悲。

“若缘于无类，则不能生起。故当先修平等舍心也。”

因为你心里就有这些分别和好恶，所以没办法做到不分别，也没办法做到没有好恶。这是你的心态决定的，你的境界决定的。除非你改变心态，才能平等对待众生，所以要先修平等心。怎么修？就是要把你的好恶心去掉，把贪和嗔的情绪去掉。如果没把这些烦恼去掉，根本就不可能平等。

“此中，复有愿诸有情修无贪嗔等烦恼之想，及自于有情远离爱憎心平等之二种，此取后者。”

平等心，在四无量心中称为“舍心”，内涵有两种：一是愿一切有情没有贪和嗔的烦恼，愿他们能具有平等心；二是自己对一切众生远离贪和嗔的烦恼，没有爱也没有恨。我们这里所说的修平等心，主要指后者，就是自己对一切众生没有爱嗔之心。

“修此舍心之次第，为易生故，先须于一未作利损之中庸者而为所缘，以除贪嗔而修舍心。”

怎么修平等心？修法是有次第的，先要选择一个对象。就像修慈悲心，是对着具体的人修，不是自己关在房间观想“我要利益一切众生，要对一切众生起慈悲”。真正的修行是对每个众生都能生起慈悲心，生起平等心。这就比较难。因为具体的人会引发相应情绪，有人会引发你的贪心，有人会引发你的嗔心。为了使平等心容易生起，最好先对中庸的境界，不是你喜欢或讨厌的，也和你没有任何利害关系，以此作为修平等心的所缘。因为这既不是你喜欢的，不容易生贪心；也不是你讨厌的，不容易起嗔心。以这样的所缘来修，最容易生起平等。

“若于中庸修舍心已，次于亲友修平等舍心。于亲友心若不平等，则或以贪嗔分类，或以贪有大小，而不能平等。”

对中庸境界修舍心后，接着以亲友作为修平等舍心的对象。我们面对亲友时，往往有贪有嗔。有些亲友是你特别喜欢的，也有些亲友，包括家人，是你特别讨厌的。同样是贪，父母对儿女都有偏爱，何况是对亲友，贪著程度自然也不一样。

怎样才能对亲友生起平等心？就要通过观察修来对治。比如对亲友生起贪著，就要思惟，在无尽轮回中，你曾做过很多伤害亲友的事，他们也曾做过很多伤害过你的事，所以亲和冤是没有一定的。不必说轮回中，就是我们这一生，爱和恨始终在变化，朋友和敌人也始终在变化，很难和他人终生保持良好、和谐的关系。因为人的感情很复杂，不论对一个人，还是在一个家庭中，往往爱恨交织。有时爱占了上风，有时恨占了上风。因为心念是无常的，显现出来的人际关系也在不断变化。

现代社会的价值观是，“没有永远的朋友，只有永远的利益”。哪怕国与国之间，也像孩子玩闹一样，一会儿友好建交，一会儿翻脸断交。所以说，世间一切的关系，亲人和仇人，朋友和敌人，都在变化之中。当此人成为你的亲友时，不必执著，因为这种关系可能很快就变了。尤其是今天，社会太乱，人心太乱，感情越来越不稳定。如果你太执著的话，就要受苦受累了。当我们生起嗔心时，要想着对方在过去生曾当过我的父母、兄弟、姐妹，曾有恩于我；当我们生起贪心时，就要想着对方在过去生可能杀过我很多次了。通过这些观察修，贪著就会减少，嗔恨也会减少，从而摧毁生命内在不平等的相续。因为生命的本质是空性，是觉性，这是平等无别的。一旦去除贪嗔，安住于觉性的层面，心自然是平等的。

“于亲友若平等，当于仇怨修平等心，于伊若不平等，则视不顺之一边而起嗔焉。”

通过这些观想，就能对亲友生起平等心，然后再以讨厌的人或仇人为所缘对象，对他们修平等心。平时，我们一看到不喜欢的人，心马上落入嗔恨的陷阱，根本走不出来。当然，嗔恨程度也有大有小，都要通过观察修来调整。我们应该有这样的经验，比如和某人有过节，想起来就耿耿于怀，这就是嗔恨的心结在作用。可有天你突然发现，你和此人的恩恩怨怨纯属误会，根本不是那么回事，对方并没有做任何伤害你的事，就心开意解了。所以面对我们不喜欢的人时，也要思惟：其实他对我很好，只是我对他有误解。这样不断告诫自己，心结就会逐渐化解。如果你拼命想着，此人确实可恶，怎么伤害我，怎么对不起我，最后会把这个心结想得铺天盖地。所以，人有什么观念很重要。我们懂得用智慧思考问题，就可以化解烦恼，反之就会制造心结。如果说，生命相续中形成的嗔心像冰一样，那么智慧观照就像太阳一样，可以把它融化。

“于仇怨平等已，则于一切有情而修平等心。”

当嗔心被化解，当你对冤家仇人，包括前面所说的亲人，都能平等看待，再对一切众生修平等心，就容易多了。我们最不容易对冤家和亲人保持平等心，因为这些人在我们内心都有相应的心结。正是这些心结制造了很多陷阱，使心无法平等。

“此复有二：就有情方面想，一切众生同是欣乐而不欲苦。”

怎么对一切有情修平等心？要从两方面来观修。从众生的角度考虑，虽然他们千差万别，但有一点是共同的，同样都喜欢快乐，希望远离痛苦。在这点上，一切众生没什么两样。

“若于一类认为亲友而作饶益，于一类认为疏远而为损恼或不饶益，不应理也。”

既然这样的话，如果我们认为这类众生是亲友，所以想要帮助他；认为另一类是没关系的，或是你讨厌的对象，然后就疏远甚至伤害他，这是不合理的，和众生的意愿是相违背的。因为所有众生都希望离苦得乐，现在你想饶益一部分众生，伤害另一部分众生，这是不合理的。

“就自己方面想，从无始来于生死中，任何有情不曾百次作我亲眷者不可得。如此，应于谁生爱，而于谁起憎耶？此《修次第中编》所说也。”

从自己的角度来想，在无尽轮回中，每个众生都曾百千次当过我的父母、兄弟、姐妹、亲友。既然他们都当过我的亲人，我为什么对这部分众生产生贪爱，对另一部分众生产生嗔心呢？这样做合理吗？公平吗？显然是不对的。这是《修次第中编》说的。

所以，不论从众生的意愿，还是从自己和众生的关系来思考，我们都应该对众生生起平等心，而不应该根据自己的情绪和好恶分别对待。

“又若于亲生爱者。”

如果对部分众生心生贪著，是不利于修行的。一旦陷入贪著，心就会变得狭隘，只能把爱放在部分人身上，无法遍及一切。菩萨对众生的慈悲是普遍而平等的，就像阳光一样，就像大地一样，就像天上的雨露一样，使万物都能得到照耀和滋润。所以我们在修慈悲心的过程中，必须摧毁我执，这是生起贪嗔之心的根本。自他相换的修行，也是在帮助我们摧毁我执。

“如《胜月女问经》云：我昔曾经杀汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇杀，汝等何为起贪心。”

此处引《胜月女问经》告诉我们，如何摧毁对众生的执著。在无尽轮回中，我们曾经伤害过很多众生。那些没吃素的人，一天到晚不知吃掉多少鸡鸭鱼猪，吃掉多少众生肉。同时，我们也曾被无数众生伤害过。彼此都有仇恨的经历，所以不应该对众生心生贪著。人的情绪是无常的，爱恨情仇也是无常的。在轮回中，情人或仇人，朋友或冤家，都是不确定的。

“如前所说无定之过，思一切亲怨速疾转变之理，即以此而遮止憎爱。”

通过对冤亲不确定的认识，是帮助我们断除对众生的爱嗔之心。而不是想到一切众生都曾是我的母亲，爱着爱着就进入贪著；或想到一切众生都曾是冤家仇人，结果对他们生起嗔心。《道次第》所说的观察修，是因为想到这些关系都不确定，所以没什么好贪著，也没什么好嗔恨的，从而帮助我们摧毁爱和嗔的心理。

“然此须执为亲怨之差别所依，不须遮怨亲之心，以作怨亲之因相，而灭贪嗔分类也。”

我们认识亲和怨的境界，并不是要培养贪心或嗔心，而是通过这些认识，以此为因，帮助我们灭除贪和嗔的分别。

因为认识到轮回中的一切关系都不确定，那么对一类众生起贪，对另一类众生起嗔，显然是不合理的，所以要修平等心。

前面讲了修习七因果的两个前提，即大悲和平等心。有了这两种心理基础，菩提心才能真正生起。大家对这些内容要好好消化。

上士道的重点就是如何发菩提心，行菩萨行。在菩提心的部分，首先讲到菩提心在大乘佛法中的重要性，然后说明菩提心应该如何发起。根据印度的传统，菩提心有两大传承，一是从弥勒菩萨、无著菩萨到金洲大师、阿底峡尊者的广行派。一是从文殊菩萨、龙树菩萨到寂天菩萨的深观派。阿底峡尊者的传承，是七支因果；寂天菩萨的传承，是自他相换。《道次第》中，宗大师继承了这两种思想。

从某种意义上说，《道次第》就是为菩提心服务的，这一建构在本论“三士道导引”中就曾说过。我们想修习菩提心，如果单靠七因果和自他相换有一定难度，有些人未必能修得起来。尤其是自他相换，起点很高。而七因果要观一切众生是自己的母亲，由此生起好感，生起念恩和报恩之心，也不容易。所以，还是要从三士道的建构，从下士道、中士道、上士道的次第着手。尤其要注意以下几个问题。

首先，认识到发菩提心有什么殊胜利益。我们这个世界的众生都很功利，没利益的事，谁也不愿意做。这就必须认识到菩提心的利益。一种是权时利益，可以让我们远离三恶道，获得人天福报；一种是究竟利益，可以让我们成就解脱，成就无上菩提。经常忆念这些利益，是修行的动力。

第二，为菩提心营造心灵土壤。如果让社会上没学佛的人发菩提心，利益众生，他听了会觉得莫名其妙：你是不是脑袋有问题？即便对学佛人，甚至出家人来说，虽然知道应该发心，但好像也发不起来。其中一个重要原因，就是缺乏心灵土壤。我们现在的心中，都是以我执为中心形成的种种贪嗔痴。我们已经习惯处处为自己着想，非常狭隘，即使想发菩提心，也难以战胜我执。这就需要修习七支供，为菩提心提供良好的心灵土壤，其作用主要在于积累资粮、忏除业障。

通过对普贤十大愿王的临摹，可以帮助我们打开心量。每做一件事，都像普贤菩萨那样，以尽虚空、遍法界十方三世一切诸佛为所缘，以无量无边的法界众生为所缘，从而超越有限的心，成就无限的心。《道次第》也告诉我们，要使菩提心真正生起，结出果实，并增长勇悍，应该修七支供。如果每个行为都能建立在无限的心行上，当下就能成就无限的功德。反过来说，如果没有七支供的基础，就很难以一切众生为对象去修行，去做每一件事，也就很难圆满修行资粮。我在讲《行愿品》时，对它的总结是“菩提心的无上观修，佛陀品质的临摹方法”。所以说，七支供不仅可以作为菩提心的前行，本身也是非常重要的正行，是直接临摹佛陀品质，关键取决于我们对其中内涵的认识。

第三，修习菩提心之前，先要培养慈悲心，扩大同情心。具体而言，就是在生活中理解别人，同情别人，接纳别人，帮助别人，这是修习菩提心的开始。我们不妨问问自己：对别人的想法，对别人的困难，对别人所做的伤害你的事，包括对别人的犯罪行为，我们能理解到什么程度？同情到什么程度？接纳到什么程度？所有这些其实都和自我有关。我们对自己就很容易理解，无论做什么，即使干了坏事，都可以找到借口。我们肯定会同情自己，接纳自己，但对别人的理解有多少？又能同情到什么程度？

前段时间我还在想，应该编一个菩提心的五支修法，那就是——理解、同情、接纳、帮助、无条件地帮助。在生活中，我们可以从这五方面来考察，自己的菩提心能修到什么程度？比如从哪几方面理解，以及理解的程度，这也是慈悲心的体现。大乘唯识宗讲到，一个人有没有菩萨种性，就取决于有没有慈悲心。如果有慈悲心，才有菩萨种性，否则就没有菩萨种性。因为菩萨的品质就是大慈大悲，这是以我们现有的一念慈悲为基础的。反过来，菩提心又成就了慈悲心。要让慈悲心得到提升并无限扩大，就必须发菩提心。所以，慈悲心和菩提心是互为因果的，但在本质上是一个东西，不是两个。

第四，菩提心必须以下士道、中士道的修行为基础。唯有对三恶道和轮回的痛苦有真切认识，心生恐惧，才能发起真实无伪的菩提心。我觉得，这甚至比知母、念恩、报恩更重要。现在很多人对眼前的母亲都不孝顺，还能孝顺过去的母亲？但如果我们能深刻意识到三恶道苦，意识到轮回的痛苦本质，出于对痛苦的恐惧，就会生起逃离痛苦的本能。就像你的手被火烫了，马上会收起来，这是众生的本能。事实上，一切生命都在避苦求乐，只是因为缺乏智慧，所以在追求快乐的过程中，又在不断制造痛苦。怎样才能究竟地远离痛苦，获得快乐？菩提心是唯一的出路。因为一切痛苦的基础就是惑和业，如果不发菩提心，你就没有能力解除惑业，远离轮回和三恶道的痛苦。如果认识到这一点，菩提心一定会发得很真切。

此外，皈依三宝、深信业果也很重要。如果对三宝没有信心，我们就不会深信菩提心教法的殊胜，也就没能力接受这一教法。所以，皈依三宝也是修习菩提心的重要前提。事实上，我们对佛法的实践，都是建立在对三宝信心的基础上。如果没有信心或信得不足，信得没有力量，法就不会对我们产生作用。

深信业果则是帮助我们认识发菩提心的价值。因为业创造一切，业决定一切，我们有什么样的起心动念，用什么心修行，最后就会成就什么，所谓“如是因，如是果”。我们修的是贪心，最后成就的是贪心；修的是嗔心，最后成就的是嗔心；修的是嫉妒，最后成就的是嫉妒…… 无始以来，众生以无明为基础，修凡夫行，最终成就了凡夫心。如果我们想成就圣贤品质，就要修菩提心，修空性慧。因为圣贤具备的品质就是无限的智慧和慈悲，所以要从正见和菩提心开始修，培植智慧的因，慈悲的因，由正见成就大智慧，由菩提心成就大慈悲。你种什么因，最后将成就什么果。

由此可见，下士道和中士道都是修习菩提心的前行。有了这些心行基础，菩提心的修行才会顺理成章。

这是属于有次第的引导。就像让你从山脚一下跳到几千米的山顶，武功再好，恐怕都很难。可如果从山下一步步往上走，山虽然高，也是可以走到的，而且一路风景很好。《道次第》就是给我们建构了这样一个阶梯。从下士道的暇满难得、念死无常、念三恶道苦开始；进入中士道，逐渐舍凡夫心；再进入上士道，进一步引发菩提心。如果按这个次第落实，不论是见性还是成就菩提心，都不会很难。因为在修行过程中，很多粗重的烦恼可以通过观察修，通过改变观念来转化。最后剩下一些微细的烦恼，就可以通过空性见彻底断除。这个过程是很自然的。如果一个人的烦恼很粗，马上要见性，要发起菩提心，那就不容易了。

按道理说，见性不应该很难。因为见性要见的这个性，是代表内心的某个层面，是每个人可以触及的。即使在凡夫心的层面，也是可以触及的。否则的话，成佛的修行就没希望了。当然不是随便就能触及的，而是可以在特定因缘下触及。正因为如此，见性才是可能的。你看那些禅和子，在祖师的特定指示下，言下顿悟本心。可见这不是做不到，并没有我们现在想象得那么神秘，那么遥远。但对一个心很粗的人，就不容易了。所以修行先要调整错误观念，断除内心这些粗的烦恼。有了下士道、中士道的基础，接着再来修菩提心。通过七因果和自他相换的观修，把菩提心引发出来。

从发起菩提心，到在内心形成稳定、强大的力量，还要很长时间。想一想，我们现在的每一种心，比如贪心，贪吃、贪喝、贪睡，是多长时间培养起来的？还有我们的每一种世间能力，比如文字的能力、艺术的能力、管理的能力，包括每一种不良习气的养成，都要经过长时间的积累。不仅是这一生，无始以来，我们一直都在培养，在训练。这种重复可能经过了一百次、一千次、一万次、一百万次，甚至几亿次。每重复一次，就对这个心行强化了一次，让它的力量得到增长。从没有这个心到有这个心，再从一个念头到在我们内心获得主导力量，最终成为我们的性格、人格乃至生命品质，这其中花了多少时间？当然，我们的很多习气和心理是不知不觉形成的。这说明，每一种心，每一种能力和性格都是缘起的，是可以训练起来的。

同样，当我们发起菩提心之后，也要去训练，去培养。否则，这一念的力量太渺小了，在生命海洋中，很快会被其他心念淹没。经常有人说，我发心，发着发着就没掉了；我念佛，念着念着就忘记了。为什么？因为你的内心还有各种念头，比你现在要培养的正念，力量大一百倍，大一千倍。要让这个正念在心灵世界占据主导，比战胜千军万马更难。

修行如一人与万人敌。但我们不要没有信心，不要以为那些习气是长时间培养起来的，就没办法征服。只要方法正确，正念是完全可以培养起来的。而且我们现在要培养的心，和妄念不一样。妄念的基础是无明，是没有根的，而我们现在要培养的菩提心，是直接建立在心的本质之上。一旦培养起来，比那些由无明建立起来的妄心，力量大几千万倍。我们只要用心训练，按经典所说的训练，是能够训练起来的。关键是去做，这点很重要。

我们可以通过七支供，通过七因果和自他相换去修，还可以进一步受菩提心戒。我们现在只知道受菩萨戒，其实在深观和广行的传承中，都有受菩提心戒的传统。如果觉得菩萨戒一下子做不到，就可以先受愿菩提心，奠定基础。所以我根据《道次第》的相关内容，及印度空有两宗的传承，编写了受持菩提心戒的仪轨。我们受戒之后，应该把它作为每天的功课，很有意义。受菩提心戒就是通过在十方三宝前宣誓，强化想要成佛的愿力，让它在生命中形成巨大的力量。然后还要受持菩萨戒，落实菩提心的修行。

成佛是菩提心的圆满成就，需要不断剔除发心过程中存在的贪心、嗔心、我慢、嫉妒、不平等种种杂质。这一方面要受菩萨戒，行菩萨行，在实践中圆满利益众生的愿心；一方面要修习止观，依空性见剔除心行的杂质，时时保持无所得的心。当心灵杂质统统去除后，这一念菩提心就会成为大慈大悲，那就是大慈悲和大智慧的圆满。这两方面一点都不能偏。如果偏向空，什么都不做，这是不行的。但也不能偏向对事相的贪著，在做事过程中充满功利色彩，寺院要盖得比别人大，事业要做得比别人好，这就和世人做事业没什么两样了。做到后来，把名利什么都调动起来。这种例子能看到很多，是我们的前车之鉴。

我们一方面要积极地利益众生，要有巨大的悲愿；另一方面，内心不能有任何执著。你做了，就像在水上画画一样，画过去就没了，不能有丝毫有所得的心。《金刚经》就属于悲智两种修行的圆满体现，一方面告诉我们，菩萨行者要不断庄严国土，要布施，要利益众生；另一方面又告诫我们，要无所得，要无我相、人相、众生相、寿者相。只有当你无所得的时候，心才像虚空一样，功德也像虚空般无量无边。只要有任何执著，心就会变得狭隘，变得有限。

所以在菩萨道的修行中，悲和智是同时进行的。一方面培养智慧，一方面培养慈悲，所谓“智不住三有，悲不住涅槃”。因为有悲心，所以不会契入涅槃，追求个人的涅槃之乐；因为有智慧朗照，有无漏无所得的智慧，所以在利他过程中，心就像虚空一样，遍知一切，观照一切，对自己所做的事清清楚楚，了了分明，但又不会粘上去。这种境界非常美妙。你每天在做，但因为没有牵挂，做得再多也是自在的。

《道次第》中，下士道和中士道是菩提心生起的基础。而在上士道中，除了说明菩提心的重要性和正式修习菩提心之外，还通过六度，尤其是止观的修行，帮助我们圆满菩提心。所以，整个《道次第》都是围绕菩提心展开的。事实上，成佛就是菩提心的圆满成就。

第六十二课

3.七因果修习法

前面讲到，七因果的修行有两个前提：一是认识到大悲心的重要，二是修平等心。接下来正式修菩提心。七因果主要包括两部分，前面的知母、念恩、报恩，是修习菩提心的心行基础。

① 于一切有情修悦意之相

我们要对众生发起菩提心，首先要培养对众生的好感，否则很难对他们心生慈悲，所以先要修悦意之相。悦意，就是培养对众生好感，然后才谈得上修慈、修悲、修增上意乐、修菩提心。正式修菩提心，是从修慈开始的。慈，是给予众生快乐；悲，是帮助他们解除痛苦。这都属于菩提心的表现，但前提是对众生有好感。怎么培养好感？七因果中，主要是从知母、念恩、报恩开始的。

·知母

为什么要修知母、念恩、报恩？也是根据常人的心理而施设。一般来说，我们觉得谁和自己亲，就比较容易关心谁。在所有关系中，最密切的就是母亲，所以第一步要修知母。

“以轮回无始故，我之生亦无始。”

修习知母，首先要认识到，一切有情在无尽生命中都曾当过我的母亲。《梵网经》说：一切女子是我母，一切男人是我父。这个命题需要论证，否则的话，我凭什么把众生想成我的母亲或父亲？如果在认识上不能接受，知母就修不起来。这一点，需要从轮回的角度来论证。轮回是没有开始的，所以我们的生命也是没有开始的，从无穷的过去一直延续到无尽的未来。

“生死相续，于轮回中当无不受之身及未生之地，而未成母等之亲者，亦所必无。此经中言也。”

在无尽生命的延续过程中，我们曾经有过各种身份，也曾经在不同世界生活过。比如在天人的世界，包括欲界、色界、无色界，也曾在阿修罗的世界，在人道的世界，在动物的世界，在饿鬼的世界。我们的生命不是孤立的，也不是从石头中蹦出来的，一定是有母亲的。既然这样，一切有情都有可能当过我的母亲，和我们有过父母、兄弟、姐妹的关系。这种推理在逻辑上是说得通的。因为我们的生命不是一生两生，而是无尽的。这并不是想象出来的，而是佛经中说的，是佛菩萨以宿命通、天眼通看到的，是不会欺骗我们的。只有在认识上接受这个观点，“知母”才修得起来。

“此复非但昔曾作母，即于未来亦当为母。”

这些众生不只是过去生当过我们的母亲，如果我们继续在这个世界轮回，或继续在这个世界行菩萨道，未来生命中，他们还会继续当我们的母亲。所以我们离不开这些众生，除非契入涅槃了。只要你还在这个世界投生，就会有人当你的母亲。

“如是思已，则于为我之母一事，当求坚固决定。此心若生，则念恩等亦易引发。此若不生，则念恩等心无由生起矣。”

我们从轮回的眼光思惟后，要在内心生起坚定的信解，认识到一切众生都曾当过我的母亲。确认这一点，我们才能对众生生起好感，才谈得上后面的念恩、报恩，乃至修慈、修悲，否则七因果是修不起来的。所以关键是第一步，你能不能相信并接受这种事实。然后才谈得上第二步，就是念恩。

·念恩

“念恩者，修一切有情为母之后，倘先依于此世之母而修，较易生起。”

通过观察修，认识到一切众生都曾当过我们的母亲，就要进入念恩的修行。如果你觉得忆念过去的母亲比较抽象，可以先依现世的母亲来修。因为我们还记得现世母亲的恩德，依此修念恩心，比较容易生起。应该怎么修呢？

“当如博多瓦所说而修之，于己前想一明显之母亲相，作是思惟：不但今时，即无始时来，彼亦为我作过母亲，已超数量。应多次思之。”

应当根据大德博多瓦所说的：在座上观修时，观想自己的母亲就在眼前，形像非常清晰，然后思惟：她不仅现世是我的母亲，在过去也当过我的母亲，不是一生两生，而是很多生。通过这种思惟加重报恩心。我们想想，今生她对我们的恩德就这么大了，如果是十生、百生、千生，那她的恩德有多大？从轮回的眼光看，只要当过我们母亲，肯定不仅是一生，而是很多生。除非两人的业力差距太大，比如她生天了，而你在三恶道，那么你们虽然有缘，也是没办法在一起的。只要业力相近，生在同一道，很容易再续前缘。由此推知，大家能坐到这里修学，也不会是这一生的缘分。在宇宙无限的生命中，能产生比较深的关系，都不是一生两生的因缘。当然这个缘有亲有疏。

“如是作母时，为我救护一切损害，成办一切利乐。”

下面要具体观想母亲的恩德。我们小时候遇到种种损害时，都是因为有母亲的救护，使我们摆脱危险和伤害。不仅如此，母亲还给我们种种吃的、喝的、住的，为我们带来种种快乐。这两句是总说母亲的恩德，一方面帮助我们远离损害，一方面给予我们利益安乐。

“别想于今世，初于胎中时常摄持，及产生后，胎毛未干，即抱依于暖肉。”

下面具体思惟今世母亲的恩德。我们最初在母亲腹中时，她每天挺着大肚子，饮食起居、行住坐卧都小心谨慎，时时保护着这个宝贝，生怕他受到损害。生下之后，更是高兴得不得了。虽然刚出生的婴儿很脏，但母亲还是欢天喜地抱着，以自己的身体去温暖他。

“以十指玩弄，以乳酪喂哺，以口饲食而拭涕，以手揩擦其不净，种种方便畜养而无厌倦。”

母亲每天逗着孩子玩，以乳汁哺育，不易消化的食物就自己嚼过再喂。孩子每天流着鼻涕、口水、大小便，母亲一点都不怕脏，总是帮孩子擦洗干净。总之，母亲以各种方便养育孩子，从不厌倦，而是欢天喜地的。

“复于饥时与食，渴时与饮，寒时与以衣服，贫时给诸自不忍用之财。”

孩子肚子饿了，一叫，母亲马上给吃的；嘴巴渴了，一哭，母亲马上给喝的；身上冷了，母亲马上给衣服穿。只要孩子有需要，母亲即使倾家荡产都愿意，哪怕自己舍不得用的东西，都会给孩子。

“然此资具亦非易得，乃合诸罪苦、恶名、艰辛求获者以与也。”

这些物资并不是容易得来的。过去的穷苦人家，生养几个孩子很辛苦。即使现在，养育孩子也不容易，从小养大，学费贵得不得了。长大成人后，还要帮他们买房。有的父母是工薪阶层，要供应孩子的衣食、生活、教育，还要为他们操办婚事，倾其所有。为了赚点钱，辛辛苦苦地工作，有时甚至为了儿女犯罪。

“若子有病苦时，思惟子死宁己死，子病宁己病等，出自真诚，愿以身代，并以加行而为除灭苦厄之方便。”

如果孩子病了，母亲宁愿自己代替孩子生病，甚至宁愿代替孩子去死，代替孩子承受一切。母亲不仅是这样想的，还会以种种方便，为孩子灭除痛苦和灾难。母亲对儿女的爱绝对是真诚的，无条件的。所以人间常说，母爱是世间最伟大的爱，任何爱都不能和母爱相比。

“总之，随自智能为作利乐、遣除苦恼等之事实，专一修之。”

总之，母亲用自己所有的智慧和能力，为儿女创造利益安乐，遣除痛苦。对于这些事实，我们要专心地思惟和修习。除了论中所举的例子，我们还可以根据生活中观察到的，母亲怎样含辛茹苦地帮助儿女，从更多角度去思惟。

“以如是修习，则非仅空言，当得生起念恩之心。”

这些修习不是空洞的，所要达到的效果，就是对母亲生起感恩心，然后把心安住于感恩。如果没有生起感恩心，说明念恩的修行还不成功，就要再思惟，一直思惟到生起感恩心，然后安住其中。

修知母、念恩是有次第的。如果关在房间里泛泛而修，想着我要对众生有好感，要利益众生，还比较容易。一旦进入现实，看到具体的人，就不容易了，因为很多人是你不喜欢甚至讨厌的。修行不是笼统的，尽管我们要以一切众生为所缘对象，但在具体修行中，还要通过每个人来体现。什么是慈悲心的成就？什么是救度一切众生？是不是把众生都救度了，功德才圆满？其实不然。如果那样的话，就没人能成佛了。既然还有很多众生没被救度，怎么诸佛都功德圆满了？可见不是要把一切众生度尽，慈悲心才圆满。只要在你心目中已经没有嗔恨心，没有讨厌的众生，能对一切众生心生慈悲，也就圆满了。这就首先要从现在的母亲开始修。如果我们对现在的母亲都没有感恩心，说感恩过去的母亲，只是一句空话而已。

“次于父等诸余亲识。”

其次，要对父亲、兄弟姐妹这样修。如果你对父亲和兄弟姐妹本身很有感情，也不一定非要把他们观想成母亲。关键在于，你能对他们生起慈悲心。如果做不到的话，就要从把他们观修成母亲开始。尽管他们现在是你的父亲、兄弟姐妹，也可能是你的儿子、孙子，但在过去生命中，一定曾当过你的母亲。从这些有关系的人开始修会比较容易，因为你本身对他们有感情基础。

“及诸中庸，乃至仇怨。”

进一步，从那些没关系的人开始修。他们既不是你的朋友，也不是你的敌人，你既不爱他也不恨他，甚至没什么印象。对这些人修起来也比较容易，没有太大的心理障碍。最麻烦的是你讨厌的人，难在哪里？因为你对这种人有心结，当你看到他想到他的时候，心马上会被嗔恨抓住。这是生起好感乃至菩提心的巨大障碍。

所以先要对父母、兄弟姐妹修，然后对中庸的所缘修，最后对仇怨修，由易而难，不断培养慈悲心。当慈悲心有了力量，再来对治内在的仇恨和心结就容易了。我们之所以不能平等、无限地慈悲众生，都是因为这些心理问题，这就需要通过修行克服。如果有次第地修，就像从山脚一步步走到山顶，并不会很难。

“如其次第，皆修知母。”

根据《道次第》的要求，你对所有这些人，从亲密到中庸，再到仇人，都要按知母来修习，认识到他们都曾当过自己的母亲，思惟他们对自己有什么恩德。在现实生活中，我们要对着具体的人，先从身边最亲的人开始修，然后从没关系的人开始修，最后到我们讨厌的人。

“既于亲眷、中庸、怨家皆想为母，于一切众生亦修知母以为前导，次第渐广而修习焉。”

既然能把亲眷、中庸、怨家都观想为母亲，思惟他们对自己有种种恩德，推而广之，就能把一切众生观修为自己的母亲。先从身边的人开始修，再把这种认识扩大到一切众生。如果我们能通过这种观修忆念众生恩情，就能进一步生起报恩心。

·报恩

七因果的第一步，认识到在无尽生命中，一切众生都曾当过我的母亲；第二步，认识到众生曾对我有很多恩德；第三步，就是报恩。如果没有前两步，就没有第三步了。人要懂得感恩，知道母亲的恩德后，要生起报恩心。

“报恩者，如是唯以生死流转而不相识耳。”

因为生死流转，我们在轮回中的身份不断变化，改头换面，互不相识。中士道讲到轮回，其特点是数数舍身，数数受生，无有决定，高下不定，一切身份都充满着不确定。就我们这一生来说，以前见到的很多人，现在再见的话，如果不是在特定场合，往往会认不出。我小时候的很多同学，出家几十年回去，尚且不认识了，何况前生、再前生的关系。

“倘将彼受苦而无救护之诸母弃舍不顾，仅谋自己之解脱者，忍心无愧，岂有更甚于此者哉？”

如果这些过去生的母亲正在受苦，没人救护，而我仅仅因为现在不认识了，就不管他们的痛苦，只关心自己的解脱，要赶快逃出三界，实在是心肠太硬了。

像这样没有惭愧心和羞耻心，还有什么比之更严重的呢？因为你已认识到这是自己的母亲，却不管他们，只顾自己，太不应该了。

“《弟子书》云：亲人生死大海中，分明如堕深流内，生死不识而弃彼，但自解脱无此耻。”

《弟子书》说，我们的亲人在生死大海，就像堕在深坑和瀑流，流转沉浮。因为轮回的关系，现在互不相识了，我们就不理他们，只求自己解脱，实在是极大的羞耻。

“如是舍有恩者，在下等人犹不应为，与我之理如何相顺？如是思已，当负报恩之担也。”

这种知恩不报的行为，即使下等人都不该做，何况我们这些自称大乘的修行人，怎么可以这样做呢？这样思惟后，就应该担负起报答母亲的重担，把报答一切如母有情的恩情当作自身使命。这段话主要是激发我们生起报恩心。我们已经知恩了，但从知恩到报恩并不是自然的过渡。现在这个世界，知恩不报的人很多，甚至还有恩将仇报的。所以念恩后还要修习报恩，否则一样生不起报恩心。

“若尔，当以如何报恩耶？诸母亦能自得世间富乐，然彼一切无不欺诳。”

那么，应该怎样报恩？这些曾经当过我们母亲的众生，他们也有能力得到世间快乐。但要知道，世间一切快乐都是不真实的。这个不真实有两种含义。一方面，所有快乐都以惑和业为基础，只是假相而已，本质上都是痛苦的。中士道讲过，世间快乐都是有漏的，是对痛苦的缓解。就像有人每天打你三百鞭，你觉得很痛苦，中间有一天只打你三十鞭，你就觉得这天很快乐。而且刚被打三百鞭的时候很痛苦，过些时候没那么痛了，比起被打的时候就是快乐了。世间的快乐就是这样，本质上是痛苦的。另一方面，这些快乐建立于无常的心，无常的世间，是不稳定也不真实的。

“如我先为烦恼魔所伤损，于彼猛利伤痕，擦以盐硝，以其自性是苦，乃复加生种种之苦。”

在学佛前，我们曾被烦恼魔所伤。因为我们有烦恼，众生也有烦恼，就会彼此伤害。我们还经常把烦恼加给别人，爱别人，形成依赖，会把别人爱得痛苦不堪；恨别人，制造负面情绪，也会把别人恨得痛苦不堪。所以不管是爱还是恨，对众生来说都是火上加油，是在有漏生命中增加烦恼，苦上加苦。因为这些爱恨都是建立在烦恼基础上，由此结出的生命果实必定是痛苦的。除非两人都没有烦恼，或者你用佛法智慧帮助对方解除烦恼，那才有可能快乐。否则的话，只要建立在烦恼基础上的生命，不论你怎么做，都像在伤口撒盐那样，给自他双方造成伤害和痛苦。

“若以慈报恩，当将彼等安立于解脱、涅槃之乐，须如此而报恩也。”

真正想要报恩，想要给予众生快乐，为他们解除痛苦，就要把他们安立在解脱和涅槃中，那才是究竟的安乐。反之，世间任何利益都可能给对方造成伤害。你看不少父母给儿女留下大量财产，最后害了孩子。所以我们要知道，究竟的报恩，是引导这些如母有情修学佛法，解脱烦恼。过去有人说出家不孝，莲池大师就说：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。”

你官当得再大，钱挣得再多，只能给父母暂时的荣华富贵。如果你出家修行，引导父母学佛，才是最大的报恩，因为这种利益是究竟圆满的。

所以说，引导别人学佛的功德最大。我现在推广两种理念：第一，弘法不仅是出家人的责任，也是每个佛教徒的责任。这是有根据的。皈依学处中，要我们学习佛菩萨的大悲。怎么才能体现大悲？就是传播佛法，让更多人了解这种智慧并受益。第二，引导人学佛的功德最大，任何善行都比不上。比如塑佛像、盖大殿也是善行，但目的还是成就人学佛修行。如果给众生以世间利益，那是很有限的，只有引导他们学佛并走向解脱，才是对他们最大的帮助。

我们要在佛教界大力提倡这两种观念，因为佛教徒普遍缺乏弘法意识，总觉得弘法是少部分法师的事，和多数人没什么关系。包括很多出家人，也觉得自己修行都来不及，怎么去帮助别人？我们要转变这些似是而非的观念。每一个佛弟子，不管你是什么身份，都有弘法的责任，都可以从你的角度参与做弘法的事。比如助印经书，或是带他们进入寺院，亲近善知识，或是直接给他讲佛法。你有什么能力，就可以做什么。

“总之，如自母亲不住正念，疯狂目盲而无引导，步步颠蹶，趋赴于可怖之崄巇而行，诸母若不望其子救而望谁耶？”

这是说明报恩的必要性。

我们过去生中的母亲，因为无明、我执、贪嗔痴，不能住于正知正念，看不到生命真相，就会被欲望和烦恼推动着，在轮回中上下沉浮，颠倒而疯狂地奔向三恶道的危险境地。这些母亲如果不指望她的孩子来救度，还能指望谁呢？

“若彼子亦不求将母脱怖，而须谁来度脱耶？”

作为儿女的，看到母亲堕落恶道，如果不想办法帮助，还指望谁帮助呢？当我们认识到一切众生都是自己的母亲后，就有责任报答这一恩情。

报恩的方式就是阻止他们走向恶道，进而引导他们解除轮回，将他们安立于涅槃解脱。这才是对母亲最好的报答。

“于彼如是已作母亲之诸有情，为烦恼魔扰，心不正住，于其自心不得自在，有若疯颠。”

那些曾经当过我们母亲的众生，总是在烦恼、业力、欲望的支配下。因为被烦恼困扰，就不能安住于正念，更不能自主。可能有人会觉得：我想怎样就怎样，我要做什么，包括我喜欢，我讨厌，都是自己决定的，怎么不自在？尤其是那些有财有势有权力的人，更觉得自己可以左右各种人和事。为什么这里要说“不得自在”？因为人的很多爱和恨，都是在烦恼推动下产生的。你固然可以说我喜欢做什么，却没办法随时放下。我们决定做什么，很多时候是顺着自身习气。如果我们没能力随时放下爱恨情绪，就没资格说自己是自在的。真正的自在，是马上可以不爱，马上可以不恨。如果没有这种能力，我们就会像疯子一样，内心颠倒狂乱。

“又无能见现上、决定善道之眼，亦无引导之师，刹那刹那皆为恶行之所损坏，胡乱奔驰。”

现上，现前的人天善法。决定善道，究竟的解脱之路、成佛之路。众生因为不懂得人天善道和解脱之路应该怎么走，没有正确的眼光，也不具备智慧，同时又无人引导，而社会给我们的往往是误导。结果会怎样呢？虽然整个世界都在疯狂地追求幸福，众生却时刻被贪嗔痴等不善心行所伤害。这些不善心行产生作用时，当下就会伤害到自己。当我们表现出不善的言行，又会对社会构成伤害。只要众生还有烦恼，就会不断被烦恼和不善行为所伤害，在轮回中颠来倒去，不分东西南北。

“见其于总之生死，别为恶趣之险处而行，彼母亦希其子，其子亦应来出其母。如是思已，当以决定拔出生死为报其恩。”

众生因为无明，看不到人生的光明正道，从而轮回六道。看到曾当过我们母亲的众生流转生死，堕落恶道，尤其在受苦受罪的时候，很孤独，很无助，特别希望得到引导和帮助。作为众生的儿子，我们有责任帮助这些如母有情。当我们这样思惟后，应该生起“救度一切众生”的决定。这种救度主要是从报恩的角度来说。因为他们都曾是我们的母亲，出于感恩心，我们有责任去做。我们想到轮回苦，追求个人解脱，就是出离心。想到六道一切有情身处轮回，把这份出离心扩大到一切众生，就是菩提心。所以，菩提心是出离心的扩大和延伸，两者只是所缘的宽狭不同。

“《集学论》云：烦恼疯痴盲，于多崄巇中，步步颠蹶走。自他常忧事，诸众生苦同。”

《集学论》说：烦恼中的众生就像疯子一样，又像盲人一样，看不见人生的真实，在轮回的危险处境中，疯疯颠颠地走着。因为被烦恼控制，他们时常处在种种忧苦中。在这一点上，众生都是相同的。

“由是观已，虽是说为寻觅他过为不应理，见一切功德执为希有。”

这句话很重要。怎么看待他人的过失和功德？我们要看到，众生都生活在无明颠狂中，所以不应该寻找他们的过失，而要学会理解和包容。从心理学的角度，一切犯罪行为都是在不良心理推动下产生的。比如起嗔心时会打架斗殴，甚至把人杀了；还有那些官员腐化，他们有贪心又没定力，靠什么去抵抗美女、金钱的诱惑？根本是身不由己的，也让自己首先成为受害者。因为众生就生活在无明烦恼中，他的人格基础就是这些，所以犯罪是正常的，不犯罪是超常的。所以我们不应该寻找众生的过失，而应该慈悲和包容。当然这绝不等于认同，而是本着慈悲心去帮助他，不是恨他。反过来说，如果看到众生能够行善，我们要发自内心地为他感到高兴。因为从众生的人格基础来说，行善是超常的表现，非常难得。

“然于此亦可合于苦恼之理也。”

宗大师引这点主要是证明，众生是苦恼的，轮回本质是痛苦的。我们不应该和苦恼的人计较，而要原谅他，包容他。但这不等于认同，还要慈悲他，帮助他。

以上所说的知母、念恩、报恩，是生起慈悲的心理基础。如果没有这样的心理土壤，菩提心就会成为无源之水，无本之木。所以，这些心理引导很重要。

第六十三课

下面正式修习菩提心，即七因果的后三步，修慈、修悲、修增上意乐，这些都是菩提心的组成部分。

② 正修此心

·修慈

“慈之所缘，为未具乐之有情。”

慈是一种心理，所缘对象是不快乐的众生。因为这些众生不快乐，所以才需要你修慈心。如果他活得好好的，要你修什么慈呢？当然，这不是一般的快乐。从广义上说，只要没脱离轮回的众生，都是不快乐的。因为轮回中没有真正的乐，离不开苦苦、坏苦、行苦。

“行相者，谓念彼云何当得乐，且愿彼得乐，又当为作得乐因也。”

行相，即慈的心理特征。一是想着怎样使众生得到快乐，二是希望他得到快乐，三是创造各种条件，作为他们得到快乐的助缘。我们看自己是否对众生生起慈心，就要检查，是否具备这三方面的心理？如果具备，那就是有慈心，否则说明慈心尚未生起。总的来说，慈的特征是与乐。

因为众生没有快乐，所以我要给予他快乐。其中包括暂时的安乐，比如没有吃的给吃的，没有穿的给衣服穿，有烦恼的时候为他开脱。更究竟的，则是帮助他获得解脱之乐，涅槃之乐。

“《胜利者三昧王经》云：俱胝由他频婆罗佛刹，尽其供养众多无数量，于诸胜生以彼常供养，犹其不及慈心数与分。”

接着引《胜利者三昧王经》，进一步说明慈心的功德利益。俱胝、由他、频婆罗，即千百万亿那么长的时间。佛刹，即佛土。如果一个人用千百万亿那么长的时间，在无量的佛国净土，用最好的供品，不间断地供养诸佛菩萨。虽然这么做功德很大，也比不上对众生生起慈悲心万分之一的功德。

“谓较彼之供物极其广大，而于究竟之田常时行供养，其福尤大。”

这是对前面所引经文的解释。也就是说，用广大的供品，而且长时间供养无量刹土的佛菩萨，虽然功德很大，但所有这些，都比不上对众生心生慈悲的功德。

“《文殊庄严刹土经》云：于东北隅有大自在王佛，世界名曰千庄严。如比丘入灭尽定之乐，诸有情亦具是乐。于彼世界经百千俱胝岁修行梵行者，若于此上下至于弹指顷，缘一切有情发起慈心，较前之福犹为甚多，况昼夜而住。”

下面又引《文殊庄严刹土经》说，在东北角有大自在王佛，他的佛国世界叫作千庄严。那里的众生终日过着非常快乐的生活，就像比丘入灭尽定时得到的快乐一样。如果有人在那样的世界，以百千万亿年修习梵行，也比不上在我们这个娑婆世界，用弹指顷那么点时间，对一切众生生起慈心。更何况，有人能一天到晚安住在慈心中，真是功德无量，尽虚空遍法界。

“《宝鬘论》亦云：每日三时中，施食三百罐，不及须臾顷，慈获福一分。”

下面引《宝鬘论》说：如果有人在每天早晨、中午、晚上三时中，给出家人施食三百罐，还不如对众生生起慈心所获福报的一分。

“天人当起慈，彼等亦守护，意乐及多乐，毒械不能损。无力获大利，当生梵世间，设未成解脱，亦得慈八德。”

论中接着告诉我们，修慈心有八种功德：第一，不管天上还是世间的人，都会喜欢你，恭敬你，爱护你。第二，能得到天龙八部的守护。第三，内心安乐调柔。第四，身体自在健康，反过来说，如果一个人充满贪嗔痴，身心都是不自在的。第五，修慈心三昧的人，毒物和毒蛇不能伤害你。第六，刀枪等器械不能伤害你。因为毒物和枪械都属于嗔心的表现，而慈悲能对治嗔恨。在这个世界，不是以嗔恨对治嗔恨，否则就没完没了。有很多人，你狠，他比你更狠；但如果你好，他也可能比你更好。所以我们要学会用慈悲化解嗔恨，化解暴力。真正具足慈悲心，就刀枪不入了。第七，不要花太大力气就能把事情做成，获得利益。第八，死了之后能生到梵天。这里主要是从人天乘的角度来说，修慈心能获得这样八种功德。此外，声闻也修慈心三昧，可以成就解脱。如果按菩提心的标准修慈，就是大慈大悲，是佛陀的品质。所以同样是修慈，见地不同，成就的品质也不一样。

“若有慈者，人天起慈，任运归仰。”

如果具备慈心，天和人都会慈爱你，仰慕你。因为慈是世间最高尚的品德，当你具备这种品德，自然受人尊敬。观音菩萨之所以受这么多人敬爱，也是因为大慈大悲的品质。

“佛亦以慈力败彼魔军，故成最胜守护等也。”

佛陀当年在菩提树下证悟前，魔王发起三路攻击，其中就有刀枪器械的威胁。当这些魔兵前来威胁时，佛陀正是以慈心三昧降伏了他们。所以，修慈心是对自己最殊胜的守护。一个人怎么才能真正保护自己？是靠金钱，还是靠部队、权力保护自己？其实这些都是不究竟的，只有具备慈心，才是对自己最好的保护。

“修慈之次第者，先亲，次中，后于仇怨而为修习，次于一切有情如次而修之。”

前面讲到慈的所缘、特征和功德，接着讲修慈的次第。尽管修慈的对象是一切众生，但落实到具体修行，是有先后次第的。可以先从身边的亲人开始修，再扩大到和你既不好也不坏的中庸关系，再推广到你曾经仇恨的人身上，最后扩大到一切有情。按照这个次第，慈心更容易生起。如果开始就对讨厌的人修，恐怕就不容易了。因为面对讨厌的人，嗔心的力量很强，将成为慈心的巨大阻碍。而面对你有好感的人，本身就愿意给他们快乐，也容易生起慈心。

从某种意义上说，不是我们有恩于众生，而是众生有恩于我们。如果没有众生，我们就无法成就慈悲。《普贤行愿品》讲得非常清楚：“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉…… 一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”

因为有众生，我们才能成就慈悲。但在修行过程中，我们要想着，自己是为利益众生才要成就慈悲，是“为利有情愿成佛”。这个定位要搞清楚。如果只想通过众生来成就我的慈悲，那么中心还是我，修行就会夹杂我执，为了自己怎样，心行就不会很干净。必须没有自己，只有众生，才能彻底瓦解我执。虽然我们在利益众生过程中，客观上能达到成就慈悲心的效果，但成就慈悲心的目的，还是为了利益众生。这种利益包含着自利利他，你成就了自己的慈悲，又利益了众生，是这样一种关系。

“修习方便者，若数数思惟有情苦苦之理，其悲便起。”

如果我们经常思惟众生的苦，尤其是三苦中的苦苦，即生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛等痛苦，还有众生在三恶道的痛苦，同情心就会随之生起。如果观想有困难，可以通过特定对境来引发。比如参加一些慈善活动，看望孤寡老人、病人等，通过这些所缘把悲悯心调动起来。

“念诸有情缺乏有漏无漏之乐，如是数数思惟。

若修此者，欲与乐心任运而起。此复以种种乐而为作意，于诸有情而施与之。”

看到他们的痛苦，想着这些人既没有世间的快乐，也没有修行的快乐，人间幸福和解脱之乐都没有，真是可怜。同时联想到知母、念恩、报恩，想着这些曾经当过自己母亲的众生，现在竟然这么痛苦，一点快乐都没有，就会生起慈心，生起“我要给予他们快乐”的愿望。同时想着，我要为他们做什么，给予他们什么样的快乐，并这样去做。

这是慈的修行。先从比较容易慈悲的众生开始修，当慈悲心有了一定力量，面对那些不喜欢的众生，就有能力修了。这种安排非常善巧。

·修悲

在声闻乘修行中，慈、悲、喜、舍也叫四无量心，下面讲述悲的修行。

“悲所缘者，谓以三苦随其何类具苦之有情也。”

慈和悲的心理略有不同，慈是对缺乏快乐的众生，给予他们快乐；悲则是对陷入痛苦的有情，帮助他们从痛苦中解脱出来。悲的所缘就是三种苦，即苦苦、坏苦、行苦。不管哪一类众生，只要他们具备这三种苦，都是我们悲悯的对象。

“行相者，想其离苦及愿其离，我当作离苦也。”

悲的行相，即心理特征，是希望众生脱离痛苦。我们不仅要这样想，还要努力创造各种条件，帮助他们从痛苦中解脱。

“修之次第者，初亲，次中，后怨，次于十方一切有情而修习也。”

修悲的次第，和修慈的次第一样。先是关系亲密的人；其次是中等的，既不特别亲，也不是仇人；然后是冤家仇人；最后把这份悲心扩大到一切有情。因为我们要成就的是大悲，是对一切众生生起悲心。这种心行不是天生的，必须通过修行成就，而且要落实到具体的众生身上。只有对每个众生生起平等的慈悲，慈悲心才是圆满的。哪怕有一个众生是你不愿慈悲的，就说明我们的慈悲心还没有修习圆满。

“如是等舍、慈、悲各各差别之境，如次而修者，是莲花戒阿阇黎随顺《对法经》而作也，最为扼要。”

前面所说的修舍、修慈、修悲，每一法都要根据各自不同的境界差别而修，遵循先后次第，从平等舍心开始，然后修慈、修悲。或者说，舍、慈、悲三者，都要根据亲、中、怨的次第而修。对着具体众生次第修习，而不是关在房间笼统地修。这个原理是莲花戒阿阇黎根据《对法经》所作的，非常扼要。莲花戒论师就是当时和大乘和尚摩诃衍辩论的印度大德，其思想对宗大师的《道次第》影响很大。

“若不各各分别，初即总缘而修，虽能相似生起，然一一而思，则现起任何亦未生起。”

下面进一步说明，为什么慈、悲、平等舍需要对着亲、中、怨的不同众生分别而修。如果开始就笼统地修，每天关在房间说“我要利益众生”，而不是对着具体众生分别修习。那么在修的过程中，虽然感觉自己已经对一切众生平等看待并生起慈悲，但落到具体对境逐一考察时，就会发现慈悲心根本没有生起，遇到对境就不知跑哪去了。真正的慈悲心，是面对任何人和事都能慈悲。这要通过具体对境来修。

“若于一一由意变之领纳，如前所说而出生已，渐为增多，后缘总而修习，则随缘总别，皆清净而生故耳。”

如果先各别地修，再缘总的修，且符合前面所说的慈或悲的标准，慈悲心就会逐渐增多，直至在心灵占据主导地位，并能扩大到一切有情身上。最后不管是缘别还是缘总，面对每个众生，每种境界，都能生起慈悲心，没有别的心理。这才是圆满的慈悲，而不是相似的。如果光是缘总体而修，很可能是相似的慈悲心。平常人面对不同的环境，会产生不同心理，或者爱，或者恨，或者自卑，或者自大，各种各样。但如果慈悲心足够强大，就会发现，当你面对一切有情时，生起的只有慈悲，没有别的心理。

“修习法者，思惟是母所成之诸有情，堕于有海，如何领受总别之苦等而思之。苦已释竟。”

悲心的修习方法，是思惟如母有情堕在三有苦海，饱受种种生死之苦，轮回之苦，烦恼折磨之苦，不断思惟这些痛苦，是生起悲心的有力助缘。关于三恶道和轮回的种种痛苦，在下士道和中士道已经详细阐述了。

“悲生起之量者，《修次第首编》云：随于何时，犹如最悦之儿身不安乐，于一切有情亦决定欲令离苦之悲心，成任运随转，如本性而转。尔时是彼圆满，得大悲名。”

悲心的生起有没有标准？要达到什么程度？莲花戒论师在《修次第首编》中说：就像最喜欢的儿子病了，母亲想要帮助他解除痛苦的心，就是悲的心行。我们现在要修的悲心，必须对一切众生，而不是一两个人。母亲对儿子那样的虽然是悲心，但只是狭隘而自我的悲心，不是佛教所说的大悲。修行是要把我们现有的这点悲悯心扩大到一切众生身上，在任何时候，看到任何众生的痛苦，都能自然而然地生起悲心。就像母亲看到爱子生病一样，只想帮他快快解除痛苦。这种心理发自天性，任运随转，没有丝毫造作。如果我们想要帮助众生除苦的心，也能达到这个指标，就说明我们的悲心已经符合标准，已经具备大悲的品质。

“谓于最极心爱幼儿之痛苦，其母生几许之悲悯，以彼几许为心量，于一切有情任运起悲者，说为具足之大悲相也。”

下面是对前面引文的解释。就像母亲在最爱的儿子产生痛苦时生起什么样的悲心，如果我们对一切痛苦的众生，也能生起这样的悲心，也能达到这样的程度，而且是任运生起的，就说明我们已经达到大悲的标准。这个标准可不低。

“慈生之量，例此当知。”

慈心生起的量，也可以据此类推。

以上，介绍了慈心和悲心的所缘、特征、利益、修习方法，以及应该达到的心行标准。我们可以从这几方面去了解。

·修增上意乐

增上意乐是七因果的第六步，是建立在修慈悲的基础上。我们知道，世间人也修慈悲，声闻人也修慈悲，比如四无量心，就是把慈悲遍及一切众生。那么声闻解脱道的慈悲，和大乘菩萨道的慈悲有没有差别？如果有的话，差别在哪里？《道次第》告诉我们，菩萨道的慈悲多了增上意乐。

“修增上意乐者，如是修慈悲之后，思念慨叹：我最爱乐悦意之诸有情，如是乐乏苦逼，当如何而令其得乐离苦耶？负荷度脱彼等之担，下至言谈，亦当修心也。”

修增上意乐，就是修习慈悲后，想到我们爱乐的如母有情正在轮回中受苦，心生感慨：这些众生被痛苦逼迫，缺乏快乐，怎样才能让他们离苦得乐？把解除众生痛苦、给予众生快乐，当作自己的人生使命，而且尽未来际地承担这种责任。乃至言谈中都时时想着：我要把这件事做好，把帮助众生离苦得乐作为使命。每天想着这些事，做着这些事，就是在修增上意乐。这正显现了菩萨道的发心，以及菩萨和声闻的不同所在。

“此于报恩时虽亦稍起，然于此所说者，谓有欲令得乐离苦之慈悲尚嫌不足。”

看到如母有情在轮回中受苦，想要报答他们的恩情，帮助他们离苦得乐，这种责任感在修报恩心时也能生起，不一定要在慈悲心之后。但基于报恩才要利益众生，帮助众生解除痛苦，而不是被慈悲推动着，那么力量还是有些不足。

“于有情念以我为作利乐之意乐，须生慈悲为能引起故也。”

修习慈悲之后，发愿使众生离苦得乐，并以此作为自己的使命。这种发自慈悲的愿心，才能真正具足力量。

“彼等亦非仅于正座时修，即座后等之一切威仪中，皆为忆念相续而修。此《修次中编》所说也。”

增上意乐的修行，不应该只是在座上修，也要在生活中不断修习。我们应该时时想着：我要利益一切众生，要解除一切众生的痛苦。在座上和座下都要不断告诫自己——这是我的使命。逐渐把这样一种责任心培养起来，就能很自然地过渡到菩提心的修行。这是《修次中编》所说的。

·修求菩提之心

在七因果中，菩提心的修行是建立在前六个法的基础上。

“修求菩提之心者，依如前所说之次第修已，若见利他，须得菩提。”

根据前面所说的修行次第，从下士道、中士道一直到上士道的七因果，我们会发现：如果想究竟地利益众生，必须成就无上菩提，即我们经常念的“为利有情愿成佛”。只有成佛之后，我们才有足够的能力利益众生。否则的话，虽然我们也想利益众生，但从效果来说，能对众生利益到什么程度，还会受到能力的限制，结果往往是泥菩萨过河。所以想要圆满地利他，一定要成佛。真正认识到成佛对度众生的利益，就会生起“我要追求无上菩提”的心，也就是菩提心。

“虽亦是生起欲得之心，然尔许不足。”

但仅仅为了利益众生而发愿成佛，以这个理由发菩提心，还是不够的。为什么？下面进一步说明。

“如前于皈依时所说，从思身语意业诸功德门中，先当增长信心，次以信心为欲所依，于彼等功德起诚心欲得，于自义利亦非得种智而不可，以引生决定也。”

之前在下士道曾讲到皈依境，引导我们思惟佛法僧三宝的功德，思惟佛身、佛语和意业等功德。通过这些思惟对三宝生起信心，真切希望自己成就这样的功德。这种善法欲也是发起菩提心的重要基础。如果只是想着“我要利他，所以要成佛”，固然是正确的，在修行上也是究竟的，但从凡夫的境界来说，还是有点难度的。因为凡夫首先关心的是自己，如果光说利益众生，很多人可能没有这样的境界。但换一个角度，说成佛有多大功德，通过发菩提心能成就佛菩萨那样的功德，很多人会更有兴趣。所以说，对无上菩提的追求，要建立在自己和众生两种利益的基础上——既能究竟地利他，还能像佛陀一样，成就大慈悲、大智慧、大自在，这是修习菩提心的重要认知。不仅利益众生需要成佛，从我们的自身利益来说，也非要成佛不可。否则将不能成就智慧和慈悲，不能得大解脱，大自在。总之，不论为自己，还是为他人，都必须发菩提心。否则的话，非但帮不上如母有情，自己的生命也没有出路。

前面讲了七因果，即菩提心修行的七个步骤。

其中，前三步的知母、念恩、报恩，是发菩提心的心理引导；后四步的修慈、修悲、修增上意乐到修菩提心，才是正式修习菩提心。

4. 发心特征及差别

“认定修果发心者，其总相如《现观庄严论》云：发心为利他，希正等菩提。”

认定了我们要成就的无上菩提果，然后再来发心，正如《现观庄严论》所说：发心的特征就是利他，要利益一切众生，为此必须成就无上菩提。发心不是笼统的概念，而要落实到具体的愿望，所以十方诸佛在因地都要发愿。这个愿就是“我要利益一切众生”。这种愿望和“我要买辆汽车”或“我要干什么”，从心行来说是一样的，但所缘和目的不同。菩提心的所缘是众生，而凡夫的所缘是我和我所；菩提心的目标是利他，而凡夫的发心更多是利己。总之，为了利益一切众生，所以要成佛，成就无上菩提。这是它总体的心行特征。

“差别者，随顺《华严经》义，《入行论》云：如何知差别，如欲行及行，善巧于此二，如次知差别。谓愿行二种也。”

关于发心的差别，《华严经》等经论有不同观点，比如有愿菩提心、行菩提心、胜义菩提心等分类。《入行论》说，必须建立的主要有欲行和行两种。欲行，即“我要利益一切众生”的愿望，属于愿菩提心。行，就是做一切利益众生的事，即行菩提心。如果对这两种彻底清楚，就知道了菩提心的差别。简单地说，当它作为愿望出现时，是愿菩提心；当它作为菩萨行出现时，是行菩提心。

“于此虽显现多种不同，然念为利有情愿成佛之心者，是谓愿心。彼已受戒后，心依戒住而犹发心，是谓行心。如《修次第初编》所说也。”

虽说菩提心有不同种类，但这里主要讲的是两种：想要利益一切有情，帮助一切有情成就佛道，就是愿心。而在受戒后，按照菩萨戒去实践，就是行心。在《修次第初编》中，就讲到了愿菩提心和行菩提心。

第六十四课

二、自他相换修法

自他相换法是如何发起菩提心的另一种方法，来自寂天菩萨的《入菩萨行论》，属于文殊菩萨、龙树菩萨深观体系的传承。从原理和修习难度上，自他相换比七因果难一些，不过也可能因人而异。《道次第》中，关于自他相换的修行分为三个方面。一是说明自他相换的意义，二是说明自他相换的原理，三是说明怎样修自他相换。

1. 自他相换的意义

“《入行论》云。”

首先引寂天菩萨的《入菩萨行论》说明，这是阐述菩提心修行的权威论典，也是修学菩提心教法的必读典籍，在藏地备受重视。在汉地，宋朝时就曾翻译过。可能因为翻译得不是很好，所以一直没有为人重视，非常遗憾。

“谁有于自他，欲速为救护，于自他当换，是即密妙行。”

《入行论》说，任何人想让自己或别人快速得到救护，出离轮回，解脱生死，就应该修习自他相换法。这是甚深微妙的修行。

“又云：尽世间安乐，从愿他乐生，尽世间苦恼，由欲我乐生。”

接着连续以三个偈颂，说明自他相换的意义。世间的所有快乐从哪里产生？都是从希望他人乃至一切众生快乐产生的。反之，世间所有的烦恼和痛苦，都是从一心只想自我利益产生的。这样一种思想，和世人的认识差距很大。因为多数人会觉得：我只有为自己才能得到快乐，怎么可能希望别人快乐，反而让自己得到快乐呢？虽然这和常人的认识差距比较大，但道理确实如此。在学习《入菩萨行论》的过程中，我感觉它把修行的原理说透了，通过一步步的分析，让你觉得，它所说的每个道理就是这么回事，必须这样去做，否则没有一点退路。

“愚人作自利，能仁为利他，依此二差别，何须复多说？”

接着，寂天菩萨就通过分析告诉我们，为什么一切快乐从愿他快乐而产生，一切苦恼从只考虑自己而产生。

愚人，是指凡夫，最大的特点是以自我为中心，处处想着自己，为自己谋取利益和幸福，结果却在不断制造痛苦，制造烦恼，制造轮回，真正得到的快乐非常有限。能仁，是指佛陀，整个身心都在无我利他。从因地菩萨道的修行，到成佛的整个事业，佛陀所做的一切都出于无尽的悲愿，丝毫没有想到自己，最终成就了大慈悲、大智慧、大解脱、大自在，成就了无尽的利益和安乐。这些成就都是建立在利他的基础上。这个例子是不是很有说服力？凡夫一心为了利己，结果不能利己；佛陀纯粹为了利他，反而在利他的同时，真正做到利己。从凡夫和佛菩萨的生命结果来看，就充分说明了自他相换的意义。

“我乐与他苦，若不正相换，即不能成佛，亦无世间乐。”

我乐，希望自己得到快乐；他苦，对他人的痛苦很冷漠。这是凡夫普遍的心理，只追求个人快乐，对他人的痛苦没感觉。我们现在的生命处境，证明这种心行是走不通的，是不能给自己带来利益的。如果只关心自己，就是在强化我执，成就贪嗔痴。而我执是凡夫心的根本，贪嗔痴是烦恼的根本。这是一条轮回的路，一条不断制造痛苦和烦恼的路。我们必须看清这种生命真相，把追求个人快乐的心转到一切众生身上，不再在乎自己的快乐，而是在乎众生的快乐；把漠视众生的心转到自己身上，不再漠视众生，而是漠视自己。这就是自他相换的主要思想。如果不能相换，不断在乎自我，就难以瓦解我执；不修利他，就不能成就大慈大悲的品质，不但不能成佛，不能得到无漏的快乐，即使世间有漏的快乐也得不到。因为一个我执太重、太在乎自己快乐的人，烦恼必然也重，是不可能有多少快乐的。

“谓我爱执者是一切衰损之门，爱执他者为一切圆满之处，当思惟之。”

这是一个非常经典而重要的结论。爱执自己，只追求个人快乐，处处以自我为中心，是一切衰损、不幸、灾难、痛苦、烦恼的根源。爱执众生，不是爱一两个人，否则就不是圆满之处，而将成为烦恼之处。我们要把追求自己的快乐和在乎自己的利益，转换到一切众生身上，转换成帮助他人追求快乐，成就利益，这才是一切圆满之处。从世间的福报到佛菩萨的大慈大悲，都是从爱他和利他生起的。反之，如果只想着爱我和利己，是一切衰损之门。关于这个道理，我们要反复思考。

对世间人来说，自他相换确实不容易理解，但如果我们对教理有一定认识，对生命真相有一定认识，是完全可以接受的。凡夫的生命本质之所以是痛苦的，是充满惑业和贪嗔痴的，就因为它是建立在无明和我执的基础上。这种人生是制造痛苦的机器，而我执正是这个机器的心脏。如果不断强化这一核心，自然是一切衰损之门，会不断产生烦恼，制造痛苦。反之，爱他就是在摧毁我执，瓦解凡夫心。当生命的痛苦本质被改变，智慧宝藏将随之打开，从而成就一切功德。这正是修习自他相换的意义所在。

2．. 自他相换的成立及原理

说到自他相换，有人可能会说：我就是我，你就是你，怎么有办法换呢？事实上，不论贪心、嗔心，还是人的每一种心理，每一种感情，每一种能力，都是训练起来的。我们的心是缘起的、无常的、无自性的。爱和恨，亲和疏，敌和友，都在不断变化中。这种变化体现了心的不确定性。从另一个角度说，我们现在的很多能力，是来自生命长时间的积累。我们要学点什么，比如书法、绘画、音乐等，这些能力都要学了才具备。再如硕士、博士，也要学上几年并撰写论文。学习的过程，就是训练心的过程，也是对学术能力和思惟方式的训练。所以心是可以改变的，关键在于接受什么样的训练。我们平常接受的训练，往往只是为了追名逐利，是对世俗能力的培养。在此过程中，就会不断滋长自身习气及不良心理。我们现在意识到，这些心行会不断给生命制造伤害和痛苦，就要通过修行训练正知正念，训练健康心理。所以说，修行就是对心的一种健康训练。

“若能修习，则彼心发生者。”

正因为心是可以训练的，所以只要通过正确修习，自他相换的心是可以训练起来的。

“如昔为我之仇，若闻其名便生憎畏。后和为友，倘复无彼，反生大不悦豫。”

论中举了一个例子。比如某人过去是你的仇人，你只要听到他的名字就生气。因为你对他有一种心结，哪怕只是听到名字，也会把这种心结调动起来。但后来关系转变，和他变成了朋友，如果没有见到他，你反而还觉得不高兴，不舒服。这就说明人心是可以改变的。当然这肯定不是一下子完成的。有人和你结仇很深，不太可能马上变成好友，一定有个转化过程，有个训练过程。

“故修心之后，则将自作他、视他如自之心亦能生起也。”

既然如此，通过修心之后，把自己当作别人，把众生看作自己，这种心也是能生起的。关于“将自作他，视他如自”的道理，下面有详细解释。

“《入行论》云：难中不应退，以此修习力，闻名生怖者，无彼反不悦。”

有人觉得自他相换很难修，寂天菩萨就在《入行论》中告诫我们：你不应该退却，只要努力修习，不断训练，是可以做到的。因为我们的心都是训练起来的，每一种凡夫心，每一种能力，每一种情绪，都是长时间积累起来的，不是天生的。还是举前面的例子说明，通过修行和调心，那些我们曾经听到名字就咬牙切齿的人，现在没有他反而不舒服了。这就说明心念不是固定的，而是无常变化的，是可以训练的。

“又云：置我身为他，如是无所难。”

论中进一步说：既然如此，把我的身体想成他的，而不是我的，这种修行也不会很难。因为这个“我”根本就了不可得。比如我们说起某某人，首先就想到此人的形像。除了这个形像外，还有什么呢？事实上，这个形像能不能代表他？究竟我是谁，他是谁？这可是个话头。禅宗让我们参“一念未生前”，参“父母未生前本来面目”，就是让我们认清生命真相。当我们没有认识到的时候，的确会觉得很难。

“设作是念：他身实非我身，将他作自之心，如何可生起耶？”

如果想着说：他就是他，我就是我，他的身体不是我的身体，要把他当作是我，这个心怎么生起呢？在一般人的认识中，你是你，我是我，他是他，好像是固定的，有自性的，各自独立的。

如果我们用智慧分析，这些认识其实是有问题的，不能成立。我们看看寂天菩萨是怎么分析这个问题的。

“谓如此身亦是父母精血所成，是亦他之身分，以往昔串习增上生起我执。”

如果说我就是我，你就是你，那究竟什么代表着“我”？通常，我们说到“我”的时候，是指这个身体。可这个身体又是什么？不过是父母的精血所成，也不是我们自己的。身体发肤受之父母，因为父母的遗传基因，才有了我们的身体。除此以外，身体在成长过程中还离不开五谷的滋养。离开这些，我又是什么？我们觉得这个身体本来就是“我”，可一分析才会发现，这个身体显然不是“我”，只是父精母血加上五谷滋养形成的，也是属于别人的。

为什么我们会把这种东西当作是“我”呢？因为生命去投胎时，就把这点东西当作是我，在身体上生起我执。所谓的我，只是我们的一种串习和设定而已。就像这本书是谁的？其实说不上是谁的。但有一天你花钱买了，就会对它粘上一种感觉，觉得它是我的。事实上，这种感觉并不是书本身具备的，而是我们附加上去的。除了身体以外，我们对衣服、房子等暂时拥有的一切，都会粘上一种我的感觉，觉得这是我的。其实这个“我”是你加上去的，不是它本身具有的。它只是一种缘起现象。就像这个世界也是缘起的，一切都是因缘假相，是相互依赖的存在，没有独立、不变、具有主宰性的主体。我们认为这个身体是我，只是对身体产生的错误设定，觉得它就是我。

“若于他身如己之爱执亦能生起。”

这样思惟的话，把其他人的身体当作自己的，这种认识也是可以生起的。就像父母对儿女，就把他们看作是自己生命的一部分，甚至看得比自己还重要，这也是将他作自的表现。其实，只要你觉得他是你，那么他就是你。有人终生都以一己之身为我，有人以一个家庭为我，有人以一个地方为我，有人以一个国家为我，也有人把一切众生看作我的一部分。这都源自设定的大小。有人设定得比较狭隘，只有自己一个人，最多加上夫妻或儿女；有人设定得比较广大，就装了更多的人。不论哪一种，都是一个设定，是一种因缘假相，其中并没有固定不变的我。如果是固定不变的，那修起来确实困难。既然自和他、我和非我都是一种设定，那么只要改变设定，“将自作他，视他如自”完全是能修起来的。

“彼论云：以是乃他人，精血滴所成，由汝执为我，如是于他修。”

宗大师讲了这个道理之后，进一步引《入菩萨行论》说明：我们的身体是父精母血所成，只是因为我们把它执以为我，所以它才成了“我”。如果我们认识到，除了父精母血和五谷以外，根本没有“我”这种东西，就很容易把自己看作是他。我们讲到利益一切众生，往往把自己和众生对立起来。其实，我们也是众生的一部分。《华严经·净行品》说，做每件事都要想到众生，要“当愿众生”怎样。我们在“当愿众生”时，往往把自己排除在外了。事实上，这里所说的“当愿众生”也包含我们自己。也就是说，这不仅是对众生的希望，也是对自己的希望。在缘起的世界，没有我和我所。我和他都是设定而已，也就是《唯识三十颂》所说的“由假说我法”，一切都是因缘的假设。

“如是于胜利、过患善思惟者，由至诚修习生起勇悍。若能修习，则能生起。如是见已，当修习之。”

我们要思惟自他相换的殊胜利益，以及不相换的过患。如法思惟后，我们就会认真修习。这是属于观察修，是建立在思惟的基础上，以此达到调整认识和心态的效果。如果能这样训练自己的心，自他相换的认识一定能生起。因为心是缘起的，无常的，是不确定的。我们认识到这个原理后，应该努力修习。

第六十五课

3.自他相换的修习次第

自他相换的修习包括两部分，即去除障碍和正式修习。在去除障碍中，首先了解自他相换的具体内涵，接着说明有哪些障碍需要突破。

① 去除障碍

“言自他换，或说将自作他、将他作自者，非谓于他想是我，于彼眼等想是我所。”

我们首先要对自他相换有正确理解。所谓自他相换，是“将自作他，将他作自”，应该怎么理解？到底换什么？这里先指出错误认识。将他作自，不是把他人的器官移植到你身上，或是把你的器官移植到他人身上；也不是把别人的财物想成我的。不是这样，别搞错了。

“谓换爱执自及弃舍他之位置也。”

正确的理解，是调整并转换心中的位置。过去我们只爱自己，只追求自己的快乐，心中没有众生，对众生的苦乐冷漠无感，毫不关心。修习自他相换，就要改变这个状况。把原来爱著自己的心，变成爱护一切众生；把弃舍众生的心，变成弃舍自己。这样一个调换，道理并不深奥，但做起来恐怕不容易。

“生起于他如自而爱执，于自如他而弃舍之心也。”

这两句话，进一步解释了自他相换的精神。也就是说，对待众生要像过去对待自己那样关爱，对待自己要像过去对待众生那样不在乎。自他相换的奥秘就在这里。

“是故说我乐与他苦换者，亦谓于自爱执见如怨仇，灭殷殷而作之自乐。”

在实际修行中，怎么把追求自我快乐和漠视他人痛苦的心进行对调？就要认识到，我们从无始以来一直在轮回，一直在烦恼，一直被痛苦折磨，都是因为我执，因为只考虑自己。认识到这种心理给自身和世界造成的巨大过患后，我们就要把它当作冤家仇人，当作头号敌人，灭除这种整天只考虑自己快乐的心。

“于他爱执见为功德，灭弃舍他之苦已，为除彼苦殷殷而作。”

同时，我们还要认识到爱护众生、利益众生、慈悲众生的功德。前面说过，利他的好处主要有两方面：一是摧毁我执，二是成就大慈大悲。摧毁我执，就意味着摧毁整个凡夫心，进而摧毁生死，摧毁轮回；成就大慈大悲，就意味着彻底打开生命的无尽宝藏，尽未来际地得大解脱，大自在。想一想，这个意义究竟有多大？这里所说的并不是一般意义上的利他。因为从世间法、传统儒家到其他宗教，都提倡爱他和利他，但其中有程度的不同。佛教说的爱他和利他，是建立在无缘大慈、同体大悲的基础上，建立在空性见的基础上，是无限、无所得的。这和一般宗教、哲学及世人所说的利他不可同日而语。否则，单纯说爱他和利他，好像大家多少都会做一点，有那么神奇吗？认识到利他的利益后，我们要灭除对他人痛苦漠不关心的心理，通过利他行培养慈悲心。有了慈悲心，我们才能更积极主动地广修善行，帮助众生解除痛苦。

“总之，即不顾自乐，于除他苦之事而行也。”

总之，自他相换就是不顾自己的快乐，而要做利益众生、为众生去除痛苦的事。

“于修彼心有其二障，自他苦乐之依自他二身，犹如青黄各各类别而执之。”

修习自他相换有两种障碍。有人说，自和他的苦乐，是建立在自和他的色身上。比如你的痛苦由你的身心产生，我的痛苦由我的身心产生，各不相关。就像青色是青色，黄色是黄色。同样，此人的痛苦由此人感受，彼人的痛苦由彼人感受，彼此没什么关系。

“由是于彼所依之苦乐，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而弃。”

因为身体不同，每个人的苦乐都建立在各自的身体上。如果是我病了，我就得吃药治病，调理身体，才能去病除苦。如果是别人的痛苦，也得别人自己解决，我是没办法的。总之，我和别人的痛苦各有依托，我怎么去管别人？这是常人最容易产生的障碍。

“彼之对治，谓自他体性无可分别，彼此相待，于我亦生他心，于他亦起我心，如彼山此山也。”

那宗大师是怎么回答这个问题，怎么消除这种错误认识的？自和他并不具有绝对性，本身就是对待的。比如我们说话，从我的角度来说，我是自，对方是你，第三方就是他。但从对方的角度来说，我就成了你。

如果从第三方说，我就成了他。这么一来，我是自，又是你，又是他。从我的角度，我是我；从你的角度，我成了你；从他的角度，我就成了他。可见，你我他是有相待性的。究竟是我，是你，是他？只是角度的问题，并不是绝对的。如果我绝对就是我，应该在任何人看来都是我；如果他绝对就是他，应该在任何人看来都是他。事实上并不是这么回事。你我他，只是对待性的，不是本质性的。就像我们说话，有时会用第一人称，有时会用第三人称，直接称自己的名字之类。总之，语言是有对待性的。

“譬之彼山，于此处虽起彼山之心，若到彼山，则生此山之心也。”

后面再举一个例子。就像这座山和那座山，我们站在天平山，天平山是此山，看灵岩山是彼山；如果站在灵岩山，灵岩山就成了此山，看天平山就成了彼山。这种此和彼也是对待的，和你我他一样，是没有自体和本质的。以上两个例子，都是破除常人的误解。

“故不同青色，任观待于谁，亦唯生青色之心，不起余色之心也。”

但你我他的没有自体，和青色不同。不管怎么对待，青色永远是青色，不会改变。青色并不是相对黄色才成了青色，也不会相对另一种颜色，青色就成了黄色。你我他就不一样，同一个人，从这个角度是我，从那个角度变成你，换个角度又变成他，是可以互相转化的。所以用青色来举例，说明你就是你，我就是我，这个道理是不能成立的。因为你我他本身是一种对待性的分别，是建立在因缘上的，只是假名安立而已。不同于青色，并没有固定不变的实质。我们通过思惟，去掉你我和自他的设定，就能破除观念上的障碍。

“《集学论》云：修自他平等，菩提心坚固。”

《集学论》这个偈颂是破除自他的自性见，很像龙树菩萨《中论》的风格。因为寂天菩萨继承的是中观见，属于文殊、龙树、提婆的思想体系。整个中观思想都在讲空性，讲一切法无自性。颂中说：如果我们通过修习，了知自和他是平等的，没有固定不变的实体，只是因缘假相，是假名安立的，就能使菩提心变得坚固。

“唯自他观待，虚妄如彼此。”

当我们想要发菩提心、利益众生时，最大的障碍就是我执。其实，自和他是相对的，并不真实。就像此山和彼山，没有绝对的此山，也没有绝对的彼山。在此山，那是彼山；到彼山，它又成了此山。自他也像此和彼一样，没有固定的此和彼，也没有自性的、实在的此和彼。

“居中自非彼，观谁而成此，本性自不成，观谁而成他。”

我们说彼岸，能不能单纯地叫作彼？其实不能，因为彼是有对待的。就像说你的时候，一定是相对我而言。我们说彼，同样没有一个实在的彼，完全是对待的产物。说高是对待矮，说美是对待丑，说善是对待恶，说苦是对待乐，一切都是对待的。《广论》说，彼岸自非彼。彼，本身也不是彼，并没有自体，只是对待的假名安立。此是对待彼而言，如果彼都没有的话，有没有此？也是没有的。如果此和彼有固定不变的实质，那此就永远是此，彼就永远是彼。不需要对待，它就是此，它就是彼。事实上，世间并没有这样的东西。缘起的世界是相对的，没有固定不变的实质。诸法都是无自性的，这个世界就是因缘的假相，除此之外没有别的东西。我们只是在因缘假相上虚妄颠倒，才有种种错误设定，引发种种妄想烦恼。学佛所做的，是把这些错误设定统统去掉，把妄想烦恼统统摧毁。我们所有的烦恼，都是建立在对因缘假相的错误设定上。如果这些错误观念转变了，很多粗的烦恼也将随之瓦解。所以在修行中，转变观念非常重要。当然，细的烦恼相续需要靠止观断除，但粗的烦恼可以通过观念摧毁。

“谓唯是观待其所待而建立，无以自性而成也。”

这两句话是对前面偈颂的总结性解释。一切都是依对待建立的，不是以自性而成，不具有固定不变的实质。这世界哪种东西是有自性的？所谓自性，即可以自己产生、自己形成，不依赖任何条件，而且是固定不变的。有道是“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”。诸法不是自生，不是他生，也不是没有因缘的。换言之，都是因缘所生。中观很有意思，思辩性很强，这是对第一个阻碍的破除。

“又除念他之苦无损于我，不为除彼而励力之碍者。”

这是需要突破的第二种错误认识。在修自他相换的过程中，有人说，帮助他人去除痛苦，好像和我没什么关系。之所以有这种观念，还是基于“我是我，他是他”的自性见，觉得这是我，那是他，并把这种错误设定当作真实。既然我是我，他是他，那他的痛苦就和我没关系，也不必为去除别人的痛苦而努力。对这个问题，宗大师是怎么批判的呢？

“谓若如是者，则不应恐老时苦，于壮时集财，以老之苦于壮无损故。”

宗大师说，如果这样的话，一个人就不该为担心将来老了受苦，而在年轻时拼命赚钱。很多人买保险，买养老金，包括传统的养儿防老，都是为了老来能安度晚年。其实你老年时的苦，对年轻时的你并没有什么损失，要害怕什么呢？既然老来受苦对现在没什么影响，那就不必关心，也不必为此努力。事实上，我们年轻时还是会为老来努力的。这是一个例子。

“如是则手亦不应除足之苦，是他故也。”

第二个例子是，在我们的身体中，手是手，脚是脚，都属于因缘假相。以手为我，脚就是他；以脚为我，手就是他。如果“他之苦无损于我”的话，那么当脚受伤了，手也不应该去帮它。其实不然，如果脚受了伤，手一定会帮忙涂药之类。因为从凡夫的心理来说，这些都是“我”，都被我们用我执统一起来了。推而广之，世上本来就没有独立的东西。世界是缘起的，没有任何一法是孤立的。我们之所以觉得这个身体是我，手和脚是我，只是用一个设定把它统括了。有了这个设定后，觉得“这是我的家庭，这是我的公司，这是我管辖的百姓”。有了我，就会有他，从而造成对立。事实上，这些都是因缘假相，虽有相对的独立性，又是不可分割的，只是关系有亲疏之别而已。

“此说是略为举例。”

这两个例子，都是为了破除一般人认为“我是我，其他众生是其他众生”的分别。

“如上午下午等，亦如是加之。”

另外的例子还可以举出很多。比如我们今天下午要受苦，但对现在并不会有多大影响。既然不会有影响，根据他是他、我是我的理论，上午就不该为下午而努力。事实上，我们还是会为之努力的。

“设想老壮是一相续，手足是一集聚，不同自他之二也。”

如果我们认为，老和壮是同一个生命相续，而手和脚是在同一个五蕴身上，都是有关系的，所以不同于自和他——那是不同的相续，不同的集聚。我的相续不会进入你的生命体；你的相续也不会进入我的五蕴身。这么想也是有问题的。

从缘起法来说，即使在同一个相续和集聚中，也没有所谓的“我”。相续本身就是一种因缘的相续，并没有固定不变的实质。就像前面的水和后面的水，是刹那生灭、相似相续的。它在不断生灭，也在不断相续，其中并没有自性的我。佛教不讲灵魂，也不讲神我，因为我就是一种主宰，一种固定不变的实体。在有情的相续和集聚中，不论是生理还是心理中，实在找不到这样的东西。既然找不到的话，你的相续和其他有情的相续，你的集聚和其他众生的集聚，有没有本质的差别？差别在哪里？宗大师给了很好的回答。

“相续与集聚者，唯是于多刹那及多集聚而施设，无自己单独之本体。”

生命只是相续和集聚。相续是从时间上，集聚是从物质和空间上。在众多的相续和集聚中，并没有所谓的自我。整个世界和所有众生的存在，只是集聚而已。《金刚经》说：“若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”

世界就是因缘的集聚。从一个微尘到整个宇宙，都是众多因缘和合而成，其中并没有单独的自体。

“自我他我亦须于彼相续集聚而施设，以唯自他相待之建立，无有本体也。”

所谓的自和他，只是安立在相续和集聚上的假设。如果我们把它们当作真实的，就是一种错误设定。经常这样思惟，有助于破除我执。所以在学习教理时，观察修非常重要。经常这样想，你会发现，自己确实像一辆汽车，除了众多零件外，并没有“汽车”这个东西。我们的生命体也是如此，离开因缘外，确实没有不变的、独立存在的本体，也找不到“我”是什么，所谓“无有本体也”。

“虽然，是以无始串习爱执之增上，自苦生时不能堪忍。故于他若修爱执，则于他之苦亦生不忍焉。”

我们之所以会在这个相续和集聚上执著有我，是因为无始以来的串习。这种对我的错误设定，使我们对身体产生巨大的感情。当它产生痛苦时，我们会很难受，不能堪忍，从而给自己带来巨大的伤害。如果我们转变设定，把这份爱执的心扩大到众生身上，对众生的痛苦就会感同身受。

最明显的就是母亲，很容易把这份爱著扩大到儿女身上。如果儿女病重的话，她可能会急得发疯。母亲的这种感情，就是把儿女当作“我”。我们想想，天下有多少孩子，世上每天发生多少事，为什么唯独她的儿女病了或死了，她会那么难过？就是因为我执，因为把这份执著设定到儿女身上。这种设定还包括财产，比如你买了栋房子，很爱这个房子；买了辆汽车，很爱这个汽车；交了个朋友，很爱这个朋友。总之，只要附上自我的感觉，觉得他是我的，对我很重要，我很喜欢他，那么当对象发生变化时，你都会生起不忍之心。

以此类推，如果我们把这份爱著“我”的心转换成爱一切众生，那么对众生的苦，一样也能生起不忍之心。这是破除“他苦于我无损”的障碍。有人觉得，他人的苦对我不会有损害，就无法心生慈悲，也就无法发心利他。事实上，这和我们对自他的设定有关。如果你的设定仅仅停留在自己的五蕴相续上，确实是没感觉的。反之，如果你把众生看成和自己是一体的，就能对他们的痛苦感同身受。

以上，是解决修自他相换的两种心理障碍。如果没有认识到自和他只是假名安立，修起来就会困难重重。如果我们认识到，自和他只是假名安立，突破自和他的分别后，修习起来就不会很难。

② 正明修法

自他相换是修习菩提心的有效方法，对改善生命有重要意义。认识到这种意义，是修习自他相换的前提和动力。

“正明修法者，由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐。”

这一段是讲执我、爱我的过患，这是修自他相换的前提。如果执我是天大的好事，我们干嘛要换呢？唯有认识到其中过患，才需要修自他相换。我贪，就是贪著自己，看不清生命真相。对凡夫来说，对自己的贪爱是最强烈的，所以叫我贪增上。我贪和我爱不仅是一种认识，还是生命中的强大力量。这种力量的执持，使我们形成以无明、我执为中心的有漏生命体，而且是建立在贪嗔痴的基础上，注定被种种烦恼折磨，注定是痛苦的。因为它产生的基础，就是制造痛苦的永动机。

“虽欲作一自利圆满，执自利为主，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成。非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”

我们希望人生有圆满的结果，包括事业、家庭、心态、生命品质、人格修养等各方面。可因为我们执自利为主，只想着自己的圆满，自己的快乐，从来不顾及别人，结果却在不断制造烦恼，不知道怎样才能得到真正的幸福。因为我们没有智慧，对生命根本不了解，只是在烦恼和欲望的驱动下去追求，没有获得幸福的正确手段。尽管历经无数劫，还是没能得到究竟利益，得到幸福人生，对他人的帮助也很有限。甚至有时候，这种帮助还会成为对他人的伤害。这就是以自我为中心，在我贪、我爱驱使下产生的生命结果。所以，我们必须意识到我执对生命产生的严重过患。

“若将自利之心换而为他，则早已成佛。自他义利，一切圆满无疑矣。”

如果我们懂得把这份自利的心换成利他，把这份自爱的心换成爱他，把这份自贪的心换成贪他，当然，这个“他”不是一两个人，而是一切众生，那早就成佛了。因为佛菩萨就是这么修出来的。如果你成佛了，不仅自己功德圆满，同时也能帮助众生解脱轮回，安住菩提大道。

“以不如是故，劳而无益，空过时也。”

无始以来，我们一直在忙忙碌碌。世间的人每天上班，多数是为了生存，没什么别的意义。如果仅仅为了生存，那人和动物有什么两样？所以说，我们一直都在浪费生命。

“今乃了知，第一怨仇即此我爱执持。”

通过以上的认识、观察、思考之后，我们知道，最大的敌人就是爱著自我。这个“我”本来是没有的，所以我爱纯粹是颠倒妄想。这种错误执著，正是我们生死、轮回、烦恼的根本。我执像什么？唯识宗的比喻是，有人晚上看到一根绳子，结果把它当作是蛇，吓得不轻。其实根本就没有蛇，只是因为晚上看不清，觉得有蛇，然后胡思乱想。众生的认识也是这样，因为看不清，所以在缘起现象上投射自己的情绪和错误想法，然后颠倒执著，各种烦恼由此产生。

唯有看清人生真相，才能解除凡夫心，摧毁虚妄的生命。

“依念正知，多为励力，未生勿生，生莫相续而住。”

所以我们要用正知正念，了知我执的过患，观修一切都是因缘假相，没有我，也没有我所。我们要了解到，世间的一切，包括每个念头的生起，都是缘生缘灭的。所谓的我和我所只是人为假设，将给生命制造无穷的烦恼。进而以正见照破我执，不让我贪、我爱生起。如果已经生起，就要以智慧观照，知道这只是一个念头，不让心陷入其中。反之，如果没有觉察，心就会陷入念头，被念头带走。

“是念决定坚固，多次修之。”

我执是很坚固的，不是观修一两次无我就可以解决的。我们要天天不断地修，认识到，从我的念头到我的身体，到整个世界，一切都是因缘假相，是缘生缘灭的。在观修过程中，我执会被逐渐瓦解，你会感到整个心越来越空旷，整个世界越来越空旷。当我执被彻底摧毁后，身心和世界就是一体的。

“如是数数思惟爱他之胜利，生起勇决。”

在不断思惟我执、我贪过患的同时，我们还要不断思惟爱他、利他的功德。当然，这个他必须是一切众生。如果我们利益的只是一两个人，功德是很有限的，而且容易对这一两个人生起贪著之心，带来诸多过患。必须对所有众生生起利他心，才是大乘菩提心的内涵。爱他有两种胜利：一是可以瓦解我执，二是可以成就佛菩萨的大慈大悲。成佛修行的两大内容，都可以通过利他来完成。所以我们要认识到，利他不是简单的小事。对于利他的殊胜利益，我们要生起坚固决定，对此深信不疑，并发愿“一定要成就这种功德”。

“弃舍他心，未生不生，生莫久续。”

当我们认识到利他的功德后，就要改变弃舍众生的心，转为慈悲众生。弃舍的心如果没有生起，就让它不再生起；如果已经生起，就让它不再相续，而以慈悲和爱来代替。反之，当我爱、我贪的心生起后，我们要赶快放弃。这就是自他相换的要领：把原来对待自己的心，转而对待众生；把对待众生的心，转而对待自己。

“于他珍惜爱乐悦意，从如何能生之门，如昔于自爱执，应当生起于他爱执之心也。”

我们要转变弃舍众生的心，对一切众生都像母亲对儿子那样珍惜、爱乐，这是菩提心生起的基础。那应该怎样对众生产生珍惜、爱乐、悦意的心？要爱到什么程度，珍惜到什么程度？宗大师告诉我们：就像你过去爱乐自己、珍惜自己那样，现在要以同样的程度去爱护他人，珍惜他人。如果达不到这个标准，就说明自他相换修得不达标。

“阿底峡尊者云：不知修习慈悲之菩萨，唯藏人知之。”

据说当年阿底峡尊者刚到藏地时，曾问当地人：菩提心应该怎么发？他们回答说：把仪轨诵一遍，就是发菩提心。阿底峡尊者又问：没有诵以前，慈悲应该怎么修？结果很多人都不能回答。针对这个回答，阿底峡尊者说：不知道菩提心怎么发、慈悲心怎么修，可又以菩萨身份出现的，唯有藏人啊。其实，汉传佛教的现状并不比阿底峡尊者讲的更乐观。虽然多数出家人，包括不少在家众，都受过菩萨戒，可有几个人知道菩提心怎么发？知道慈悲心怎么修？多数人知道要受菩萨戒，但菩萨戒的内涵是菩提心和慈悲，如果不懂得如何发菩提心，如何修慈悲，那算什么菩萨戒？这是很可悲的现象，需要重视并反省。虽然我们现在修学大乘佛教，却忽略了最核心、最根本的菩提心教法，结果把大乘当作解脱道的修行。这句话就在提醒我们，要进一步认识并重视菩提心教法。

“若然，如何作耶？谓须从初次第而学也。”

有人问阿底峡尊者：那菩提心应该怎么修呢？尊者的回答是：应该按次第修学。从下士道、中士道到上士道，从念死无常、皈依三宝、深信业果、出离心，一步步往上修。所以，菩提心不是简单的七因果和自他相换，而是完整的修行。

“朗日汤巴云：霞婆巴与我二人，有人方便十八与马方便一，共十九。人方便者，谓于最胜菩提发心已，任何所作，悉于有情义利而学者是。”

大德朗日汤巴说：霞婆巴和我两人有利他的方便十八种，破除我执的方便一种。人方便，就是修习最胜菩提心的方便，爱他和利他的方便，共十八种，就像十八般武艺一样。因为有这么多方便，所以做任何事都想着为利益一切众生而做。

“马方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增长，是我爱执背弃于此，何能损害而净修？朝向有情，何能饶益而修习者是。”

马方便，是破除我执的方便。众生因为有我执、我爱、我贪，使没有生起的菩提心生不起来，已经生起的菩提心不能增长。如何才能把我爱执转化为爱众生，修习清净的利他行？这就必须面对具体的众生，做一切饶益众生的事。这是朗日汤巴尊者和霞婆巴关于修习菩提心的总结。

“康隆巴云：以我等舍弃有情，所以有情亦于我等如是作也。”

康隆巴说，因为我们从无始以来一直舍弃有情，所以有情也舍弃我们。因为我们怎么对别人，别人也会怎么对我们。

“大乘根本立与未立，大乘之数入与未入，一切归于此。”

这是说明菩提心的重要性。大乘的根本有没有建立起来？你是否真正进入大乘？都是凭菩提心的有无而作抉择。你有菩提心，就是大乘行者；如果没有，就不是大乘行者。

“于一切时中，观察此心如何生起。若生者善，若其未生，莫如是住。”

在一切时中，我们都要不断观察自己的心：菩提心应该如何才能产生？如果我们通过观察修，通过七因果、自他相换引发了菩提心，就要安住在慈悲一切众生的状态中。如果还没有生起菩提心，就不要安住于现有心行，而要努力引发。凡夫心非常混乱，有众多烦恼，当然也有慈悲心、爱心等正向心行。观察修就是通过心理引导，把内心对众生的慈悲引导出来，然后安住在这个状态。一旦失去或模糊，就再通过心理引导来调动。

“依止示彼之善知识与如是修心之伴，常为共住。”

在修行过程中，环境、善友和善知识很重要。如果菩提心尚未发起或不坚固，我们要依止能开示菩提心教法的善知识，住在菩萨僧团或修菩萨道的群体中，彼此策励。这种外缘能激发菩提心，对发起和增长菩提心具有促进作用。

“阅如是开示之经论。”

我们应该不断读诵有关菩提心的经论，如《华严经·初发心功德品》，还有经中弥勒菩萨为善财童子开示的菩提心赞歌等。经常诵一诵，会觉得菩提心的意义简直不得了，从而增加对菩提心的认识和信心，强化菩提心在心中的力量。心是缘起的，菩提心的种子也需要不断浇水，否则就会枯萎。

“于彼之因积集资粮，净除业障。”

同时要不断集资净障，修习加行，为菩提心营造良好的心灵环境。菩提心就像王者一样。当王要前往某个地方，我们先要把环境整治好，否则王是不会随便去的。同样，集资净障也是生起菩提心的前行，是明心见性的基础。

“自若亦如是修心，决定投播如是完全种子，事业非小，理应欢喜。”

如果我们能这样去做，通过亲近善知识，阅读经论，积累资粮，修习自他相换等，就能从各方面创造因缘，在内心播下圆满的菩提心种子。这是菩提心生起的因，不是小事，而是生命中最重大的事，我们理应为此欢喜，认真对待。

“如阿底峡尊者云：大乘法门欲趣入，能除黑暗灭热恼，犹如日月菩提心，经劫励力生亦可。”

正如阿底峡尊者所说：要契入大乘法门，离不开菩提心教法。它就像太阳和月亮那样，能照破无明，消除世间一切黑暗，解除生命中的烦恼和痛苦，即使我们用一劫那么长的时间努力，或者不论多长时间，只要能成就，都是值得的。

4.菩提心发生之量

“此心发生之量者，前已释竟，应当了知。”

菩提心要发到什么程度才算圆满？在“悲心生起之量”的部分已经说过，这里就不再重复了。关键在于，能修到菩提心任运生起，并且遍及一切众生。

第六十六课

三、受持菩提心仪轨

前面所说的七因果、自他相换，是生起菩提心的两种方法，其特点是通过观察修，也就是心理引导来完成。但菩提心不是生起就万事大吉了，尤其是世俗菩提心，是缘起的。而缘起的心是无常的，不稳定的。这就必须通过相应的训练，让心念强大，达到相对的稳定。在《道次第》中，要通过仪轨受持菩提心，修习菩提心。关于菩提心的受持，新编目录中归纳为五块。你们在学习中要经常对照，才能达到提纲挈领的效果。

1.从何处受

第一，菩提心该向什么人求受？或者说，授菩提心的人要具备什么资格？

“诸先哲所许，谓具足愿心，住彼学处，犹为不足，须具行戒。此与胜怨论师所说相顺也。”

古德们认为，如果仅仅具足愿心和愿心学处，还不够格。必须具足行菩提心，能受持菩萨戒，实践菩萨行，才有资格为我们传授愿菩提心。这个观点和胜怨论师所说是相应的。

2．以何身受

“以何身受者。”

第二，学人必须具备什么身份，才有资格受持菩提心戒？

“以天龙等身，及从意乐门，一切皆堪发愿心，而为此愿心之所依。”

从身份来说，不仅人道众生可以发菩提心，天人、龙王等其他道的众生，一样可以发菩提心。从意乐来说，是对发菩提心有强大的意愿，对菩提心教法欢喜顶戴，这是必不可少的心行基础。具备这些条件，都可以受菩提心戒。

“此中如《道炬》注释云：于生死发出离心，念死及慧与大悲。”

除了身份和意乐，认识基础也很重要。《道炬论》的注释中说到，真正发起菩提心要有相应的心行基础，包括四方面。第一是深刻认识到轮回的痛苦本质，发起出离心。第二是念死无常，认识到生命的脆弱性，寻求究竟的人生价值。第三是具慧，有一定的思惟能力，否则就没能力判断什么好什么坏，发心往往带有迷信和盲目的色彩，是不持久的。第四是有大悲作为心行基础。这些是发菩提心必须具备的认识。

“是谓以如前所说之次第而修心，于菩提心稍得将意转变之领纳也。”

根据前面所说的次第修心，菩提心才能真正发起。如果没有这些心行基础，尽管我们也在说发心，但可能是轻飘飘的，没有力度。唯有在认识上彻底改变，真正意识到“我应该这样去做”，发起的菩提心才有力量，才是真实无伪的，而不是稀里糊涂的。

3.菩提心受持轨则

下面是正式受持菩提心的仪轨，分为几个部分。

① 净地设像陈供

第一是有庄严的坛场，陈设佛像并修习供养。

这种外在环境可以帮助我们生起清净心。营造环境和供养不仅是修行的基础，本身也是一种修行。

“于寂静处洒扫洁净，涂以牛身五物。”

受持菩提心仪轨要有安静的场所，在大殿或佛堂都可以。首先把卫生搞好，然后涂以牛身五物。印度的民俗崇拜牛，觉得牛身上的东西可以驱除不净，所以要在坛场涂以牛身五物。汉地就没必要这么做了，不必都学。

“洒以旃檀等胜妙香水，散布香花。”

在坛场洒以旃檀等胜妙香水，点一支好香。现在人烧劣质香，是在制造空气污染，把菩萨都熏跑了。然后准备几支花供佛，周围再放点花瓣、花环，营造一个让人净心的环境。

“将铸塑等三宝尊形及函轴，并诸菩萨像，供置于几座等微妙之案台。”

佛堂要供奉三宝的形像，或是供释迦牟尼佛，或是供三世佛（燃灯佛、释迦牟尼佛、弥勒佛），或是供三方佛（释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师琉璃光如来）。除佛像外，还要供奉经书法宝，如《般若经》或《华严经》等大乘经典。同时还要供奉观音菩萨等诸菩萨像，象征贤圣僧。这是代表三宝，即佛宝、法宝、僧宝，所以把他们供奉在精美的桌案上。

“幔盖花等供养之资具，尽其丰饶，当为设备乐器、食物等。善知识所坐之座位，亦以香花装饰陈设。”

要陈设帷幔、香花等种种供养具，尽量供养得丰富些。除此以外，可以供些乐器、食物之类。传授菩提心仪轨的戒和尚的座位，要以香花装饰。

“于诸先觉者，更从供僧、施鬼等门中积聚资粮。”

先觉者，指过去的大德们。他们受持菩提心前，还通过供僧或放焰口施鬼等方式积集资粮，或是广行慈善，救济贫困。总之，要做一些相应的供养，积集资粮。你的资粮越丰厚，菩提心就会越壮大。因为菩提心需要土壤，也就是慈悲心的基础。慈悲修得越多，福报越多，菩提心的土壤就越丰厚，障缘也会越少。所以从修行来说，这些供养不可或缺。

“若无力供养，则如《贤劫经》所说，仅供布缕等，亦须作之。”

如果没财力供养怎么办？其实只要尽心就行了。正如《贤劫经》所说，供一块布或一杯水都是可以的，关键是尽自己的力。这不在于花钱多少，而在于你是否真诚，以及用什么样的心供养。

“若有供者，则须无谄殷重寻求而供，令法侣见者，心生惭耻不忍。”

在修供养时，要用真诚、殷重的心修习。无谄，包含财物的来源是正命的，不是邪命而得，并以真切、虔诚的心而修供养。当你这样供养时，同修看了之后都很欢喜，同时体会到你已非常尽心，甚至有点不忍心，觉得按你的条件竟能做出这么多供养，在别人是做不到的，很赞叹你的做法。

“藏人于阿底峡尊者前请为发心受戒时，曾告曰：供养劣者，菩提心不生。”

下面举了一个例子。藏地有人请求阿底峡尊者传授菩提心戒时，尊者曾告诫他们说：供养得太差，菩提心是生不起来的。藏传佛教有供养的传统。从“供养劣者，菩提心不生”这句话的表面来看，是说外在供养的优劣，但其中体现的，是你对菩提心的恭敬程度。对受戒者来说，这是代表你的发心，同时也体现你对此事的态度。而不是说，没钱的人一定要供养多少好东西，更不是阿底峡尊者需要你供养什么。我们需要理解这句话背后隐藏的意思。

“佛像则须一极善开光释迦佛像，无可无之方便，经函亦须略波罗密以上之《般若经》。”

佛堂中必须供奉一尊经过如法开光的释迦牟尼佛像，这不是可有可无的。而经函必须是大乘经典，至少是略本《般若经》以上，比如《法华经》《华严经》等。

“次请圣众，弟子沐浴着鲜洁衣，恭敬合掌。”

接着还要迎请圣众，即观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等诸大菩萨。以上这些准备好之后，求受菩提心的弟子要沐浴净身，穿上新衣服。这些都代表我们的殷重虔诚之心，一方面可以驱除妄想、烦恼、散乱，一方面可以引发真正的菩提心。这不仅是一种形式，在修行上也具有重要意义。其实祖师大德在制定仪轨时，都是要完成一系列心理引导。我们要认识到其中的精神，而不是执著于形式。这是需要注意的。

“戒师当令弟子于诸功德资粮田至诚生信，想一一佛菩萨前，皆有自身恭敬而住，徐诵七支行愿。”

传授菩提心的戒师，要令发心者对三宝生起虔诚的信心，观想“诸佛海会悉遥闻，随处结祥云”，在观想中迎请圣众前来。然后观想每个佛菩萨前都有一个我恭敬而住，慢慢诵读七支行愿，愿“所有十方世界中，三世一切人师子”加持我们。营造良好的心灵环境，是发起菩提心必不可少的前提。如果不打开心量，就像一个小小的器皿，是容纳不了菩提心这个巨大宝藏的。必须弱化我执，用虚空般无限的心，才能容纳菩提心。寂天菩萨的《入菩萨行论》说，生起菩提心之前先要集资净障，修习七支行愿正是起到这个作用。

② 启白与皈依

营造氛围后，是启白与皈依。启白类似请师，但很多发心者已经皈依了，为什么还要再次皈依？因为我们原来所受的，是根据别解脱戒、依解脱道建立的皈依，是“尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧”。在发心来说，只是为了自己寻找生命的依赖，寻求解脱的方法。而发菩提心是要改变原有的生命目标，所以受持菩提心前，必须重新求受大乘皈依。

“启白与皈依者，次于戒师生大师想，礼拜献供，右膝着地，合掌恭敬，为发菩提心事而请白云。”

先要启白，其次是对戒和尚生起大师想。这里所说的大师，就是指佛。作为戒弟子，要视师如佛，把戒师当佛一样看待。然后顶礼、供养，右膝着地，或者长跪，恭敬合掌，为发菩提心的事向戒师请求。

“昔诸如来、应、正等觉，及入大地诸大菩萨，最初于无上正等菩提如何发心。我名某甲，今亦如是，请阿阇黎耶令于无上正等菩提而发其心。乃至三请而说。”

这是请师时需要说的一段话：过去那些如来、应供，成就无上菩提，以及地上（初地到十地）的所有菩萨，他们最初修行时是如何发心的，弟子某某（自称法名）现在也发愿像他们一样，请阿阇黎（传授菩提心的戒师）为我作证，让我也能发菩提心，圆满无上正等菩提。这段话要反复说三遍，以示郑重。此时阿阇黎会告诉你：没问题，好好发心。

接下来，戒师要为弟子传授殊胜的大乘皈依。这和我们过去所受的皈依，从发心到所对之境、皈依时间都是不同的。

“次所对之境，为佛及灭谛为主之道谛法，并不退之菩萨圣众僧。”

大乘皈依的所对之境，是大乘三宝。佛是具足三身四智的圆满佛陀，和声闻所说的证悟阿罗汉果的佛陀不一样；法是大乘的法；僧是菩萨众。

“时则从于今日，乃至未得菩提之间。”

大乘皈依的时间，是从今天开始直到成佛，是尽未来际的，而不是尽形寿，也就是我们每天念的“直至菩提永皈依”。这是虚空界尽、众生界尽的皈依，这种宣誓和承诺是何等壮观。

“为救护一切有情故，佛为皈依之大师，法为正所皈依，僧为皈依修行之助伴，作总思惟。”

如果说解脱道的皈依是自己寻求解脱，那么大乘皈依就是为救护一切众生而皈依三宝。以佛为我们所皈依的大师，以法为我们依赖的对象，即正所皈依。因为皈依并不是靠佛来为你解决问题，而是通过修学佛法改变生命，明心见性、了脱生死、成就慈悲和智慧都是靠法。为了依法修行，以僧作为皈依修行的助伴，也就是指导老师。虽然皈依僧是皈依整个僧团，但具体的依止要落实到善知识，所以真正的皈依对象是贤圣僧。我们要对三宝功德作总的思惟。

“别想如是意乐，于一切时中当不退转。”

我们要不断思惟三宝功德，保持对三宝的皈依之心，不让热度减少。就像下士道讲到皈依时，需要不断思惟三恶道苦，以此强化依止心。否则的话，心很容易陷入颠倒妄想之中。

“以猛利欲乐，如前所说之威仪而作皈依。”

我们要以猛利的意乐，对三宝生起极大的信心，在戒师面前，像之前所说的那样“右膝着地，合掌恭敬”，然后宣誓皈依词。这是皈依最核心的内容，代表以生命作出的承诺。这种承诺必须建立在信心的基础上，发自内心，否则皈依是没力量的，对生命不会有多少影响，对今后学佛也意义不大。

“阿阇黎耶存念，我某甲从于今时乃至菩提，于其中间，皈依佛两足中尊。”

这是大乘皈依的内容，也是我们要承诺的誓言。阿阇黎耶，即和尚、戒师。存念，就是为我证明。弟子某某（自称法名），从现在一直到成佛的过程中，皈依佛两足中尊。所谓两足，即慈悲和智慧，亦说福德和智慧。我们之所以皈依佛，是因为佛陀圆满了慈悲和智慧。我们要皈依的，就是佛陀具备的两大品质。

“阿阇黎耶存念，我某甲从于今时乃至菩提，于其中间，皈依寂静离欲之法诸法中尊。”

请阿阇黎为我证明，弟子某某，从现在一直到成佛的过程中，皈依离欲寂静的法。这个法就是指空性，指涅槃。因为空性和涅槃是离欲的，是一切法的实相。同时，法也能帮助我们成就离欲和寂静的境界，远离烦恼，证悟涅槃。所以我们要皈依法。

“阿阇黎耶存念，我某甲从于今时乃至菩提，于其中间，皈依不退菩萨圣僧众中之尊。”

请阿阇黎为我证明，弟子某某，从现在一直到成佛的过程中，皈依贤圣僧。虽然皈依离不开住持三宝的全体僧众，但究竟的皈依对象是贤圣僧，尤其是贤圣僧所具备的智慧和解脱，贤圣僧所具备的五分法身。这才是我们真正要皈依的。

“如是三说，此中一一皈依各一存念，及皈依法之辞句与余不同，是依阿底峡尊者所作之仪轨也。”

以上的陈词要说三遍，也可以随着戒和尚念诵，每种皈依都要念。这个三皈依的辞句，和其他皈依仪轨有所不同，出自阿底峡尊者所作的仪轨。

大乘皈依是受持菩提心戒必不可少的前行，从发心、所缘境到皈依时间，都和普通的皈依不一样。我们每天讲课前也要念一遍大乘皈敬颂。因为我们学的是菩萨道，要以大乘的皈依和发心为基础。

③ 宣说学处

“皈依竟，说学处者。”

皈依后要熟悉学处，共有两种。首先是基本学处，其作用主要是守护皈依体。皈依的关键是获得皈依体，这就需要遵循学处，以此守护皈依体，使它的力量不断强大。此外，五戒也属于学处，是皈依后应该学习的。所以说，学处也是戒律的另一种名称。

“凡前于下士时所说之诸学处，今于此中，阿阇黎耶亦应为说也。”

凡是下士道所说的，有关皈依的遮止学处、奉行学处、共同学处，我们受大乘皈依后，阿阇黎要为发心者宣说。因为皈依是佛法的根本，是受持菩提心必须具备的基础。如果失去皈依，发心就失去了基础。

④ 积集资粮

“积集资粮者，于正传承诸师及前所说资粮田之前，当如前说而诵七支行愿。”

受持愿菩提心前要积累资粮，否则菩提心就发不起来。就像出远门要准备钱粮、旅费，不然就无法出行。发菩提心的目标是成佛，是人生最重要的旅程，当然离不开资粮。这个法的传承诸师及资粮田（佛菩萨），正是我们积累福德和智慧资粮最肥沃的土壤。我们要在传承诸师和佛菩萨前，诵读普贤菩萨的七支行愿，也就是十大愿王。诵读时还要配合相应的观想，才能达到良好的修行效果。

为什么要诵七支行愿？因为它能让我们以最快速度消除业障，积累成佛资粮。现在说科学是第一生产力，其实对修行来说，七支行愿才是第一生产力，能把每个行为都变成无限，成就无限功德。比如拜佛，以七支行愿的见地去拜，每一拜，都有无量的我在拜无量的佛，从而成就无量的功德。难怪藏传、汉传都以普贤行愿为前行，确实非同一般。如果以凡夫有限、狭隘的心，想圆满成佛资粮，不要说三大阿僧祇劫，三百万阿僧祇劫也积累不了。因为佛菩萨功德像虚空般无边无际，只有虚空般的心才能成就这样的功德，否则永远不能圆满。因为再多的有限还是有限，无法成为无限。反之，如果我们用无限的心修行，很快就能圆满。所以在受持菩提心前，要通过七支行愿积累资粮。

⑤ 净修其心

“净修其心者，如前所说慈悲之所缘行相，令其明显。”

菩提心需要良好的心灵土壤，所以在受持菩提心仪轨前，还要净化内心，引发慈悲，让慈悲心所缘的行相清晰明显。我们要通过对所缘境的观想，比如从七因果的知母、念恩、报恩，或是通过自他相换，把慈悲心调动起来，这样才有资格受持菩提心仪轨。如果没有慈悲的土壤，菩提心是不能成活的。所以我们要通过观察修，让慈悲心生起并壮大。

⑥ 正行仪轨

有了以上基础，就可以正式受持菩提心。发菩提心不只是自己想一想，还要通过一定的仪式在佛菩萨面前宣誓，从而留下强烈的印象，并从中获得力量。

“正行仪轨者，于阿阇黎耶前右膝着地，或作蹲踞，合掌而发其心。于此发心，既作所缘，谛想诚誓。”

菩提心仪轨要由和尚为我们传授。求受者在和尚面前，右膝着地互跪，或蹲着（南传佛教至今仍有这一威仪），双手合十，缘自己所发的心，认真想着：“我要成佛，我要利益一切众生。”

这必须是你自己确定要这样做，不是别人告诉你的，而是你通过对人生的抉择，觉得我只能这样做，否则生命将没有出路。这个决定必须是真切的，发自内心的。我们每受一种戒都要有相应的心行基础，不然是没有力量的。

“乃至未得菩提而不弃舍之意乐，非但发心为求利他，愿当得佛已耳，当依仪轨而发之。”

这种愿望不是发一天两天，而是直到成佛都不会放弃。这样的发心不只是为了利他，同时也是为了自己能成就佛菩萨的功德。对这个目标必须很明确，然后按仪轨来发。

接着有一段说明。通常，我们发菩提心之后，直接就受菩萨戒了。但在印度深广两派的修行传承中，受菩萨戒和受菩提心戒可以分开。如果有人觉得自己还持不了菩萨戒，可又想发菩提心，那就可以单受愿菩提心，以后再一步步来。如果单受愿心的话，持不持菩萨戒都没关系。可如果你受的是行心，就一定要持菩萨戒。这个次第挺好的。对很多人来说，一下子持好菩萨戒并不容易，那就可以先受愿菩提心，并不断修习。当愿心的力量强大后，再来受菩萨戒，修习菩萨学处，就没那么困难了。

“如是，若于愿心之学处而不能学，不过仅想为利一切有情我愿成佛而已矣，以轨则而发者，于发心之学处，能不能学，皆可受之。”

愿心之学处，就是菩萨戒。如果暂时做不到菩萨戒的要求，但有成佛和利益众生的愿望，就可以按仪轨受愿菩提心。如果是这样的情况，那么对菩萨戒能不能行持，都是可以受的。

“然愿心可有如是二种，若以仪轨受行心已，于学处不学则为不可。”

所以受了愿心之后有两种情况，或是继续受持菩萨戒，或是只受愿菩提心而不受持菩萨戒。如果按仪轨受持了行菩提心，即菩萨戒，就必须按学处行持，不可以违背。

“故许从龙猛及无著所传众多之戒轨，有可作不可作之差别者，不应理也。”

所以说，有人认为根据龙树菩萨和无著菩萨所传的众多戒规中，存在可以做或可以不做的差别，这是不合理的。换言之，对于菩萨戒，受了就必须去做，没有讨价还价的余地。但在受愿菩提心戒后，也可以暂时先不受菩萨戒。

“《教授胜光王经》亦云：‘若不能学施等学处，但能发心，亦成多福。’ 以作根据。”

下面引《教授胜光王经》证明，如果不能受菩萨戒，单独发愿菩提心，一样可以得到无量利益。施等学处，就是六度，是菩萨戒的主要内容。

“《修次初编》中云：若人于诸波罗密多，虽不能于一切时处，修学一切学处，然亦感果大故，应以方便摄持而发菩提心焉。”

大乘波罗密，即六波罗密，六度，是菩萨道修行的主要内容。《修次初编》说，虽然不能在一切时、一切处修学一切菩萨行，但能发起愿菩提心，或多少做些菩萨行，就有很大的功德。当然，如果要圆满菩提心，一定要修菩萨学处。

“六度”是度什么呢？不只是外在的生死和轮回，还要摆脱我们内在的、夹杂于世俗菩提心的种种烦恼。摆脱凡夫心，摆脱烦恼、无明，也就摆脱了轮回。

“故于施等学处，若不能学，可以发心，不可受戒，极明晰矣。”

由此可见，如果不能行持布施等菩萨学处，虽然可以发菩提心，但不能受菩萨戒，这个道理是很清楚的。只有在你准备按菩萨戒的规范去做，才可以受菩萨戒，否则就应该先受菩提心戒。目前汉地好像还没有单独受菩提心，我们可以开风气之先。因为现在有很多没有菩提心的“菩萨”，也不懂得慈悲是怎么回事。在这个大背景下，特别有必要大力提倡菩提心戒，从发菩提心做起，为成为名副其实的菩萨做好准备。

“受发心之仪轨者，于十方一切现住佛陀，及其一切菩提萨埵之前，请忆念我。”

下面讲怎么受菩提心仪轨。发心者应当观想在面前的虚空中，有十方诸佛菩萨海会围绕，然后自己在一切没有入涅槃的诸佛及诸大菩萨前至诚迎请，祈请他们为自己的发心作证。

除了诸佛菩萨，还要有和尚为你证明。下面这段陈词，是正式受持菩提心仪轨时的宣誓，是我们生命中最重要的宣誓。

“阿阇黎耶存念，我某甲于此生及余生，施性、戒性、修性，所有善根，自作教作，见作随喜，以彼善根，如昔诸如来应正等觉，及住大地诸大菩萨，于其无上正等菩提如何发心，我某甲亦从今时乃至菩提，于其中间，于无上正等广大菩提而为发心。诸未度有情为令得度，诸未解脱为令解脱，诸未出苦为令出苦，诸未遍入涅槃为令遍入涅槃。”

请阿阇黎为我作证。弟子某某（自称法名），从现在开始一直到尽未来际，我所修习的布施、持戒等所有善行，由此积累的所有善根，不论是我自己做的，或是我教别人做的，或是我随喜别人的善行。我积累这些善根，是希望自己向过去那些如来及诸大菩萨学习。他们在因地如何修行，如何为追求无上正等菩提发心，弟子现在也要像他们一样。他们怎么发心，我就怎么发心；他们怎么发愿，我就怎么发愿。我希望和他们一样，把生命奉献给利益众生的事业，以尽未来际利益众生作为我的使命，以成就无上正等菩提作为我的追求，以帮助众生解除轮回作为我的事业。我希望自己像诸佛菩萨那样，帮助那些没有得度的众生，使他们解脱轮回，出离苦海，证悟涅槃。

“如是三反念之。”

这样一个伟大的誓愿，要反复宣说三次，以此强化愿心。

“皈依仪轨与此二者，虽无明说须随阿阇黎耶念，然随念为是。此等是有阿阇黎耶之轨则。”

关于皈依和受持愿菩提心的誓言，虽然没说一定要随着阿阇黎耶念诵，但最好能有阿阇黎为我们证明。阿阇黎念一句，我们跟着念一句。以上是有阿阇黎为我们传授菩提心仪轨的情况。

“若不得师，应如何作者，如阿底峡尊者所造之发心仪轨云：如是虽无阿阇黎耶，自于菩提发心之仪轨者，当于释迦牟尼如来及十方一切如来忆念思惟，作礼拜及供养等仪轨已，不须诵阿阇黎耶之辞，但皈依等之次第应如前也。”

如果没有阿阇黎为我们传授菩提心戒，该怎么做？根据阿底峡尊者所造的发心仪轨，也可以自己在佛菩萨前自誓受菩提心，两种方式其实区别不大。如果没有阿阇黎，只要面对十方三宝，礼拜供养，然后按仪轨念诵。只是在念诵的时候，不必诵“阿阇黎耶”相关的内容。除此以外，其他内容都是一样的。包括皈依等次第，也是一样的。

⑦ 结行

“完结仪轨者，阿阇黎耶为弟子宣说愿心之诸学处。”

菩提心仪轨结束后，阿阇黎要为弟子开示愿心的学处。这个愿心学处不是指菩萨戒，而是接下来讲的内容，即如何守护愿菩提心的相关修行。菩提心是要守护的，就像皈依后要守护皈依体，否则就会失去。至于菩萨戒的学处，主要是帮助我们成就和圆满菩提心。

第六十七课

4.如何守护菩提心

发起菩提心之后，还要努力守护，否则很快就会失去。因为这念发心是缘起的，就像地里的种子，如果我们不创造因缘，不给它浇水、施肥、呵护，很快就会枯干。发心也是同样，为什么很多人“初发心成佛有余”，结果学佛三年，佛就回到西天了？为什么不能将这份初心保持下来？就是缺乏相应的助缘。所以守护菩提心非常重要，我们要做的包括现生和未来两方面。

① 于此世发心不坏之因

对今生发心的守护包括四方面，即忆念发心胜利、不舍愿心而令增长、时刻不舍有情、积集福智资粮。

·忆念发心胜利

第一，为了使菩提心猛利增长，我们要不断忆念菩提心的殊胜利益。

“或阅经藏，或从师闻，思惟菩提心之胜利。如《华严经》中广说，必须阅之。”

或者通过阅读经藏，或者通过亲近善知识，听闻有关菩提心的教授，根据这些法义思惟菩提心的殊胜利益。经论中有关菩提心的开示非常多。《华严经》就包含了丰富的菩提心教法，尤其是弥勒菩萨关于菩提心的赞歌，是学人必读的。

“彼中如前所引，谓如一切佛法之种子，又谓摄一切菩萨行及一切愿故，犹如略示。”

正如前面引用的那样，菩提心是一切佛法的种子，也是成佛的种子。同时，菩提心总摄一切菩萨行。菩萨道修行的一切愿力，都是建立在菩提心的基础上。所谓“略示”，又叫嗢柁喃，是佛陀说法最简练的表达方式。佛陀说法时，有时会用非常简练的话囊括一切法义，比如三法印的“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。在解脱道修行中，这三句话就包含一切法，统摄一切法。在大乘菩萨道的修行中，菩提心就是总持，统摄一切佛法。

“此谓广说支分虽有无边，于略示中，一切皆摄。”

如果广说的话，关于菩提心、菩萨行的教法实在无量无边。但如果简单地说，在大乘佛法中，菩提心就可以统摄一切。因为菩萨道修行无非就是发菩提心，行菩萨道，而无上菩提就是菩提心的圆满成就。所以说，菩萨道整个修行都没有离开菩提心。

“彼之略示，是如彼之总聚，谓摄菩萨一切道扼要之总聚也。”

所谓略示，就像是总聚，涵盖了菩萨道一切修行的精要。在《道次第》的整个修行中，三主要道是最重要的核心，而菩提心又是三主要道的核心。

“《菩萨地》所说之胜利，是愿心胜利。彼说最初发心坚固菩萨有二胜利，谓成胜福田，及摄持无恼害福。”

《瑜伽师地论·菩萨地》说到菩提心的殊胜利益，主要指愿菩提心的胜利。菩提心有两种，一是愿菩提心，一是行菩提心。愿菩提心仅仅是“我要成佛，要利益一切众生”的愿望。发起这种愿望后，会给我们带来两种利益，一是成就殊胜福田，一是获得不被伤害的福报。

“初者，如说当成世间人天所应礼敬，谓发心无间即成一切有情功德之处。”

首先是成胜福田。一旦发起愿菩提心，以成就无上菩提、利益一切众生作为自己的生命目标，不但世人尊敬你，连天人也会尊敬你，因为他做不到。当这念心发起后，立刻会成为一切有情成就功德的处所。

“又如说云：‘发心无间，从种性门，即能映蔽诸大罗汉。’ 谓成无上也。”

论中又说，当你由衷地发起“我要利益一切众生，要成就无上菩提”的愿菩提心后，从种性门和思想境界，马上就超过了阿罗汉。因为阿罗汉还是想着自己，而你想着利益一切众生，自然高下不同。这是说明菩提心的尊贵和至高无上。

“又如说云：‘虽作少福，亦能出生无量果故，为胜福田，及为一切世间所依止，犹如大地。’ 谓如一切众生之父母也。”

一旦发起菩提心，即便做一点点善行，产生的果报也是无量的。因为这个善行是建立在菩提心的基础上，是最殊胜的福田，具有源源不断的力量，招感的果报也是无穷无尽的。《入菩萨行论》说，世间善行就像芭蕉一样，果实长成后，植物很快就不行了。但菩提心会使你所修的善行不断结出果实，因为它的心行基础是无限的。当有限建立在无限的基础上，有限也会成为无限。发起愿菩提心的人，能成为世人的依止。因为这种心行非常稳定，非常高尚，非常有力，就像众生的父母，可以成为子女的依赖。

以上是菩提心的第一种殊胜利益，即成胜福田。发起菩提心，当下会成为世间最殊胜的福田。

“次，摄持无害者，常为两倍转轮圣王之守护神所护，虽在睡眠、迷闷、放逸之时，诸常住药叉或诸非人不能扰害。”

第二，能获得无恼害的福报。一旦发起菩提心，你就不会被世间种种灾难、非人所伤害，因为菩提心的力量太大了。发菩提心者，身边经常有两倍于转轮圣王的守护神在守护。转轮圣王是印度传统中最权威的帝王，福报很大，守护神很多。但发菩提心者，身边的守护神比转轮圣王多一倍。即使他处在睡眠、昏迷或放逸时，夜叉、非人等妖魔鬼怪也不能伤害或干扰到他。

“诸能息灭疾疫、传染病之密咒明咒，虽在他有情无有效验，至菩萨手犹能应验，况诸验者。以是显示虽消灾等业，若发心坚固，则易效验。”

那些能息灭各种瘟疫、传染病的咒语，即使其他人念起来不灵验，但对发了愿菩提心的菩萨来说，念起来也会很灵验。何况那些别人念得灵验的，发心菩萨念起来，感应就会特别强。这就说明，对于消灾这样的事，发心坚固的菩萨做起来比别人更有效果。

“于诸共同之成就，亦因有此愿心则速成也。”

虽然修一些共同的法门，有愿菩提心和没有愿菩提心的人，修起来效果是不一样的。如果有愿菩提心，就能快速成就。

“随所住处，恐怖、饥馑、非人等灾，诸未生者即不生等。”

因为你发了愿菩提心，在你所住的地方，就不会出现鬼神带来的恐惧、饥馑、非人等造成的灾难。也就是说，那些没产生的灾难将不会产生。

“舍命之后，损恼亦少，且无诸病，具足忍辱柔和，能忍他害而不害他等。”

命终之后，发心者不会有恶业带来的损恼。在他们生前，则能感得健康无病的果报，具足宽容忍辱之心，心地调柔，能忍受他人损害，而不是以怨报怨，损恼他人。

“又复恶趣难生，虽生恶趣，亦速解脱，于彼亦仅受微苦。并依此缘，极厌生死，于诸有情而起悲悯。”

如果你发了菩提心，就不太可能生到恶趣，除非你发愿到恶道度化众生。即使由于往昔业力投生恶趣，因为你有菩提心的力量，也会很快解脱。而且生到恶道时，你所受的苦将比其他众生少很多。并且由于你感受到恶道苦的因缘，会对生死、轮回生起极大的厌离心，同时对有情心生悲悯。

“由菩提心所获之福，设有形色，尽虚空界亦难容受。以财供佛，未足少分。”

发起菩提心所能得到的福报，如果有形色的话，整个虚空都无法容纳。以财物供养诸佛的福报，实在比不上发菩提心的一小部分。

“《德施所问经》云：菩提心之福，假使有形体，空界遍充满，犹复有盈余。纵尽恒沙数，诸佛刹中人，满盛诸珍宝，奉献世间尊。若有以合掌，心礼于菩提，此供养殊胜，彼无有边际。”

《德施所问经》说：发菩提心招感的福报，假如有形相的话，即使充满整个虚空还有盈余。如果有人用恒河沙那么多的七宝供养世尊，还有人对菩提心合掌礼敬，想要发起菩提心，后者得到的功德，将远远超过用恒河沙七宝供养诸佛。因为供养诸佛得到的是福报，而发菩提心才能究竟改变你的生命。

“阿底峡尊者绕金刚座而行，曾思如何作速得圆满菩提。诸小形像悉皆起立，问诸大者云：欲速成佛，当于何学？答曰：当于菩提心而学也。”

阿底峡尊者在印度时，曾绕着金刚座经行，思惟怎样才能快速成佛，圆满无上菩提。这时候，金刚座上很多小佛像都站起来，问那些大佛像说：如果要快速成佛的话，应该学什么，修什么？大佛像回答说：应当修学菩提心。

“又于道场上虚空中，有一老母，幼者问之，亦如前答。”

在尊者住过的道场，曾于虚空中显现一位老母和幼者，幼者问了同样的问题，即想要快速成佛应该学什么，修什么。老母也回答说，应该修学菩提心。

“尊者闻已，于菩提心大生决定云尔。”

尊者听了这两个感应中的回答，对菩提心教法生起极大的信心。

“如是摄大乘诸教授之关要，一切成就之大藏，超出二乘之大乘别法，于诸佛子广大行劝勉之最胜依者，当知是菩提心也。”

此处对菩提心的殊胜和重要性作归纳性说明。菩提心是摄持一切大乘教法的关键，没有比这个更核心的。三乘一切成就，包括佛菩萨的所有功德，都离不开菩提心这个宝藏。可以说，都属于菩提心的作用，都是对菩提心的圆满开发，是不共二乘的特殊修行。大乘之所以为大乘，根本就在于拥有菩提心。作为佛子，要成就佛道，要利益众生，菩提心是最殊胜的所依。

“于修习彼当增勇悍，如患渴者忽闻水名。”

我们意识到菩提心的殊胜和重要，在修习菩提心、菩萨行的过程中，应该勇猛精进，就像口渴的人忽然听到有水那样。

“应于多劫中，以希有智，最极微细观察诸道，知唯此为成佛最胜之方便，佛及菩萨所见故也。”

十方诸佛菩萨在历劫修行中，以希有的智慧，根据修行经验观察，发现菩提心是成佛最重要、最殊胜的方便，并把这个经验告诉我们。这是佛菩萨的修行经验，也是他们以智慧观察的结果。

“《入行论》云：于多劫中极观察，诸佛见此有胜利。”

《入菩萨行论》说：佛菩萨在多生累劫认真观察，发现菩提心有极其殊胜的功德。这种认识是我们守护菩提心、修习菩提心、增长菩提心的重要前提。

·不舍愿心而令增长

第二，发起愿菩提心后，我们每天都要修习菩提心，以此作为定课，守护菩提心。就像我们受三皈依后，要有皈依共修；受菩提心后，同样要修习菩提心。唯有通过不断修习，菩提心才能坚固并增长广大。

“如是既请佛菩萨善知识为作证明，于彼等前，为未得度有情发令度脱等誓后，若见有情数量众多，且复造恶，须于多劫励力，历时久远。”

我们受持愿菩提心时，要请十方诸佛菩萨证明，发愿帮助一切有情：没有得度的帮助他得度，没有解脱的帮助他解脱，没有离苦的帮助他离苦，没有证悟涅槃的帮助他证悟涅槃。但也有人发愿后反悔了，觉得菩提心发一发容易，但真正做起来很不容易，发长远心更不容易。如果看到有情数量众多，而且有些众生那么可恶，要对他们心生慈悲，实在太不容易了。当你面对这样的众生时，慈悲心还没生起，就被嗔恨心打倒了。更何况，菩萨道要多生累劫地不断修行。

“况二资粮无边难行，皆须修学。以此为缘，生起怯弱而置发心之担，则较别解脱戒之他胜，其罪尤重。此《摄抉择分》中所言也。”

成就无量福德和智慧，要难行能行，难忍能忍。尤其在戒定慧没有成就的情况下，修习利他事业会觉得很难。面对各种逆境，你没办法忍耐；面对困难挑战，你没办法承担。看到这么多困难后，有人退心了，不想承担利益众生的使命了。如果原来已经发愿，那么现在放弃的罪过很重，甚至比别解脱戒的他胜罪（犯根本戒）更重。这是《瑜伽师地论·摄抉择分》所说的。

“倘舍誓受之心，须于恶趣长夜流转，此《入行论》中说也。”

如果我们舍弃菩提心的誓言，舍弃对一切众生的誓言，将长时间在恶道流转，没有出头之日。这是《入菩萨行论》说的。总之，不受菩提心可能堕落三恶道，舍弃菩提心还是要流转于三恶道。按《入行论》的观点，如果你已发愿利益一切众生，这是你对众生的承诺，现在舍弃这个责任，就意味着你在欺骗一切众生，要在每个众生身上结一份罪。这么说，你们会不会不敢受愿菩提心？但要知道，不受也是死路一条，因为往后退是悬崖峭壁。往前走虽然困难，但还可能走出路来。这就是我们的生命处境。

“又云：如盲于粪聚，如何而得宝，如是何幸遇，我发菩提心。”

我们能遇到菩提心教法，就像盲人在粪坑中得到珍宝一样，不由感慨：我实在太幸运了！因为他本来就看不见，而且在粪坑里，几乎不可能遇到这样的奇迹。我们对听闻菩提心教法，也应该生起稀有难得之心。如果没有这个心，就不会珍惜，这个教法也不会对我们产生作用。就像有人得到珍宝，他根本就不知道，还以为是瓦片，没把它当作一回事。那这个宝对你来说，确实和瓦砾没什么两样。

“当念我得此者，甚为希有，于一切中不应舍离。”

我们应该认识到，自己能得到这样的菩提心教法是很希有的，在任何时间都不应该舍弃。

“缘念于彼一刹那顷亦不放弃之誓愿，应多修习。修学增长者，如是仅不弃舍犹为不足，须于昼三次夜三次，以大勤勇令其增长。”

我们要经常忆念菩提心的功德，一刹那也不要放弃菩提心的誓愿，因为得到它太不容易了。但仅仅不弃舍还不够，还要进一步修习，令其增长广大。我们应该以虔诚、恭敬之心，白天修三次，晚上修三次，使菩提心茁壮成长。

“此复如上所说之仪轨，若能广修，当如彼作。”

如何修习？主要根据以上所说的菩提心仪轨。我也根据传授菩提心的仪轨，编了一份“菩提心修习仪轨”。我们受了菩提心戒之后，每天要以此作为修学定课。首先是请圣；第二是念诵大乘皈依；第三是修七支供，营造良好的心灵氛围；第四是念诵发菩提心的誓言，念诵前先要观想，以慈悲净化心灵；第五是发四弘誓愿；最后是回向。我们应该每天按这个仪轨来修，最好早晚各念三次，否则这一心行很容易被边缘化。

“若其未能，则于福田观想明了，献供养已，修慈悲等，当六次受持也。”

如果没时间，可以修得简单些。最简单的修法是，先合掌，观想十方诸佛菩萨海会围绕，显现在我们前面的虚空中，然后观想香花灯涂果的供养。有了这个心灵氛围，就可以修慈悲。相关仪轨还是每天要修六遍。当然最好是有个坛场，有实际的佛像和供养，然后在此基础上进一步观想。

“此之仪轨者，即‘诸佛正法菩萨僧，直至菩提我皈依，以我所修诸善根，为利有情愿成佛’，每次三返也。”

略法的仪轨就是大乘皈敬颂，每次要念三遍。

·时刻不舍有情

第三，带着利益众生的心做每件事，并养成习惯。如果你心里只有自己，就等于舍弃有情。所以要用自他相换法的定位，把心目中自己的地位让给众生，时时想着利益众生。

“修学不舍有情者，须知弃舍有情之心量如何，如依作不应理等因缘，便起是念，从此任何时中，亦不作此义利也。”

修学不舍有情，必须了知什么是舍弃有情的心行，思惟不该这样做的理由。然后自我考量：是不是为利益一切众生做每件事？如果不是，就要对此引起重视，反省并告诫自己：从此以后再不能做舍弃有情、不利于众生的事。

·积集福智资粮

第四，修学并积集福智资粮，给菩提心培土、浇水、施肥，再把菩提心花园中的杂草除掉。

“修学积集福智资粮者，以仪轨受愿心已，于日日中当于增长菩提心之因，供养三宝等，积集资粮而努力焉。”

受愿菩提心后，每天要通过布施和供养三宝来积集资粮，而且要依七支供修习。这是积累资粮最好的方法，是增长菩提心之因。愿菩提心是缘起的，我们要为此创造因缘。

以上四点主要帮助我们守护菩提心，使之不会坏失，增长广大，成为生命中最重要的承诺。发菩提心，不是受了戒就一劳永逸的。因为心念无常，所以世上有很多背弃誓言的事。事实上，这并不是人们喜欢背弃誓言，而是作为凡夫来说，生命是不能自主的。任何一种誓言，都需要相应的心行作为支撑。如果心行力量不大，誓言就会变得空洞。所以，我们必须不断地培养菩提心，守护菩提心。否则，这个念头会被心灵海洋的妄流淹没。就像我们受戒之后需要守护戒体，如果不守护，很快就会失去。

《道次第》的这些内容，大家除了听我讲课外，要多复习多思考，把它变成观察修的内容，帮助自己调整心行。我感觉讲得比较透彻，关键是你们能不能认识到，会不会用心。如果你们能理解并落到实处，从念死无常到菩提心，都是能修起来的。这在成佛的修行中非常重要。

第六十八课

② 于他世不离菩提心之因

前面从四个方面讲述了如何在今生守护菩提心。那么如何在未来世中，生生世世不离菩提心？一方面，要在心相续中有强大的愿力；另一方面，要在生存环境中能常遇佛法，常遇菩提心教授。否则，尽管你现在受了菩提心戒，可能投一次胎就忘了，找不到北了。我们能坐在这里，过去生中一定闻思过佛法，具足相应善根。但这种善根还需要外在因缘滋润，所以我们要亲近善知识、听闻佛法，这是未来继续修学的保障。

我们希望在未来生命中不离菩提心，就必须修习四种白法，远离四种黑法。佛教中，把善法和不善法称为白法和黑法。白，就是清净、无瑕的行为；黑，就是染污、不善的行为。

·远离能坏的四黑法

“四黑法者，一、谓于和尚、阿阇黎、尊长、福田而作欺诳。欺诳境中，和尚、阇黎易知。尊长者，谓欲作饶益人。福田者，前所不属之具德者也。”

第一种黑法，即欺骗和尚、阿阇黎、尊长、福田这四类人。在这些对境中，和尚、阿阇黎很清楚，就是教授我们佛法的师父、亲教师，欺骗他们的罪过很重。尊长即我们的长辈，本来应该尊敬、供养他们，现在反而欺骗他们，也有很大罪过。所谓福田，是以上三种人中没有包括而又具有德行的人。

“于彼等前为作何事而成黑法耶？谓于彼等随于何境，心虽了知，故作欺诈，即成黑法。”

我们对这些人做了什么，会成为不善行呢？比如发生过某件事，你心里知道事实是怎么回事，现在却有意欺骗他们，指鹿为马，颠倒黑白，这样的行为就是黑法。

“而非妄之谄诳者，如下当说。此中须以虚妄而欺诈之。”

但这种欺骗不属于谄诳。所谓谄诳，就是掩盖自己的缺点之类，下面还会说到。这里所说的黑法，特点是欺骗这四种人。

“《集学论》云：‘断诸黑法，是为白法。’ 此之对治，是四白法之第一也。”

《集学论》说，断除黑法之后，就是白法，是善行。像杀生、偷盗、邪淫、妄语是不善行，而不杀、不盗、不邪淫、不妄就是善行。对治这条黑法的，是四种白法的第一种。

“二、令他于无悔处生悔。”

第二，别人发菩提心，行菩萨行，或是持戒、修定，对这些如法行为修得很有信心，你却给他一些错误引导，使他对这些修法产生怀疑，影响到他的信心，甚至想放弃这些修行。这是很严重的不善行为。

“谓他修善无悔之补特伽罗，于彼所作之事，以令悔之意乐，于无悔处令生悔也。”

补特伽罗，就是有情。这里所说的前提，是别人在修善行。如果对方在干坏事，你让他心生后悔，反而功德无量。可如果别人在如法修行，在发菩提心、发出离心，在持戒、修定，你让他对本来不该后悔的事后悔了，罪过就很重。

“于此二中，能不能诳及生不生悔皆同。”

如果你欺骗和尚、阿阇黎等，但对方看清你的把戏，没有被骗；或是你想让修善法的人后悔，但他很有信心，并不后悔。你只要这样做了，不论是否达到目的，都犯了黑法。

“三、诽谤大乘安住之有情。”

第三，对于发菩提心、行菩萨行的人，你不懂得随喜，反而诽谤他们，罪过很重。

“谓于菩提发心现前具足律仪之人，于彼所作之事，以嗔心发起而说不雅之恶言。对于境说者，谓了解其义之人也。生此甚易，而过患亦极重，前已略说。”

对于发菩提心、持菩萨戒的人，以及他们所做的事，以嗔恨心诽谤对方。只要听者能听懂你的话，诽谤就达成了。这个过患很容易发生。因为凡夫总会有嗔恨心和嫉妒心，看到别人做好事，本来随喜的功德很大，却因为心胸狭隘而造作恶业。

“复次，若于菩萨生轻毁心，尽彼劫中，而彼菩萨须住地狱。除谤菩萨，余任何业，皆不能将菩萨堕于恶趣，此《最极寂静决定神变经》所说也。”

下面就告诉我们，这个行为的罪过到底有多重。如果对发菩提心、行菩萨行的人，你每诽谤、轻视一刹那，将来就要堕落地狱长达一劫。除了诽谤菩萨，其他任何罪业都不能使菩萨堕落地狱。因为菩萨有强大的菩提心摄持，本来不易堕落恶趣。可如果你作为发心菩萨，却诽谤了其他菩萨，就会堕落地狱。这是《最极寂静决定神变经》所说的。

“《摄抉择分》中亦云：未得记莂之菩萨，若于记莂菩萨忿恚诤毁，随起几许恚心，须于彼许劫中，复从初始修行地道。”

记莂，即授记，如《法华经》中佛陀给弟子授记：你将来经过多少劫，在什么地方成佛。《瑜伽师地论·摄抉择分》也说，没有经过佛陀授记的菩萨，如果对已被佛陀授记的菩萨产生嗔心，或诽谤对方，根据他生起多少刹那的嗔心，在那么多劫中，所有修行要重新开始。也就是说，你起了几个刹那的嗔心，将来修加行的过程中，就要增加几劫时间。

“是故于一切中须灭嗔恚。设若生起，无间而忏，于其防护，亦须励力。即彼论中所说也。”

黑法的重点就是嗔恨，它的破坏力很大，会造下极重的罪业。所以在一切时中都要灭除嗔恨，以慈悲对治嗔心。一旦嗔心生起，马上就要忏悔，并防护正念，不让嗔心产生作用。这也是《瑜伽师地论》所说的。

“四、随行谄诳，无正直心。其境者，谓他有情俱可。”

第四，是心不正直，没有德行却诈现有德行，以此欺骗别人。它的对境，是对一切有情产生欺骗心。

“于彼如何作者，谓行谄诳。其中谄诳者，如以升称为谝等。诳者，如无功德诈现为有。谄者，于自作罪，方便不显，此《集论》中说也。”

做了什么叫作谄诳呢？所谓谄诳，就像大斗小秤之类，通过各种手段欺诈别人钱财。做生意的人中，这种现象很普遍。所谓诳，就是自己没有功德，却装作有德行的样子。所谓谄，就是自己把所造恶业隐藏起来，让别人以为你很圣洁。这是《集论》说的。

这四种黑法将影响我们在未来世修习菩提心。如果我们要生生世世不舍菩提心，就要对治四种黑法，成就四种白法。

·受持不坏的四白法

“修学受持不坏之四白法者，即反四黑法也。”

修学四种白法，就是把四种黑法反过来。

“其中，一白法之境者，即一切有情也。所作者，于彼设遇丧命因缘，下至戏笑，断故知妄说。若如是作，即自能于和尚、阇黎等增上境不生欺妄也。”

每个法的修行都有所缘。第一种白法的所缘境，是一切有情。所做的，就是在上至失去生命、下至开玩笑的时候，永远不说妄语。如果你能对一切众生不打妄语，自然不会对自己的和尚、阿阇黎打妄语。这是帮助我们培养不妄语的良好相续。人的行为往往和习惯有关，如果你有打妄语的习惯，即使对自己尊敬的人，还是会不小心打妄语的。

“第二白法之境者，谓一切有情。所作者，于彼无谄诳，以正直心而住。此是第四黑法之对治也。”

第二种白法的所缘对象，还是一切众生。所做的，是对一切众生不起谄和诳的心。诳，是没有功德诈现有德；谄，是明明自己有罪过，却隐藏不显。对一切众生远离谄诳，修正直心，就要把自己如实显露出来，所谓“直心是道场”。这是第二种白法，对治第四种黑法，即对一切有情随行谄诳。

“第三白法之境者，谓一切菩萨。所作者，起同大师之想，随于四方赞其实德。”

第三种白法的所缘对象，是一切菩萨。因为这是针对诽谤大乘菩萨的黑法，所以修这个白法，也要对菩萨来修。看到一切菩萨，一切发过菩提心的人，都要当作佛那样看待。因为我们对佛不会心生轻毁，更不敢诽谤。此外，还要随时从各方面称扬菩萨的功德。

“夏惹瓦云：我等虽作微少之善，然无增长之相，而坏尽之相则甚多。”

对此，夏惹瓦谈了自己的体会：我们这些人虽然能做一点小小善行，却没有增长之相，而破坏善根的行为却很多。当然这是他的谦虚，但也说明：要让善心强大，善行增长，是要长时相续的。如果今天修一下，过很久再修一下，相续中的善业将非常微弱。

“于菩萨及法侣，以嗔恚轻蔑，互生疮疱而坏尽也。”

什么是坏尽相？比如对发心菩萨或一个道场的同参道友，总是以人我是非之心，以狭隘、嫉妒、嗔恨的心，这也看不上，那也看不惯，说三道四的。在此过程中造下很多口业，同时也导致团体的不和谐，就像身上生疮一样。本来是健康的团体，但因为我们没有健康的心态，就导致诸多烦恼。这确实是修行中很实际的问题。

“以是若能将此及于菩萨前所生之疮疱断之，则《集学论》中所说之依于补特伽罗而起之损失将俱不生。”

如果我们能彻底去除对同参道友及菩萨行者的嫉妒、诽谤、轻视等不良行为，那么像《集学论》所说的，依于有情乃至菩萨所起的诽谤罪业，都不会产生了。

“以不知菩萨于何有故，应如《迦叶问经》‘于诸有情生大师想’，是修净相，以作增上云耳。”

事实上，你不知道谁发了菩提心，不知道谁是菩萨，如果乱造口业，不小心就会诽谤菩萨，造下罪业。这是要特别注意的。所以我们应该像《迦叶问经》所说的去做。经中给了我们很好的开示：怎样才不会造下诽谤菩萨的罪业？最好的办法，是把一切众生看作佛那样，就肯定不会出问题了。这是修净相，也就是净观。因为一切众生都有佛性，将来都要成佛。所以把众生看作是佛，并不是莫名其妙的想象，而是有根据的，对修行很有意义。如果你能把一切众生看作佛，那你只有恭敬心和清净心，而没有是非、烦恼的心，是很好的修行方式。

“又护功德，是谓听者至时，非不往四方称赞而成过失也。此为第三黑法之对治。”

所谓护功德，是有特定所指的。如果你知道自己面对的是菩萨，但不去称赞他的功德，是有过失的。这并不是说，你没有到处称赞菩萨的功德就成了过失。只是当因缘现前时，你要称赞。如果因缘没有现前，不称赞是没关系的。这是对治第三种黑法，即“诽谤安住大乘有情”。

“第四白法之境者，自所成熟之有情也。所作者，令不乐小乘，执持圆满菩提也。”

第四种白法的对境，是声闻、缘觉等修行有所成就的众生。我们要劝导这些众生，不要只喜欢解脱道的修行，只喜欢声闻乘的果位，而应该追求圆满的无上菩提，以此作为发心和修行的目标。

“此亦就自己说，须将所化之机安立于圆满菩提。若所化之机不生圆满菩提之意乐，则不成罪，以不能成办之故耳，以此断第二黑法。”

这主要是从自己这方面来说。我们要劝化有情相信并修学大乘，如果对方不接受，那是对方的因缘，或是自己的能力不够，都是没有罪过的。这是断第二种黑法，即“于无悔处生悔”。比如有人发菩提心，我们却让他后悔了，这是不应该做的。现在我们通过第四种白法的修行，来断除第二种黑法。

“若有至心将他安立一切安乐之究竟欲乐，则虽仅令他发生少不乐之追悔，及令不乐之加行，必不为也。能如是，则必不失菩提心。”

我们每天都要发心，使一切有情究竟安乐，远离痛苦。如果我们有这种想法，一定不会做让众生心生追悔的事。我们做的事，说的话，都要将有情导向安乐，导向无上菩提。能这样的话，必然不会失去菩提心。

“《师子问经》云：累生于菩提心，于梦不舍，况于未睡时，不须说何成。”

《师子问经》说，生生世世都要生起菩提心，即使做梦也不舍弃，何况在没有睡觉的白天，更要时时保持。让菩提心在相续中形成巨大的力量，穿透到我们的每个念头，包括所做的每件事。甚至在我们起烦恼或睡觉的时候，都能不离菩提心。也就是说，要把这个发心穿透到一切时，一切心行。

“佛告曰：或村或城邑，随其所住处，正入于菩提，以是心不舍。”

佛陀告诉我们，在每个当下，做每件事，随时随地都要安住于菩提心，想着“我要利益一切众生”。菩提心的特征就是觉，具有自觉和觉他两方面的功用。从自己来说，我们每做一件事都能保持智慧观照，想着利益众生。从利他来说，也是建立在觉醒的基础上。整个佛法修行，都要通过觉的力量完成。

“复次，《文殊庄严刹土经》云：断除我慢、嫉妒、悭吝，及见他富饶意生欢喜，若具此四，不舍所愿。”

《文殊庄严刹土经》告诉我们，要断除我慢、嫉妒、悭吝，以及看到对方取得成就或利益就心生欢喜。如果做到这四点，就能守护菩提心，不会舍弃。

“又《宝积经》云：若于一切威仪中修菩提心，及随作何善之先修菩提心，则于他生亦不离此宝贵之心。”

《宝积经》说，如果能在行住坐卧一切威仪中修菩提心，做任何善行前首先修菩提心，想着我要利益一切众生，这样就会养成习惯，形成相续，在未来生命中也不会离开这种宝贵的心。

“如是一切中而为观察等，显然而说也。”

总之在一切时中，我们都要观察自己的菩提心生起没有，有没有在菩提心的基础上修习善行。以上所引的经文都是帮助我们认识到，如何在未来生命中，生生世世不离菩提心。

守护菩提心的内容到此为止。根据《道次第》有关菩提心的教授，我编了两个仪轨，一是受持仪轨，二是修习仪轨。菩提心不光是学一学，而要转化成内心力量，成为生命的组成部分，所以要通过隆重庄严的仪式受持菩提心，完成生命的誓言。这不仅是对十方三世一切诸佛的承诺，也是对自己乃至一切众生的承诺。

受菩提心的前期准备，即《道次第》所说的，先在佛堂或大殿布置清净道场，香花供养。正式的受戒仪式分十部分。

第一是请师，这段文字出自《道次第》。就像受戒前要请师，我们受菩提心戒同样要请和尚证明：“昔诸如来应正等觉，及住大地诸大菩萨，最初于无上正等菩提如何发心，弟子某某今亦如是。请阿阇黎耶证明，我今亦于无上正等菩提而发心…… ”第二是迎请师尊来到大殿，唱《炉香赞》，营造庄严气氛，祈请诸佛菩萨的到来：“炉香乍爇，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云…… ”

第三是戒师开示。第四是请圣，发心者要至诚迎请十方三宝慈光摄受。第五是诵大乘皈依，即“诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依”这个偈颂。诵读前应忆念轮回苦，忆念三宝功德，生起至诚皈依之心。第六是念诵七支供，帮助我们集资净障，打开心量，消除我执，为发起菩提心营造心灵环境。

第七是正受菩提心，先要把慈悲心调动起来。所以发心者要思惟如母有情在轮回中受苦受难，生起慈悲，然后在十方诸佛菩萨及阿阇黎前宣誓：“惟愿十方诸佛菩萨存念，阿阇黎耶存念：弟子某某！于此生及余生，施性、戒性、修性，所有善根，自作教作，见作随喜，以彼善根，如昔诸如来应正等觉，及住大地诸大菩萨，于其无上正等菩提如何发心。弟子某某！亦从今时乃至菩提，于其中间，于无上正等广大菩提而为发心。诸未度有情为令得度，诸未解脱为令解脱，诸未出苦为令出苦，诸未遍入涅槃为令遍入涅槃。”

这段是对佛菩萨和一切众生的庄严宣誓，必须发自内心。

第八是发愿。我们现在受的愿菩提心，是菩萨道修行的愿望，总的就是四弘誓愿。发心者为利益一切众生成就佛道，至诚发愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”

第九是唱观音赞，第十是回向。

这个仪轨是根据《道次第》及印度深广两大传承中的相关内容编写的。受持愿菩提心后，需要不断告诉自己：我应该做什么，我的生命目标是什么。以此强化愿心。

关于菩提心的修习，详细的就是按整个仪轨修下来，和受持的内容差不多，略去请师和开示即可。最简单的就是诵“诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以所修诸善根，为利有情愿成佛”这四句。按《道次第》的要求，每天昼夜六时都要修习，即白天三遍，晚上三遍。修习的目的，是不断强化目标，提醒自己应该做什么。

5.犯已还净法

守护菩提心需要远离四种黑法，修习四种白法。一旦有所违犯，就要及时忏悔，恢复清净。

“犯已还净法者，除不舍愿心及心不舍有情二者之外，若违诸所学，乃至未具菩提戒之间，虽无菩萨之堕罪，然以有违誓受之学处，故成恶行，当以四力而忏之。”

如果违犯学处，要立即忏除清净。受持菩提心的关键有两点，一是不舍弃愿心，二是不舍一切有情，否则就不是忏悔的问题，因为你的菩提心已经没了，要重新宣誓。除了这两点，如果违背前面所说的学处，虽然你还没受菩萨戒，没有菩萨戒的堕罪，但因为违背了誓言，也构成不善行，要以四种力量来忏悔。所谓四力，即前面所说的能破力、对治现行力、遮止力、依止力。这是犯已还净法。