《菩提道次第略论》讲记 - 略示修法

第十六课

第二节略示修法

《道次第》的任何一种法，最后都要落实到心行，通过观修来完成。此处所说的略示修法，虽然是以依止法作为观修实例，但由此建构的套路，是整个修行过程都适用的。包括下士道的念死、念三恶道苦、皈依三宝、深信业果，中士道的出离心，上士道的菩提心等，每个内容最终都要通过观修完成。

修行包括两方面，一是座上观修，一是座下修行，即日常生活中的实践。两者组成修行的整体，互相配合，缺一不可。如果没有座下修，座上也是修不好的。如果光有座下修，没有座上修，又会觉得力量不足。就像念佛，如果每天用一小时来念，平时都是在散漫、放逸、懈怠中，念佛一定是念不好的。因为心念是相续的，就像流水。平常我们打坐时出现最频繁的妄想，一定是生活中最执著的事。如果我们在座下过着如理如法的生活，在座上修起来，心也容易安定。反之，如果没有一定的座上功夫，在生活中就会很浮躁。座上可以培养定力，通过训练，把这份用心带到生活中，就能以宁静、安详的心去做每一件事，去面对五欲六尘，就不会被外境左右。

真正的修行，是在行住坐卧中打成一片，让座上和座下的用心统一起来。修依止法也是同样。座下包括意乐和加行的依止，即内外财供、身口给侍、依教奉行，此外还有座上观修。略示修法就是告诉我们，每个法门如何通过止观落实到心行。否则，我们所学的只是理论而已，在烦恼面前是苍白无力的。很多学者把佛法当作学问来研究，教界也有不少人只会夸夸其谈，做起来却一无是处。这种现象还很普遍，关键就在于，没能将所学落实到止观。

我在年初（2004 年）写了《汉传佛教的反思》，提出佛法修学的五大要素，其中就包括止观。通过止观，把闻思正见落实到心行，转化为生命中的正面力量。缺乏这个过程，所学只是停留在理论。虽然可以让烦恼从粗重变得微细一点，但作用很弱。那么，如何才能让我们所学的每个法落到实处？整个《道次第》，从道前基础的依止法，下士道的念死无常、念三恶道苦、皈依三宝、深信业果，中士道的思惟苦集灭道，到上士道的修习菩提心和菩萨行。这一系列修法，不是听了之后就能产生作用的，而要转化成我们的心行。

比如修依止法，要对师长珍惜、恭敬、依赖，在净信的前提下，生起虔诚的依止心。念死无常，是想到生命随时可能结束，从而对修行生起迫切感。念三恶道苦，是想到恶道可能是我们的未来，从而对行为加以约束，不敢再做一点恶事。我们知道人命无常，但只是说说而已，轻飘飘的；我们知道因果报应，但心行中依然是贪嗔痴，并没有太多改变；我们知道菩提心很重要，但真正生起菩提心的人非常少。为什么会这样？就是因为这些法义没能转化成观念和心态，没能带来生命品质的改变。

每个修法要落到实处，必须通过相关训练。《道次第》略示修法的部分，就为我们提供了一套修行程序。其中包括四部分，即加行、正行、结行、未修中间。我们在世间做每件事，都离不开这些流程。第一是加行，即修法前的准备工作。第二是正行，即正式修依止法。第三是结行，即修完之后做些什么。比如我们盖三宝楼，花了五六年考察教内外的各种综合大楼，然后请了国内外的建筑师设计，一次次地修改方案，所有这些过程都是加行。从今年（2004 年）农历二月十九日奠基，大概要盖到明年，还要装修，这个过程就是正行。盖完之后，要举行落成典礼，就是结行。第四是未修中间，即没有修法时做些什么。因为我们不可能总是在座上，在座下应该做什么，怎么用心？

这套修行程序非常完整。我们每学一项内容，都要通过这四个方面落实到心行。虽然本论的略示修法是以依止法为例说的，事实上，它贯穿了整个《道次第》的修行。从三士道的建构到后面的止观双运，都要按这套程序操作。

一、加行修法

第一部分，应该怎样修加行。

“金洲大师所传加行六法。”

略示修法主要指座上观修，首先需要营造修行氛围。这是加行所做的，共分六个步骤，又称六加行。

1.洒扫住处

“一、于住处整理洁净。”

对修行来说，环境非常重要。没有如法清净的环境，心就容易乱。凡夫的特点是心随境转，看到乱七八糟、不顺眼的东西，或是听到很多噪音，心就会受到影响。我们进入大殿，很容易产生恭敬心，不敢放逸。但在另一些环境中，就容易放逸。为什么？也和环境有关。心和境是相辅相成的，有什么样的环境，就可能引发什么样的心。反过来说，境又是由心造的。所以，我们要从心理的角度来认识这个问题。

当然这主要是对初修者，需要以环境作为净化内心的助缘。如果修得非常好的人，甚至会刻意找不良环境考验自己，禅宗叫作历境炼心。比如过去有些禅师，会到戏院、酒馆甚至妓院等声色场所去炼心，看看自己的功夫达到什么程度，会不会被这些外境左右。但对初修者，最好的办法是《遗教经》所说的“远离”。因为功夫不够，所以不要让环境来考验自己，惹不起还躲得起，否则是很容易栽进去的。

总之，任何做法都是有针对性的，我们要看自己是什么情况。从常规来说，需要如法、清净的环境，要把佛堂收拾整洁。扫地也是很好的修行。佛陀在世时，有个弟子叫周利磐陀，就是扫地扫出的阿罗汉。因为他实在太笨了，连四句偈都记不住。佛陀告诉他，你就在扫地时念“扫尘除垢”，把内外的尘垢都扫掉。所以我们在扫地过程中，扫除的不仅是外在尘垢，更是内心尘垢；不仅是在净化环境，更是在净化内心。神秀大师的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，扫的就是心地。六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃”，好像没什么尘垢可扫。但理须顿悟，事还要渐修。顿悟不是一了百了，什么事都没有。如果那么简单的话，六祖就不必在猎队躲上十多年，历代禅宗祖师就不必历境炼心，教下也不必在见道后还要修道。

其实见道只是一个开始，之后还要修道。这比见道花的时间更长。因为理就是空性，就是真如，可以顿悟，但在事上需要渐修。心灵尘垢不会因为你顿悟这个理就一下没了，还需要时时勤拂拭，时时修空性观，修真如观，把妄想、习气、烦恼一点点消融掉。

加行六法的第一点讲到“洒扫住处”，在净化环境的过程中，通过观想把贪嗔痴烦恼一点点扫掉，内心就会越来越清净。既没有妄想，但什么都知道，都清楚，所谓“无心无识无不觉知”。其实每个烦恼都代表我们有相应的心，如果没有烦恼，生命就会处在安详自在的状态，那是非常开心，感觉非常好的。

“陈设佛像。”

营造清净的环境后，还要供一尊佛像，帮助自己培养庄严而神圣的感觉。就像我们面对很恭敬的人，就不敢随便放逸，随便说话，甚至不敢随便打妄想。这时的心是很清净的。汉地可能是受禅宗影响，读了丹霞烧佛之类的公案，认为凡所有相皆是虚妄，久而久之，就形成不著相、无所谓的风气，所以很多学佛人对佛像缺乏恭敬心和供养心。事实上，恭敬佛像可以强化佛菩萨在我们心目中的地位，对修行非常重要。当我们对佛像生起恭敬心，内心当下就能得到净化。藏地有很多神山，信众在绕神山时，也是净化内心的过程。而我们这里到处都是娱乐和声色场所，你在逛这些场所时，如果没有正念，很容易心随境转，那就是染污内心的过程。所以对大部分人来说，通过营造环境帮助自己修行，是非常必要的。

2．陈设供养

“二、端严陈设无谄供品。”

第二，在佛像前陈设庄严的供具和供品。所谓无谄，就是直心，没有谄曲之心。其中包含两方面：一是供品的来源清净，是通过正当渠道得到的，不是坑蒙拐骗而来；二是以正直、清净的心供养。

藏地有个故事说，有家人因为缺钱，把家中的《大般若经》卖了，然后用得来的一部分钱给两位出家人供斋。其中有位大德吃了之后，立刻感觉不舒服。他以定力观察后发现，肚子里有经中的字，就知道这个供养的来源有问题。他的弟子同样吃了，就没什么感觉。可见，我们所造的罪业未必马上就有报应，那往往是因为自己的业障比较多，还没轮到，但将来一定会有总报，逃不了。如果你的根机和修行特别好，即使造了一点小小罪过，马上就能感觉到。就像一件涂满油漆的衣服，你再往上加点颜色，是没感觉的。但如果这件衣服特别干净，只要沾上一点颜色，立马就很明显。所以，如果干了坏事很快有报应，可能是件好事，说明你身心比较清净，比较有惭愧心。这个故事说明，供品的来源必须清净。

另一方面，我们要以清净、无所得的心来供养，不是为了名利，也不是为了现世果报。这样的功德才是无量无边的。此外，供品质量也要讲究，要用最好的东西，养成供养的习惯。汉地很多人没有供佛的习惯，觉得佛也不要吃你的东西，供了干什么？事实上，供养本身就在培植福田，强化佛菩萨在我们心目中的地位，是非常重要的修行。如果佛菩萨在我们心目中地位很高，我们就容易和佛菩萨的功德相应。因为我们看重什么，就会去追求什么。有人看重钱，每天想尽办法去赚钱；有人看重地位，每天想尽办法往上爬；有人看重漂亮女孩，每天想尽办法追女孩。如果我们最看重佛菩萨的功德，就会不断把心调整到和佛菩萨相应的层面。这个相应的过程中，我们就在向佛菩萨靠拢，在念念成就佛菩萨的功德，最后就和佛菩萨无二无别了。所以不要小看供养。

为什么要用最好的供品？也是体现佛菩萨在我们心中的地位。我们肯定会把最好的东西，送给自己最尊重的人。如果这个朋友在我们心中的形象很一般，可能就随便送点普通东西。而当我们用最好的供品供养佛菩萨时，就能增长无量福德。当然，供品好坏是相对的。不是说你没钱，也一定要供很贵重的东西。只要以你现有条件，用最大能力成办的，就是最好的。所以关键是在于心，看我们用什么样的心去做。供品只是一种表法，真正要培养的是供养心。

西园寺门外有两座桥：福德桥和智慧桥。福德和智慧是成佛修行的两大内涵。如何才能快速圆满这些资粮？我们现在学《道次第》，是在积累智慧资粮。而在供佛过程中，加上普贤菩萨七支行愿的观想，是在成就福德资粮。我们要成就无量福德，必须通过供养佛菩萨和一切众生来完成。所以，“端严陈设无谄供品”不仅是强化佛菩萨在我们心目中的地位，也是在帮助我们积集资粮。

3.身具威仪，至诚修习皈依

“三、于安乐座端身跏趺。”

供好佛像，摆好香花灯涂果、茶食宝珠衣等供品，就要铺设一个舒服的座位，这样才能坐得放松。最好是双跏趺，也就是双盘。这个功夫要训练，要吃点苦头。以前有人把腿绑起来，还压块石头，我不鼓励这样做。练腿虽然要吃苦，但关键是懂得调整，姿势正确，气脉通了，坐的时间自然越来越长。有人说久坐有禅，好像一定要坐几个钟头，甚至十几个钟头。外行一看，真是不得了。当然坐十几个钟头的确是功夫，不能否认。但打坐不在于时间长，重点是讲究质量，比如你的用心是否正确，是否安住于正念，还是坐在那里昏沉或打妄想？如果用心正确，不一定要很长时间，相关道理下面还会说到。打坐时身体要挺直，尤其是脊梁，要挺直而放松。衣服穿得宽松一点，绑腿带不要太紧。身体是心的载体，姿势正确，心就容易安住，反之就不容易安住。

最关键的，是懂得怎么用心。因为打坐并不是佛教特有的，印度九十六种外道，多数禅定功夫很好。有四禅八定，坐几天几夜也不是问题。中国过去的道家也很会打坐。所以，修定并不是佛教特有的。佛教和其他宗教的区别是在教理部分，就要通过闻思获得正见，包括怎么用心，怎么开智慧，断烦恼。正见就像打开生命宝藏的钥匙，能引导我们契入空性。当然，打坐也是修行的重要项目，但不是佛教的最大特色。

“或半跏趺坐，至诚发起皈依之心。”

半跏趺，就是单盘。端身正坐后，虔诚地发起皈依之心。皈依的具体内容，下士道会详细介绍。首先必须明确：为什么要皈依三宝，而不是皈依钞票、地位、感情，也不是皈依其他宗教？正确的皈依之因有二：第一，认识到轮回本质是痛苦的，尤其是三恶道苦，实在可怕，由心生畏惧而发心皈依；第二，确定三宝才能作为生命的依怙，帮助我们从轮回中解脱出来，而其他宗教都做不到这一点。

皈依需要通过不断修习来巩固。在藏传佛教中，修习皈依是四加行之一，要反复念诵“皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧”，达十万甚至一百万遍。在念诵过程中，还要观想皈依境，包括指导修行的根本上师、宗喀巴大师、本尊，还有护法、空行等。所谓本尊，就是以一位佛菩萨作为修行的依止。比如修净土法门的人，每天念阿弥陀佛，就是以阿弥陀佛为本尊。每个人都可以选择一位和自己有缘的菩萨。比如你觉得和观音菩萨特别有缘，就可以选择观音菩萨为本尊，每天念观音菩萨，修观音法门；觉得和文殊菩萨特别有缘，就可以选择文殊菩萨为本尊，每天念文殊菩萨，修文殊法门；觉得和普贤菩萨特别有缘，就可以选择普贤菩萨为本尊，每天念普贤菩萨，修普贤法门。我们选择的本尊，既可作为修行的观想对象，也可作为生命的依怙。在密宗的事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部，和本尊的关系各有不同。在事部、行部的初级修行阶段，本尊和我们属于上下级的关系。再高一点，本尊和我们是平等的关系。最高的修行，就是和本尊融为一体。

在修学过程中，皈依对象主要有三方面。一是每天指导我们修行的师长；二是所修法门的本尊，如观音菩萨、地藏菩萨、阿弥陀佛等；三是所修法门的历代祖师。比如我们修净土宗，就是净土宗的历代祖师；修禅宗，沩仰、临济等宗派都有各自的祖师。此外，还有本师释迦牟尼佛乃至十方三世一切诸佛，都是修习皈依的对象。

这么多对象，我们怎么观想？比如我念阿弥陀佛，就选择一尊庄严的阿弥陀佛像，尽量去熟悉这尊像。如果觉得观想本尊不容易，就以传法师长作为观想的皈依境。我们现在学《道次第》，可以选择宗喀巴大师作为观想对象。确定后，首先让观想的境界尽量明晰。接下来，把释迦牟尼佛的功德融入宗大师的皈依境，把《道次第》深观、广行两派祖师大德具有的无量功德融入宗大师的皈依境，再把十方诸佛的功德融入宗大师的皈依境。如此，宗大师就集十方三世一切诸佛的无量功德于一身，是一种无限的存在。进一步，以具足无量功德的宗大师作为皈依境来观想。因为他的存在是无限的，所以我们就观想无限的境界，并将此作为依怙对象。这种依怙也有低级和高级之分。低级的依怙，是有能所、有对象的；高级的依怙，是没有能依赖和所依赖的对象。

我们不仅要把十方诸佛菩萨的功德融入宗大师的皈依境，最后也要把自己融入佛菩萨的功德中，于自身成就与佛菩萨无二无别的功德。这是最高境界的皈依，也是皈依三宝的目标所在。正如禅宗所说，皈依外在三宝的目的，是帮助我们成就内在的自性三宝。可以说，三宝代表着佛法的一切，整个学佛过程都没有离开三宝。如果修其他法门，也有相应的皈依境。比如修净土宗，是以阿弥陀佛为皈依境；念观音菩萨，是以观音菩萨为皈依境。总之，选择和所修法门相应的佛菩萨为本尊。除了观想本尊，也可将指导修行的师长作为皈依对象。这也体现了视师如佛的修行意义，帮助我们把上师和三宝融为一体。

任何一个法门都要先修加行，也叫前行。加行看似属于准备工作，但如果我们以足够高的见地去修，加行也是正行，修好了一样能成佛，而不仅仅是开始。从世俗意义上说，起点和终点距离遥远，但在佛法修行中，对起点和终点有不同的解读。按《华严》的见地，起点就是终点，所谓“初发心即成正觉”。也就是说，初发心的功德，和最后成就的结果（三宝功德）无二无别。为什么？因为初发心所发的心，和结果所成就的心，不是两个心。二者只有精确和不精确、圆满不圆满的差别。如果开始就能发得很精确，很圆满，其实和结果没什么差别。

在佛法中，很多基础修行也包含着最高深的原理，关键是我们用什么样的见来落实。就像念佛，从持名念佛到即心念佛，即心是佛，就是不同的见地。再如皈依三宝，从皈依外在的住持三宝，到皈依内在的自性三宝，也代表两种不同的见地。所以加行不只是基础，也是不能忽略的重要内容。

当然，多数人在修加行时还达不到很高的见地，所以在这个阶段，只是奠定基础，集资净障。就像我们出远门，要带一些吃的、穿的、用的。没有这些资粮，能出远门吗？除此以外，还要扫除路途中的障碍，看看哪条路没有强人出没，走起来比较畅通。其实我们做任何一件事都要集资净障，只不过世间所做的是小事，不需要很多资粮，扫除的障碍也不会很大。但成佛需要积累的资粮和忏除的业障就很多，这就需要借助特别的手段。手段不同，结果是完全不一样的。在农业社会，一个农民能耕多少田？但在高度现代化的今天，一个人就可以耕种几百几千亩。同样是人，为什么结果如此不同？就在于有没有方便。如果没有方便，你要爬到屋顶都很困难，还会摔下来。但如果有方便的话，甚至可以登上月球。

修行也需要善巧方便，不是一味盲修、苦修就行，而要智慧加上勤奋。光有智慧但不勤奋固然不行，光有勤奋而没有智慧也不行。我过去看过一篇《懒人的智慧》，说世上很多东西都是懒人发明创造的。因为太勤快的人往往蛮干，不去动脑筋让自己省力一点。当然，不能偷懒的地方绝对不要偷懒。

成佛要积累广大的资粮，尤其需要善巧方便。以上所说的观修皈依境，就包含着深奥的修行原理。如果这样去修，就是最高的皈依。此外，皈依还包含着发心，要发愿利益一切众生，帮助他们成就佛道。这就需要修四无量心。第一是慈心，即给予众生快乐。我们要想着六道一切众生都是我们的母亲，这些无量无边的如母有情，在轮回中很痛苦，很需要快乐，所以我们要发心给予有情快乐。当这样的心遍及一切众生时，就是慈无量。

第二是悲心，即拔除众生痛苦。众生在六道中轮回，虽然天道和人道的处境似乎还不错。但我们要知道，轮回的本质终究是痛苦的。因为天道也有天道的痛苦，何况并不长久，不可能永远在天上。人道就有更多问题，这点我们最清楚。所以我们要对一切众生生起悲心，希望把他们从痛苦中拯救出来。如果我们做每件事、对每个众生都能这样发心，就说明悲心修习圆满了。当我们对一切众生都能生起慈和悲，就和佛菩萨的心行相应了。虽然质量上可能达不到佛菩萨的标准，但心行特征和佛菩萨是一样的。成佛就是这样成的，就是模仿佛菩萨的心，所以佛教最高的修行就是直接模仿。佛菩萨有怎样的心，我们就怎么模仿。

第三是喜无量，就是欢喜、随喜之心。众生在轮回中有太多的痛苦，看到他们能远离痛苦，得到快乐，生起无限的欢喜之心。

第四是舍心，观一切众生平等。七因果的修法讲到，菩提心要建立在平等心的基础上。《普贤行愿品》也说：“以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。”

因为平等代表本觉智慧的作用，而不平等是凡夫心的表现。如果我们对一切众生都能生起平等心，这种舍才是无量的，否则就是有限的。如何修平等心？讲到上士道的七因果部分，会有具体操作方法。

所以在皈依过程中，也包含着发心。发心是整个修行的开始，正如省庵大师的《劝发菩提心文》所说：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。”

我们做每件事，修每种法门，都要让发心成为习惯，以此帮助自己调整心行，进而正确用心。所以发心不只是学佛的开始，本身也包含重要的修行。发心真正到位了，我们就和佛菩萨无二无别了。因为在心的某个层面，众生和佛菩萨是平等的。只要发心达到这个层面，我们就和佛菩萨没有差别了。当然，这个道理对你们来说，现在还深了一点，可以先知道一下。

4.观想资粮田

什么是资粮田？佛菩萨和历代祖师就是我们积累资粮的田。我们知道，田是长庄稼的。在农业社会，一切生活所需都来自田地。学佛修行的成就，同样离不开田地。佛教认为，培养资粮的田有三种，分别是悲田、敬田、恩田。所谓悲田，是对需要帮助的众生心生慈悲，这个福德资粮是从慈悲心产生的，所以叫悲田。所谓敬田，是对诸佛菩萨、历代祖师心生恭敬，从中获得福德资粮。所谓恩田，是对父母等有恩于我们的人，对他们知恩报恩，由此成就福德资粮。《道次第》所说的资粮田，属于其中的敬田，主要是前面所说的皈依境。这些皈依对象，就是我们获得福德资粮的田。

“四、于面前虚空中，观想深广二派传承师长、诸佛菩萨、缘觉声闻、护法诸天无量安住，分明显现。”

我们首先要观想，在前面的虚空中，有深观和广行两派的历代传承诸师，还有十方诸佛菩萨、缘觉声闻、护法诸天，还有宗喀巴大师，或是为我们传法的师长，等等。《道次第》有具体的表，说明资粮田包括哪些诸佛菩萨。

我们学习《道次第》，就按本论所说的资粮田观想。如果学其他法门，可以选择传法师长，或某位佛菩萨，或是以释迦牟尼佛为核心，周围有十方诸佛海会围绕，以此为观修境。比如修净土法门，也可以按西方极乐世界的净土经变图来观。总之，我们要观想资粮田中安住着无数师长和佛菩萨，而且非常清晰，如对目前。在修行过程中，我们祈求加持，或积累资粮、忏除业障，都是建立在观想资粮田的基础上。

第十七课

5.依七支供集资净障

以上，确立了皈依的境界，也明确了资粮田，即获得资粮的源泉。下面正式讲解，应该如何积累资粮。

“五、对于助道顺缘、障道违缘。”

在修行过程中，有助道顺缘，也有障道违缘。顺缘就是福德和智慧资粮。如果没有福德，你想出家，家人不同意；想修行，结果天天生病，或者烦恼重重，或者没人成就，或者要为生计奔忙。这都是因为缺乏顺缘，而违缘太多。为什么现在是末法时代？ “末法”这两个字应该怎么理解？如果论物质条件，现代人比古人好得多，按理说很有福报。之所以是末法，主要从修行角度而言。比如诱惑太多，让人心浮气躁，妄想纷飞。以前的人虽然物质条件差，但生活简单，更重视精神生活。现代人虽然物质条件好，但在物欲中陷得很深，活得很辛苦，反而忽略了精神生活。

我常说，古人崇尚宗教、哲学，而现在一流的头脑忙着搞钞票；古人景仰圣贤、哲人，而现代人崇拜的是歌星、影星。从这种价值取向可以看出，现代人的素质不升反降。如果只是追求物质快乐，人和动物是没什么差别的。动物也会设法吃好一点，住好一点，人不过是花样多些而已。而且今天的人爱耍小聪明，世间知识太多，我慢太重，这就特别需要积累资粮，忏悔业障。只有把集资净障的基础打好，修行才能一帆风顺。如果自以为是，最后将一事无成，白白浪费宝贵人身，非常可惜。

“若不积忏，道则难生，而积忏方法以七支行愿最为扼要。”

积就是积集资粮，忏就是忏除业障。如果不集资忏障，培养助道顺缘，消除障道违缘，我们就很难成就佛道。而集资忏障的方法，以普贤菩萨的七支行愿最为精要，包括礼敬支、供养支、忏悔支、随喜支、请转法轮支、请佛住世支、回向支。

《普贤行愿品》出自《华严经》最后一品，经中的所有修行，最后都落实到普贤菩萨的行和愿。所以，这一修行法门非常殊胜。我和《行愿品》很有缘分，早在 1996 年，柏林寺就请我讲《行愿品》。那是我第一次讲这部经，每天都观想普贤菩萨在加持我，结果很有灵感，顺利地讲了下来，还整理出《学佛者的信念》。普贤菩萨的加持真是不可思议。不过当初讲的时候，还没上升到观修层面。这两年因为我自己在修行上有些提高，对《行愿品》的认识又不一样了。所以今年（2004）又讲了三次，先在无锡青山寺讲了一次，然后在苏州定慧寺讲，暑假在大庆净觉寺再讲。

过去，我们对《行愿品》只是泛泛地读一读，不了解其中的修行奥妙，没能把它变成一种观修。事实上，《行愿品》蕴含着高深的观修原理。我讲《行愿品》时总结了两句话，就是“菩提心的无上观修，佛陀品质的临摹方法”。《行愿品》就是帮助我们模拟佛陀品质，就像临字帖一样，把心按佛菩萨的心行去调整。以佛菩萨的功德作为观修所缘境，然后把心往那个层面调整。在所有修行中，这是最直接的方法。藏传佛教中，把《行愿品》作为重要前行，非常重视。晋美彭措法王临终时就教导弟子：你们要读诵《普贤行愿品》。在汉传佛教中，《行愿品》也影响广泛。但总体上，大家是把《行愿品》作为集资净障的前行。

事实上，这部经本身也是最高明的正行，是成佛的临摹方法。《行愿品》有长行和偈颂两部分。我们如果光看偈颂，观想起来确实比较难，但在长行中，从“所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊”，到修行者的“念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”，本身就是非常详细的观修仪轨。当然，这也不是所有人都能观修起来的，因为它的见地非常高。

凡是最高的见地和用心方法，很难完全通过理解接受，而要通过信来接受。所以，藏传佛教特别重视对上师的信。禅宗也是同样。弟子问老师：什么是佛？老师说：我说给你听，怕你不信。弟子说：大德说的，我怎么不信？老师说：你就是佛，相信吗？当然，这不只是认识上的直下承担，关键是心行的相应。学人必须在老师指点下，认识心的本来面目。心有很多层面，老师会指点你，这个不是或这个就是。这种指点非常关键，正是禅宗所说的直指人心。一旦知道这个层面是怎么回事，只要不断地熟悉、保任，修行功夫就会突飞猛进。否则，你只是在妄心中瞎折腾，一天到晚忙来忙去，却越修越茫然。

总之，《行愿品》不仅是前行，是集资净障的最好方法，同时也是正行，是最高的观修方法。接下来将具体解读七支行愿的偈颂部分，我们先合掌念诵。

所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。

普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。

于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。

各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。

以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。

最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。

我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。

我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。

十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。

诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。

所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。

以上包含了七支供养，前四个颂是礼敬支，第五到第七的三个颂是供养支，接着是忏悔支、随喜支、请转法轮支、请佛住世支，最后是回向支。通过对这些偈颂的理解、观想和落实，能迅速积累福德、忏悔业障，是最先进的修行方法。所以藏传佛教非常重视七支供，将此作为一切法门不可缺少的基础。成佛的修行不仅要证悟空性，还要发菩提心，圆满慈悲，同时不断消除无始以来的贪嗔痴，这需要很大的力气。所以禅宗有三关，教下在见道之后还要修道，都离不开七支行愿。

藏传佛教有位大德说，诸佛和诸佛见面，也会修七支行愿。经典还记载了诸佛之间的互相赞叹。释迦牟尼说，阿弥陀佛宣讲的法门如何殊胜，西方极乐世界如何殊胜。阿弥陀佛说，释迦牟尼才了不起，能在众生难调难伏的五浊恶世说法度众。可见，赞叹是特别好的修行。这和拍马屁不一样，赞叹是以清净无染的心，随喜别人的功德。在赞叹过程中，也在成就自己的善心和功德。而拍马屁是从贪嗔痴出发，比如别人有钱有地位，想从他那里得到什么，是带着有所得的心，是不清净的。所以用什么样的心很重要。心用错了，就是拍马屁；心用得对，就是赞叹，将成就无量功德。

下面解释七支行愿的具体内容，这是帮助我们用最高的效率集资净障。七支行愿不只是简单的愿望，所有这些行和愿，都要配合观想完成。如果只是以我们现有的凡夫心修，那种行和愿是非常渺小的。

① 礼敬支

礼敬支的相关内容共有四个颂。按十大愿王来看，包含了“礼敬诸佛”和“称赞如来”的内容。在《道次第》中，将它们归纳为“礼敬支”的范畴。

“彼中初于礼敬支，有三门总礼者，即‘所有十方’等一颂是。”

我们用什么去礼敬诸佛？无非是身口意三业，即身体的行为、语言的行为、思想的行为（起心动念），此外没有别的行为。《行愿品》关于礼敬的四个颂，正是根据身口意三业界定的。第一个颂属于三门总礼，即从身口意三门总的说明。下面三个颂是别礼，分别告诉我们，如何从身体、意念和语言来礼敬。

礼敬诸佛在修行中非常重要。作为佛弟子，我们每天都会礼佛。为什么要这么做？对修行的意义是什么？主要有以下几方面的作用。

第一，强化佛菩萨在我们心目中的重要性。我们只会礼敬自己恭敬并觉得重要的人，对不恭敬、不重要的人，自然不会行如此大礼。通过不断礼敬，可以强化佛菩萨在心中的地位。只有这样，我们才会常随佛学，心才能不断向佛菩萨靠拢。就像年轻人因为崇拜某个明星，就会从各方面模仿他，和这个明星的风格相应。强化佛菩萨在我们心中的地位，同样能起到这种效果。只不过所缘境不同，一个是佛菩萨，一个是明星。每个人心中都有自己的偶像，这往往就是我们的人生目标。

第二，当我们对佛菩萨生起恭敬心时，内心就会得到净化。这种恭敬和虔诚，当下把妄想、烦恼、贪嗔痴净化了。所以我们在大殿等庄严的场所，或是和自己崇拜的人在一起时，是不敢胡思乱想的。正是当下这一念虔诚，把我们的妄心净化了。相反，如果我们在一些复杂而污浊的环境中，就容易胡思乱想。

第三，当我们礼敬诸佛时，当下就能产生无量福德，这也是积累资粮的过程。当然，用不同的心去礼敬，所获福德是不一样的，对内心的净化程度也是不一样的。《行愿品》为我们提供了最先进的方法，通过这种方法礼敬，效率简直高得不得了。现在有个口号叫“科学是第一生产力”，科学从哪里来？其实是人心创造的。归根结底，心才是第一生产力。现在普贤菩萨就指导我们，如何以最快速度有效地积累资粮。

三门总礼的内容，出自《行愿品》第一个偈颂：“所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。”

首先指出了礼敬对象。我们平常礼佛，一般是礼一尊佛或一位菩萨，比如释迦牟尼佛或观音菩萨、文殊菩萨等。而普贤菩萨告诉我们，应该以十方三世一切诸佛菩萨为礼敬对象。印度人以狮子为兽中之王，而佛菩萨是人道中最优秀的，所以称为“人狮子”。

“谓非仅礼一方一世之佛，须缘十方三世一切诸佛。”

我们礼佛不是礼一尊佛、两尊佛，而是要礼无量无边、微尘数那么多的诸佛菩萨。如果礼敬对象只有一尊佛，只能获得一份功德；如果是两尊佛，可以获得两份功德；如果礼敬对象是无限的，所成就的功德也是无限的。如何礼敬无量诸佛？就要通过观想完成。观想十方世界每粒微尘都是一尊佛，所谓一花一世界，一叶一如来。

“由决定心，运用清净三业，恭敬而礼。”

山河大地其实都是佛身、佛德的显现。这种知见不是靠你的理解来接受，因为你们现在的知见还没达到这个高度。如果我把其中原理说出来，你也能理解一点，但比较困难。这就需要以信仰来接受，相信师长不会骗你。这里所说的决定心，就是深信不疑。法师和你们说，要观每个微尘都是一尊佛，你就观十方世界每个微尘都是一尊佛。那么你在礼敬时，就是礼敬十方三世一切诸佛。因为你看到的一切都是佛，自然容易生起清净心，从而摆脱贪嗔痴，以清净的身口意三业，恭敬而礼。这种清净三业和观修境有关。当我们观十方三世每个微尘都是佛，心当下是清净的。再以这种清净心礼敬一切诸佛，即“我以清净身语意，一切遍礼尽无余”。

《行愿品》的每个愿，都是以“尽虚空遍法界”为开始。正是因为这种心量，所以普贤菩萨的大愿被称为“愿王”。如果仅从内容来说，从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障到普皆回向，其实都很平常，哪部经论不讲这些？为什么唯独普贤行愿被称为愿王？原因就在于，其中讲到礼敬诸佛时，是以一切诸佛作为礼敬对象；讲到恒顺众生时，是以一切众生作为恒顺对象。这种礼敬和恒顺不是一天两天，而是“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌”。

这样一种愿力，在空间上是无限的，在时间上也是无限的。这种无限的心，就是佛菩萨的心。当你用这种境界来训练自己的心量，就是在训练佛菩萨的心量。如果这种心量在你的心行已经成熟，那你和佛菩萨就没有区别了。普贤行愿的殊胜就在于此，礼佛是无限的，度众生是无限的，一切境界都是无限的。

“三门各别礼敬中，初身礼，即‘普贤行愿’等一颂。”

三门别礼，即如何用身体、意念、语言礼敬诸佛，分别以三个颂来解读。首先是身礼，即“普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛”。当我们礼佛时，要以普贤行愿作为自己的行愿，以普贤菩萨的所缘境作为自己的所缘境。我们需要在普贤菩萨和师长的加持下做这种观修。

“谓先缘十方三世一切诸佛，复观自己化身无数，量等刹尘，而行礼敬。”

我们观想每个微尘都是一尊佛，一花一世界，一叶一如来。整个宇宙没有什么不是佛身的显现，不是诸佛功德的显现。同时观想自己化身无数，诸佛菩萨像微尘那么多，我也像微尘那么多。在每尊佛菩萨面前，都有一个我在礼佛。然后以无量无边的我，礼敬无量无边的诸佛。

“此须于彼普贤行愿起信解力，乃能发起。”

当我们这样观想时，前提是对普贤行愿生起定解，深信宇宙中有微尘数那么多的佛，同时深信自己也像微尘数佛那么多，在每尊佛面前都有一个自己。如果我们有这样的信解力，才能发起广大的礼敬。这是说明如何以身体礼敬。

“次意礼，即‘于一尘中’等一颂。”

接着介绍思想、意念的礼敬，相关内容是“于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满”。这和上一个偈颂所说的是两个层面。第一个层面，观想宇宙中的每个微尘都是一尊佛；第二个层面，观想每个微尘中都有宇宙所有微尘那么多的佛。那得多少佛？就是宇宙所有微尘数的平方。那么这个世界除了佛以外，还有没有别的东西？没有了。所以这是一种极高的修行，即密宗所说的净观。把一切都观成佛，然后安住在这种境界。

“谓一一尘中皆有一切刹尘数佛，在菩萨众中，须生起随念彼等功德之胜解而礼。”

不但每个微尘中都有宇宙微尘数那么多的佛，在每尊佛的身边，还有无量菩萨海会围绕。这个世界除了佛菩萨以外，再也没有任何别的。能够这样观想的话，凡夫心还能不能找到落脚点？娑婆世界还有没有落脚点？没有了，一切都是佛身、佛德的显现。所以说，《行愿品》是甚深的观修方法。对刚才所说的这些道理，我们必须生起坚定的信解。当你深信不疑，并对这种所缘境生起恭敬心，就是在不断忆念佛菩萨的功德。在“皈依三宝”的部分会讲到，佛菩萨功德主要有悲德和智德两种。当我们这样观想时，整个宇宙都是佛菩萨慈悲和智慧的显现，大悲周遍，智慧周遍。我们忆念佛菩萨的功德，生起礼敬之心，然后把自己融入无尽的大悲，融入无尽的智慧。这样观想的话，就可以完成最高的礼敬。

“次语礼，即‘各以一切’等四句颂。”

第四个颂说的是如何用语言礼敬诸佛，相关内容是“各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海”。前面已经观想我们有那么多身体，现在继续观想更多的细节，用语言来礼敬。

“当观自己一一身有无量头，一一头中有无量舌，一一舌中出无量妙音声，赞佛功德。海者，是极多意。”

我们要观想自己每个身体都有无量的头，每个头又有无量的舌头，每条舌头都能发出无量的美妙音声。能不能观想得起来？当我们这么一层层地往上推，最后会出现什么心境？就是宇宙中的一切声音，不管是汽车声、读书声，还是风声、雨声、鸟叫声、鸡犬声、牛羊声，都被转化成赞叹佛菩萨功德的音声。所有这些赞叹的音声，最后又转化为佛菩萨的功德。这个观想是一步步推进的，把所缘的一切境界，都转化成佛菩萨的境界；把五浊恶世的所有音声，都转化成赞叹佛菩萨的音声。让我们的心安住在佛菩萨的功德中，进一步，把心融入佛菩萨的功德中。最后这个世界只有佛菩萨的功德，只有我们自己成就的功德。因为我们和佛菩萨本来就是一体，是无二无别的。这确实不容易观想起来，所以要反复地训练。当我们以这种方式赞叹佛菩萨时，所成就的功德，当下就和佛菩萨一样。

从身口意三业的礼敬可以看出，普贤行愿之所以被称为愿王，是因为这种观修确实殊胜，没有哪种方法能更快地积累福德和智慧资粮。所以说，普贤行愿是名副其实的第一生产力。

② 供养支

接下来讲第二“供养支”，即如何供佛，共三个偈颂，包括有上供养和无上供养。有上就是有限，即通常的供养；无上就是无限，要通过观修完成，属于特殊供养。

“有上供养者，‘以诸最胜’等二颂是。”

有上供养包括两个颂，就是“以诸最胜妙华鬘。伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来”。在佛法修行中，供养非常重要。供养和布施都属于供给所需，在内涵上有相通之处，但供养特别含有恭敬之意。比如我们对父母、师长、诸佛菩萨，就不能说布施，而要说供养。

供养的意义主要有三点。第一，强化佛菩萨在我们心目中的重要性。如果每天供佛，就说明心中有佛，说明佛菩萨在我们心中的地位。就像父母在你心中很重要的话，你会经常想到父母，有什么好东西会首先供养父母。反之，你就不会想到，更不会主动去做。行为从哪里来？任何一种行为都体现了我们的心行。你有什么样的心，才会有什么样的行为。反过来说，每种行为又在强化我们的心行。每做一件事，或每想一件事，都是强化心行的过程。我们皈依三宝，需要让三宝在心中树立崇高地位。这个地位不是一下子就有的，需要通过不断的观修和实践来强化，供养正是起到这个效果。

第二，供养可以帮助我们去除贪著、悭吝之心。我们为什么被绑在轮回中出不来？就是因为贪著。在贪嗔痴三毒中，以贪为首，它就像绳索，让我们对拥有的东西执著不舍。如何克服这种贪心？就要通过舍。当我们修供养时，舍弃的不仅是物质，更主要是舍弃对物质的贪著之心。人天乘讲舍；解脱道也讲舍，比如出家就是最大的舍，要舍弃对世俗、物欲、家庭的占有；菩萨道修行更要舍。所以，舍字蕴含着重要的修行。供养和布施，都是舍的不同表现方式。

第三，供养可以帮助我们积累无量福德。福报来自过去的培植，包括悲田、敬田、恩田。而所获福报的多少，则取决于供养对象和供养者的发心。首先是供养对象的修行和道德高低。就像有的田地很肥沃，有的田地很贫瘠。供养不同的田，福报是不一样的。如果是肥沃的土地，就能生长很多东西；如果是贫瘠的土地，收获则很有限。但更重要的是在于你的心，你用什么样的心供养，心量有多大，所获得的福德就有多大。能供养的心，甚至比所供养的田更重要。

《大智度论》讲到一个故事，舍利弗尊者供养佛陀一碗饭，佛陀把饭布施给了狗。那么是舍利弗供养佛陀的功德大，还是佛陀布施狗的功德大？在一般人的想象中，一定是供养佛陀的功德大。但论中的答案是，佛陀布施狗的功德大。因为佛陀的发心是无限的，由这种无限发心所产生的福德，也是无限的。而舍利弗供养佛，虽然所供对象的德行至高无上，但舍利弗的发心还不是无限的，没有佛陀那么圆满。可见，客观的田虽然重要，但主观的心更重要。正如《金刚经》所说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”

心不住于相，就是无限的，呈现的状态就像虚空一样。虚空是无限的，我们的心也是无限的。以这种无限的心做任何一件事，当下都是无限的。所以在供养过程中，用什么样的心供养非常重要。

“妙华者，谓人天上妙奇花。鬘者，用各种散花配合连缀而成。此二者或系实花，或系仿造。”

《行愿品》中，首先是“以诸最胜妙华鬘”来供养。妙华，就是人间或天上最好的花朵。鬘者，印度人喜欢把花串成一串串的花鬘，挂在脖子上，也作为迎接贵宾的供养，以示恭敬。花或是花鬘，可以用真花，也可以用仿造的花。

“伎乐者，有弦器等之音也。”

伎乐，就是有弦器等发出的声音，比如琵琶、古琴、古筝等。用音乐供佛是佛教的传统，尤其是大乘佛教中，我们每天唱诵的“天上天下无如佛”或“阿弥陀佛身金色”，再配合钟鼓引磬，就是非常好的梵乐。自从台湾星云法师把佛教音乐带入社会上的剧院，大陆也逐渐兴起了这种风气。江苏的唱念在全国非常有名，所以也在组织佛教音乐会。

“涂香者，谓妙香泥是。”

涂香就是涂在身上的香料。现在有什么霜什么膏，那些女士们一会儿刷点这个，一会儿涂点那个。古代也有，叫妙香泥，应该是檀香、沉香之类的香料制成，以此作为供养。

“最胜伞盖者，即盖中之殊胜者是。”

过去的帝王出门，随从打着华丽的云罗伞盖。佛教的重大法会中，也有这个传统。伞盖是作为装饰的，本身都很漂亮，而最胜伞盖是其中最殊胜的。

“灯者，谓香油等灯，及能放光之宝珠等。”

所供养的灯，可以是香油之类的灯，也可以是能放光的宝珠。

“烧香者，指和合或纯一之香料。”

烧香是指通过燃烧散发香味的线香等。香不要多，一支或三支都可以，关键是烧上等的香，用各种香料调配或单纯一种都可以。有些地方烧香感觉像在烧庙，烧得又多，质量又差，制造空气污染，把菩萨都要熏跑了。

“最胜衣服者，乃衣中之华美者是。”

最好最精美的衣服，也可以拿来供养。包括我们平时得到新衣服，先在佛前供一下，然后自己再穿。

“最胜香者，谓能放香气遍满三千世界之香所掺合之香水是。”

最胜香，是以最殊胜的、香气能遍满三千世界的香料所配制的香水。

“末香者，香粉也，亦可燃烧。”

末香就是香粉，也可以用来燃烧。

“以此堆积，造成坛场，更加彩画，量等须弥者是。”

《行愿品》讲了这么多供养，“天种种香，涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王。燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。”

每种供品都像天上云彩那么无量无边。这就要靠观想去转化，把山河大地所有的一切，用观想转化成供养诸佛的香、花、鬘、灯、油，以此修习供养。

接着说无上供养。比如我们供养一炷香，这炷香是有限的；供养一朵花，这朵花是有限的。事实上，每个东西的存在又是无限的，也就是《华严经》所说“一即一切”。我们之所以把这些当作有限的，是因为著相，所以一就是一。如果放下执著，每个存在的本身也是一切。正因为这样，诸佛菩萨才有可能“于微尘中转大法轮”。因为微尘本来就是一切，所谓的有限，其实都是心的设定。只要撤除设定，任何有限的当下都是无限。当我们有了这种认识，每供养一个东西都可以观想，它的存在就是一切，周遍整个宇宙。用这样的心行修习供养，即使再微小的供养，当下都能成就无量功德。

“次，无上供养者，‘我以广大’等一颂是。”

所谓无上供养，就是“我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来”这个偈颂。如何把有限的供养转化成无限？这就需要广大的心量，要把普贤菩萨的心量转化成我们的心量，把普贤菩萨的愿力转化成我们的愿力，把普贤菩萨所缘的境界转化成我们的境界。这个过程需要通过观想完成，并对观想境深信不疑。

胜解，就是坚定不移的信解。从观想的意义上说，你想什么，它最终将成就什么，所谓一切唯心造。我们想一想，世上哪样东西不是心造出来的？事实上，人类五千年文明都出自这颗心，“只怕想不到，不怕做不到”。凡夫心是有限的，尚且能成就如此辉煌的人类文明，如果跳出凡夫心，立足于生命的本觉智慧，自然就能成就一切。所以，心的潜在力量是无量无边的。我们现在的心之所以有限，是因为被凡夫心束缚了。就像一个人的驾驶水平再高，会开越野车，会开飞机，会开坦克，还会开航空母舰，可现在给你一辆手扶拖拉机。你有再大的本事，也不能让拖拉机飞起来，不能让它在海中航行。同样，尽管我们的心具备佛菩萨那样的潜质，可它的作用是透过凡夫心表现出来的，被我法二执禁锢了。如果能从我法二执中跳出来，当下的作用就是无限的。我们要对心具有的功能深信不疑，以普贤行愿打开凡夫心。密宗为什么要对上师深信不疑？因为只有这样，才能对上师所说的法深信不疑，才会老老实实按这样去观修。真正做到的话，成佛并不是很难，因为你直接就是对照佛的境界在调整心行。但如果你不相信，觉得自己是愚痴凡夫，业障深重，从这个起点开始修，的确是很费劲的。

“其有上者，即世间之供物，此乃菩萨等以神力变成者。此中后二句，凡上二所陈有欠缺者，一切加之，此是显示礼敬供养等之心与境故。”

供佛时，首先以世间物品供养，这是佛菩萨以神力变化的。然后观想自己就是普贤菩萨，对所供的有限的香、灯、花、鬘等等一切，以普贤菩萨的广大愿力，把有限转化成无限——所供的供品是无限的，供养的诸佛菩萨是无限的，能供养的心也是无限的，所谓心境相当。

通过这种观修提升我们的心，安住在无限的心，无限的所缘境。这时还有我吗？还有我所吗？当心安住在这种境界时，贪嗔痴还有没有立足点？你可以贪一件东西，但没办法贪一切；你可以嗔恨一个人，但没办法嗔恨一切。所以当你以一切作为所缘境时，贪和嗔就没有立足点了。这是高级的观修，本来不该这么早就给你们传授，先种种善根吧。

第十八课

③ 忏悔支

“‘我昔所造诸恶业’等一颂。”

接下来讲第三忏悔支，内容是我们非常熟悉的“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。忏悔非常重要。佛法修行包括前行、正行、结行。前行的重点是积累资粮、忏悔业障。前面说的礼敬和供养，是在积累资粮，增长修道顺缘；而忏悔业障则是在扫清修行过程中的障碍，或者说违缘。

很多人之所以修不起来，比如没时间、没条件、身体不好，或没有善知识指导，就是因为缺乏修道顺缘。所以我们必须努力积累资粮，忏除业障，才能在修行路上一帆风顺，生生世世遇到善知识。如果现在不集资净障的话，未来修行还会问题多多。因为在无尽生命中，我们已造下许许多多恶业。正如《行愿品》所说：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”

这些恶业就是生死的推动力，使我们在轮回中不断受苦，同时也是修行的障缘，使我们修不上去，乃至遇不到善知识等等。修行之所以难，就难在我们没办法从业习中走出来。

所谓业习，一是由心形成的思想习惯，二是由业形成的生活环境。思想习惯包括贪的习惯、嗔的习惯、我慢的习惯、嫉妒的习惯、自私的习惯…… 这些习惯是生命的等流。就像你做事业，形成对事业的贪著；有家庭，形成对妻子儿女的贪著。人在世上有很多情结，不只是从今生开始的，而是来自无尽生命的积累。我们之所以放不下，主要就在于，很难从这些心行和习气中走出来。除此之外，还有业力招感的家庭和社会环境，也在束缚并左右我们。

有些人学佛，周围人都不以为然，在家中就更麻烦，父母、妻子、儿女，四面八方都会给你制造障缘。这些障缘的罪魁祸首，其实是自身的业障，是业障形成的牢笼。为什么你的亲友反对你学佛？为什么你要出家，父母就要和你同归于尽，而别的父母亲自送孩子出家？还有的丈夫出家，妻子很高兴，两人一起出家。这就是各有因缘。而因缘的根本，是我们往昔所造的业。这些业有它的延续性，所以不能责怪环境。我们不仅要忏悔业障，还要忏悔无始以来的烦恼惑业。因为一切业的根源就在于心，在于烦恼，是它们形成了现有的生命结果，所以要从烦恼开始忏悔。佛教有一部《三昧水忏》，就是从烦恼、业力和由此形成的生命结果三个方面忏悔。

“是依三毒为因。”

我们要忏悔的业障，源于无始以来的贪嗔痴。有些是因为贪心引起的，比如贪财、贪色、贪权、贪名、贪利，然后不择手段地获取。即使以正当手段去做，因为出发点是贪，也是有漏业。有些业是因为嗔心引起的，比如杀人放火之类。还有些业是因为愚痴引起的。总之，所有的业都离不开贪嗔痴。这是三种根本烦恼，也是生命中最主要的三种毒素。我们知道电脑会被病毒伤害，其实贪嗔痴就是我们心灵世界的病毒。

“以身等三为根事（根谓依身口意，为发业之根门，事即三门所造十不善道业）。”

根就是表现渠道。贪嗔痴是通过身口意三根表现出来的，或是从身体表现出来，或是从语言表现出来，或是从思想表现出来。其中又以思想为根本，比如想着“我要赚钱”，身体和语言就会有所行动。事则是通过三种渠道所造的业。罪业的种类很多，最基本的是十不善业，即身三、口四、意三。如身体方面的杀生、偷盗、邪淫，语言方面的妄语、两舌、绮语、恶口，思想方面的贪、嗔、邪见。由贪嗔痴通过身口意三业，造作十不善业，形成三恶道之因。这些业将会使我们堕落恶道。

“其罪性者，谓由我造。”

这些罪的体性，每一种都是通过自己的心造出来的。如果是别人的心所造，就是别人的业了。

“此中复分亲身正所造作，或教他作，或随喜他作。”

除了以上所说的“身等三为根事”，造罪方式还分自己做、指使他人做、随喜别人做。比如我要改善伙食，你帮我杀生，这就是教他作。虽然没有自己杀，但罪过一点不比自作轻，甚至会更重。因为对方本来不造杀业的，结果你害得对方也造杀业了，所以你造的罪就是两份。还有随喜他作，别人干了坏事，你在那里高兴：干得好！我们知道，如法地随喜功德，所获功德和对方是一样大的。同样，随喜别人造罪，所得罪过也是和对方一样大的。所以，千万不能随喜他人造不善业。

我发现，有些人说到以往在家时吃过什么，或是干过什么杀业，往往说得眉飞色舞。当他用这种心去说的时候，等于在强化以前所造的罪业。本来这个罪业所感的果报只有十分，当他用这种心态去说的时候，罪业就会增加。下次还这么说的话，又会继续增加。反之，如果你用忏悔的心说这件事，原来所造的罪业就在减轻。后面会讲到业的增长规律，业是缘起的，可增可减，并不是固定不变的，而随喜对业有增长和减轻的作用。所以说，心是业的土壤，是为业由心生。

“如是一切，尽其所有，总集忏洗。追念过失，生愧悔心，断绝后流，精勤防护，誓当灭之。”

我们对过去生因无知所造的一切罪业，要发心用忏悔去清洗。关于忏悔，《道次第》“深信业果”这部分有非常详细的说明，主要有四种力量。第一是能破力，对过去所造的业力，生起深深的追悔之心。第二是对治力，通过念佛、诵经、持咒（如百字明咒、金刚萨埵心咒等），或是拜三十五佛、大忏悔文，或是修空观，用心的力量去对治，这是最高的，但一般人做不起来。第三是遮止力，就是不再造作，业力将停止增长。第四是依止力，即依止三宝。恶业的产生不外乎是两种对象，或是因不恭敬三宝而产生，通过恭敬三宝就能逐渐消除；或是因伤害众生而产生，通过发菩提心、修习慈悲就能对治。

造业的可怕就在于，很多不善行是有惯性的，这就使业力随着身口意的惯性不断增长。比如你无意间干了对不起我的事，我看你不顺眼，这是开始。然后我用这种看你不顺眼的心态对待你，每次看到你，就会生起不欢喜的心，甚至说你的坏话，不断和你过不去。这个冤仇就会越积越大。本来你是无意为之，如果我当时不再继续强化，并不会构成太大的心理障碍。但如果让这种力量不断增长，不断地敌视你，你接收到这种信息后，也会对我心生反感。在这个过程中，业就在持续增长。这就需要以遮止力，使它不再增长。通过这四个渠道的忏悔，可以让业从大化成小，从小化成无。

④ 随喜支

第四是随喜支，完整的内涵是随喜功德，即随顺他人的善行和成就，心生欢喜。这时我们和对方的善心、善行、功德是相应的，同时也在成就自身的善心、善行和功德。一个没有善心的人，往往对别人的善行也不以为然，不容易心生随喜。

此外，随喜能对治嫉妒心。嫉妒属于嗔恨的表现形式，是建立在我执的基础上。你肯定不会嫉妒自己的成就，对喜欢的人，或是对你的孩子、兄弟姐妹等，也不容易嫉妒。因为你已对这些人粘上“我”的感觉，使他们和自己有了关系。但如果没对他们粘上我执，就容易引发嫉妒。所以，随喜是克服我执、对治嫉妒的有效手段，同时也在帮助我们打开心量。只有把自己和他人看成一体，才能真正随喜别人的成就。

在佛教中，随喜的功德非常大。当别人做了善行，虽然你没出一分钱，但能由衷地欢喜和赞叹，那你的功德将和对方一样大，有时还能比对方更大。这是为什么呢？比如对方做了一件好事，花一百万去造桥，但他的发心不是很纯正，很清净，心量也不大，所成就的功德是有限的。而我在随喜的时候，是以清净、无限、利他的心随喜，由此成就的功德将超过他，甚至比他大百倍、千倍、万倍。所以说，随喜是积累福德成本最低的方法。虽然成本低，但做起来也不容易。因为凡夫心是狭隘的，对别人的善行由衷欢喜，要有相当的修养。

如果对方是佛菩萨或声闻、缘觉，修行境界很高，我对他们的善行心生随喜，但我的心境不如他，发心的清净程度也不如他，当然还是佛菩萨的功德更大。因为佛菩萨是以无限的心去行善，去度众生，成就的功德也是无限的。但要知道，当我对这种无限的发心生起随喜，所获功德虽然不如佛菩萨，也是不会少的。

我们不仅可以随喜他人，也可以随喜自己的善行。如果对自己做过的善行心生欢喜，由于这一因缘，会使曾经做过的善行功德随之升值，就像对善业种子浇水一样。反过来说，如果对过去所干的坏事说得眉飞色舞，那就表示你对不善行心生随喜，这种随喜得到的将是罪过。所以随喜是有对象的，随喜的是功德而不是罪过，否则就是在造恶业。修行，是训练心的方法，而随喜包含着重要的调心之道。下面我们看偈颂。

“‘十方一切诸众生’一颂是。”

这一颂的内容，就是“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜”。我们随喜的对象，是十方世界的众生。佛教所说的众生共有六凡四圣。六凡是六道众生，即天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道，四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。在声闻、缘觉二乘人中，又包含有学和无学。有学是没有毕业，还需要继续学习。比如声闻四果中，前三果都是有学，四果阿罗汉才是无学，所作已办，可以入涅槃了。此外，十方世界的一切如来和菩萨，都是我们随喜的对象。对他们所有的善业，包括修行解脱、利益众生的事业，我们都深深地生起随喜之心。

“于五类有情所有善业皆生起随喜之心。”

五类有情，即偈颂所说的十方众生、有学、无学、如来、菩萨。只要看到一切有情的善行，乃至很微小的善行，我们都生起由衷的欢喜。这样做的过程，就是最好的修行，就是在帮助我们培养和训练佛菩萨的心，能成就无限的功德。当然，这主要取决于随喜的心。如果我们用无限的心随喜，功德就是无限的；用有限的心随喜，功德就是有限的。

随喜可以通过座上的观想来修，也可以在座下修。在座上，观想一切诸佛和声闻、缘觉的善心善行，不断忆念他们的功德，生起随喜之心。在生活中，看到每个同学，或社会上任何一个报道，只要是善行，都能心生随喜。当然，座下修比座上修更难。因为座上修没有具体对象，我要随喜一切众生的功德，观想起来相对容易。但座下面对的是每个具体的人，而我们平时有亲疏好恶的习惯，尤其是你不喜欢、瞧不上的人，要对他们所做的善行心生随喜，就不是很容易。因为凡夫心有我执和我所执，是不平等的。如果我们有这些不平等的心，说明修行还需要大大努力。

以上讲述了普贤菩萨七支行愿的礼敬、供养、忏悔等。你们听了之后要学会观修，并不断熟悉。整个《行愿品》就是引导我们转化心行的过程，是积累资粮、消除业障的最好方法，所以《道次第》把它作为前行。我们修任何一法之前，都可以先读诵七支行愿，并配合相应的观想，把普贤菩萨的行愿转化成自己的行愿。只有通过观修，每种修行才能成为无限。如果没有依普贤行愿，没有普贤菩萨的威神力，我们所修的礼敬、供养、忏悔是很平常的，所能积累的资粮和消除的业障将非常有限。

通过普贤行愿的观修，可以打开心量，破除我执和法执。其实，我法二执是意识对这个世界的设定。世间任何一个存在，包括一张桌子、一盏灯、一本书，本来都可以是无量的。这就是“一即一切”的原理。在克隆技术出现后，人们更容易理解其中道理。克隆的原理告诉我们，在身体的一个细胞中，包含身体的所有信息。这是过去很难想象的。

但凡夫总是一厢情愿地用错误认识看世界，执著一就是一，桌子就是桌子，房子就是房子，电灯就是电灯。这种执著是意识对世界的设定，从而使一切事物变成机械而孤立的。从缘起法的角度看，事实并非如此，所以我们要学会从缘起看世界，放弃对事物的原有设定，打开心量，还事物以本来面目。当我们把所有设定撤掉时，每个一都是一切，都是无量。事实上，这也代表我们对内心的设定。我们设定的不仅是事物，更主要的是心。

心本来像虚空一样，无边无际。虚空有形相吗？有中边吗？都没有。但在我们心里，上面这块是苏州的天空，那边一块是上海的天空，再那边是欧洲的天空。其实，虚空本身并没有欧洲或上海、苏州的界定，所有这些都是人为设定的。当我们给这个世界设定种种名称、概念、方位时，也让自己内心多了设定。心本来是无限的，但因为这些设定，就从无限落入有限了。

一个人的世界有多大，完全取决于自我设定，取决于心量大小。有的人心目中只有一个人，这个人就是他的整个世界；有的人心目中只有一个家庭，这个家庭就是他的整个世界；有的人心目中只有他的事业，这个事业就是他的整个世界；有的人心目中只有他自己，那他只有自我的小世界；有的人心目中是一切众生，那他的世界就是无限的。修行，要把意识的设定和界限全都撤除，不让它们成为增长烦恼的因素，成为契入空性的障碍。否则，我们根本没办法从相对的世界中跳出来，根本没办法解脱。

普贤行愿的观修，正是把心的设定一一打破。它的高明就在于，通过观修，直接把心调整到无限的本质。在调整过程中，意识的有限设定会随之瓦解。修行要解决我法二执，这是引发烦恼障和所知障的源头。正因为这两种障碍，我们才会不断造业，进而流转生死。了解轮回的原理和程序，我们自然知道修行该怎么做。

如果我们的礼敬、供养、忏悔是建立在原来设定的心行基础上，那是很有限的。就像一个器皿，可能像杯子那么大，可能像碗那么大。而这个器皿又是功德的载体，那它能装多少功德？最多就是一杯、一碗。如果这个载体是无限的，它才能成就无限的功德。所以《金刚经》说，不住相的布施，功德就像虚空一样。这个道理千真万确。只是因为我们没有认识到，才会觉得，佛陀是不是在给我们做广告？其实，事实就是如此。

修行，归根到底是心念的转化。成佛不是成就外在的什么，不是卫星上天，而是内在心念的净化。迷与悟在一念之间，烦恼与菩提也在一念之间。所有的修行，都在帮助我们净化并圆满心念。一方面是通过座上的观修调整，一方面是通过座下的修行实践，两种方式相辅相成。

第十九课

6．三事求加于所缘境，观想明晰而献坛供，请求加被。愿灭除不敬善知识等一切颠倒心，速疾生起恭敬善知识等正清净心，摧伏一切内外障难。须以猛利欲乐多次祈求焉。

⑤ 请转法轮支

在佛教中，法必须应请而说。这是为了表示对法的尊重，为了使我们更好地修行，而不是诸佛菩萨或历代祖师要摆架子。从凡夫的习惯来说，太容易得到的，我们就不会很尊重，也不会很在乎。反之，我们在乎和尊重的，往往是付出代价后得到的。这个世界很公平，如果你不付出代价，哪怕得到再好的东西，也无法从中受益。我们可以看到，古德们为了求法不惜舍身断臂，并从中得到极大的利益。这种利益正是来自他们的付出。

教界从八十年代办学以来，佛学院毕业的学僧至少有几千上万，但不少人学到后来，反而退失了信心道念，真正学上去的寥寥无几。为什么？就因为佛学院的教学和社会院校几乎一样。学僧觉得，我就是来听听课而已。因为得到太容易了，就不在乎，生不起稀有难得之心，最后也不能从法中受益。你们要是不小心，也会养成这种心态。常住创造了这么好的条件，你们刚进来时可能还觉得很难得，时间长了，就会有习惯性的麻木，觉得这些条件是理所当然的，法师讲课也是理所当然的，讲得不好我还不愿听呢。这样的话，就很难于法受益。如何对法和法师保持恭敬？对闻法保持稀有难得之心？就要时时提醒自己。否则，很容易进入凡夫心的频道，对听课也没感觉了，这对修学没有任何好处。

请转法轮，正是帮助我们对法生起稀有之心。佛陀成道后，并没有马上说法，而是在梵天王祈请后才说。为了正法久住，我们也要为众生请法。

“即‘十方所有世间灯’一颂是。”

第五是请转法轮支，即“十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮”这个偈颂。十方就是十方世界。我们请佛说法，不是请一尊佛、两尊佛，而是祈请十方三世一切诸佛。这也是《行愿品》的特点，每个观修都建立在无限的所缘。

“十方刹土一切诸佛，最初证得大菩提时，我愿化身如彼数量，尽其所有一一佛前，悉皆殷勤劝请说法。”

我们观想十方有无量无边的世界，其中又有无量佛陀在修行。当他们在菩提树下成等正觉时，我们观想自己化现为一切诸佛那么多的数量。每尊佛陀面前都有一个我在顶礼，殷勤劝请佛陀为利益众生而说法。如果没有佛陀说法，众生将生活在无明黑暗中，所以我们要观想，自己是代表一切众生在请法。当我们这样观想时，诸佛是无限的存在，自己也是无限的存在。当我们把自己观想成无限时，对小我的执著就淡化了。经常作这些观想，从个人修行来说，也是破除我执的过程。

除了在座上祈请诸佛说法，在生活中请求善知识说法，同样属于请转法轮的修行。所以请法包含两方面，一是座上观修，按《行愿品》的观想，祈请十方世界的诸佛说法；一是座下实修，祈请善知识说法。

⑥ 请住世支

“即‘诸佛若欲示涅槃’一颂。”

第六是请佛住世支，即“诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生”这个偈颂。佛陀在世间成道、说法后，将要入般涅槃，那么众生就闻不到佛法。如果没有佛法，众生就会生活在无明暗夜，随着内心的贪嗔痴，不断造作杀盗淫妄诸业。为什么现在的世界这么黑暗，这么不安宁？就是因为欲望、贪嗔痴的力量太大了。只有依靠佛法智慧，才能帮助众生息灭贪嗔痴，减少冲突、犯罪乃至战争，这对众生乃至世界非常重要。如果没有佛陀住世，没有高僧大德弘法，就没有佛法在世间的流传，众生就闻不到佛法。所以，请佛住世的修行非常重要。

“十方诸佛将欲示涅槃时，为令众生获得利益安乐故，请求诸佛住刹尘劫，莫入涅槃。”

十方诸佛将要示现涅槃时，为利益无量众生，使众生有缘听闻佛法，我们要发心请求佛陀住世，不要入灭。现在有些高僧大德示现生病或入灭时，弟子们就会诵经、放生，这也属于请佛住世的修行。因为佛法在世间的流传，还是要靠这些高僧大德。

所以，请佛住世的修行也包含两方面。一方面是座上观修，当十方诸佛将要示现入涅槃时，观想每尊佛陀前都有一个我，殷勤劝请诸佛为了利益众生，不要入涅槃。另一方面，对现实中能说法利益众生的高僧大德，当他们生病或将入灭时，我们要发心祈请，并通过诵经、放生等方式，祈愿他们长久住世。因为诸佛和有成就的高僧大德能住世多长时间，不只是个人因素，还和众生的共业有关。我们修习各种善行，就是在改变众生的共业。当共业改变了，佛菩萨和高僧大德住世的时间也会延长。

⑦ 回向支

“即‘所有礼赞供养福’一颂。”

回向支的内容，是“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”这个偈颂。佛教徒对回向并不陌生，因为我们每天的修行，乃至每做一件事都要回向，这属于基本套路，以此巩固修行成果。随着回向内容的不同，还能把有限的成果转化为无限。

与回向相应的是发愿。我们每做一件事，因为有发心，才会有目标，就像儒家讲的励志，佛教讲的发愿。如果没有明确志向，往往就是随大流。我们看芸芸众生，百分之九十的人都没有目标，只是随着习惯，上学工作，成家立业，生儿育女，过好日子。不仅现代人这样，人类一代一代，千百年来所过的日子就是这样。这是生命的低级重复。我曾说过有三等人，下等人没想法，随大流；中等人虽有想法，但也只是想想，不敢迈出来做；只有上等人，真正对生命有了深层思考，能为实现人生的目标和价值献身。但这种有清晰目标的，只是少部分。

学佛要确立人生目标，这样就能以愿力指导我们去生活，去修行。八正道的第二点是正思惟，还有一个名称叫正志。志是志向，也就是愿力，是建立在正见的基础上。我们对人生有了正确认识，才能树立正确目标，这一定是建立在正见的基础上，而不是建立在情绪和感觉上。此外，我们还要不断发心，不断强化生命目标，每做一件事都和这个目标相应。否则，心灵世界太复杂了，很可能做着做着就进入凡夫心，难以从狭隘的自我中跳出来。所以首先要发菩提心，有宏伟的目标，最后要回向，把所修功德指向一个目标。

就像世间的人，这段时间要买辆汽车，下个目标是买套房子，生个孩子。有了这些愿望后，他会不断攒钱，接近目标。如果没什么愿望，虽然赚了很多，但随便花得也多，可能一件事都没办成，钱就花光了。修行也是同样，如果没有至高的回向，很多功德就会成为人天小果，有漏之因，在生命延续过程中，零零碎碎地消耗掉了。所以要通过回向把所修功德固定下来，指向一个目标，帮助我们实现生命的最高价值。

“以前六支所积一切善根，皆悉回向一切有情为作证得菩提之因。”

我们把以上修习礼敬、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世这六支所积集的一切善根，都回向给法界众生，作为成就菩提之因。成佛离不开众生，无上菩提的成就，是建立在一切众生的基础上。正如《行愿品》所说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”

众生像树根一样，诸佛菩萨像花果一样，只有对一切众生生起无限悲心，我们才能成就无上菩提，也就是慈悲和智慧的圆满成就。

“以猛利欲乐而为祝愿，令其无尽。”

我们说利益一切众生，把功德回向一切众生，不是轻飘飘的，而要以猛利的心来回向，来祝愿。希望我所做的这一切，真正能利益众生。当我们这样做的时候，哪怕是最微小的事，都能成就无限功德。这是什么道理？任何一个再小的数字，只要乘以无穷大，就等于无穷大。相反，你做再大的事，只要没有跳出狭隘的我执，都是有限的。哪怕是把太阳系从银河系移出来这么大的工程，也是有限的。

很多人发心做佛教事业，但做的时候没有注意用心，往往是用有限、有漏的凡夫心，充满我执，充满对事业的贪著。那么在做的过程中，恰恰是在成就自己的凡夫心，得到的功德将非常有限，只能成为人天福报，而不是无上菩提的资粮。如果要把所做的善行转化成菩提资粮，必须用无限的心去做。事情不在于大小，别人盖了很大的寺院，或是造多高的大佛，你只是做一件小事，但功德不一定比他们小。关键就在于，你要用清净圆满的心去做。那即使再小的事，也能成就无量功德。

把每件事做好的标准是什么？第一，用良好的发心去做，每做一件事都想着利益一切众生；第二，在做的过程中尽心去做。如果达到这两个条件，不管结果如何，从你自身修行来说都是圆满的。反过来说，你做的事情再有意义，但心态不对，或者做的时候没有尽心，尽管事情可能做成了，但从你自身修行来说是不圆满的。因为客观上的圆满，有时不是以个人意志为转移的。佛法讲因缘，自身努力只是其中一种因缘，可能很重要，也可能是次要的，你没办法决定一切。所以我们只要尽心了，对自己来说就是圆满的。至于整个事情的成败，是取决于共业。

关键是在做事过程中，不能把心做坏了。如果用心不对，往往事情做成了，但心做坏了，这种现象相当普遍。我们出家人也存在这样的情况，做到后来放不下，非常可惜。因为他们不懂得发心的原理，所以才会出现种种弊端。如果这样做事，和修行的本意就相违背了。因为世间任何事业的成就，对我们乃至这个世界来说，只具有暂时的意义。我们拥有什么样的心行，才具有永久的意义。所以对做事来说，用什么心发愿，最后把功德回向到哪里，是很重要的。

“如此依上诸颂，了解其义。”

以上所说的偈颂，从“所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余”，到最后的“回向众生及佛道”，都要根据讲解的内容去领会，然后不断思惟、熟悉。那么，在念诵过程中就容易随文入观。遵循《行愿品》开显的观修原理，当下就能成就无量的福德和智慧资粮。所以念诵时不能有口无心，而要注入这些观修。就像念“阿弥陀佛”，有持名念佛，还有观想念佛，观相念佛。但现在很多人念的时候就剩下几个符号，没有相应的观修，轻飘飘的没力量，达不到摄心的效果。如果我们能领会佛号具备的内涵，念的同时有相应观修，那么这句“阿弥陀佛”的分量就很重了。

“如说思修，心不散乱，缓缓念诵，当得无量福德之聚。”

念诵时要“如说思修”，按《行愿品》的内涵思惟观修，心自然不会散乱。然后慢慢念诵，不要着急。诵经不是完成任务，是帮助我们训练自己的心。这样念诵的话，就能招感无量福德。所以，我们修任何法门前，都可以将念诵《行愿品》作为前行。

前面介绍了七支行愿的内容，下面是一段总结。

“又礼敬、供养、请法、劝住、随喜等五支，即是积集资粮。”

在七支供中，礼敬、供养、请转法轮、请佛住世、随喜这五支的修行，主要是在积集福德和智慧资粮。其中，礼敬和供养偏向福德资粮，请转法轮和请佛住世偏向智慧资粮。当然这些不能绝对分开，只是侧重不同。

“忏悔支是净除业障。”

忏悔支教导我们，应该如何净除业障。生命中有烦恼杂染、业杂染、生杂染，具体内容将在中士道详细介绍。这里重点讲的是业障，也是三种杂染的核心。业建立在烦恼的基础上，生命延续又建立在业的基础上。这里说到净除业障，包含烦恼障和报障，是对修行及我们获得这个果报体构成的障碍。

“随喜支中，复有一分对自所修善生随喜心，令其增长。”

修习随喜，不仅要对别人所修善行心生随喜，还要对自己所修善行深深随喜。比如对礼敬、供养、请转法轮、请佛住世的观修，包括诵经、闻法，乃至生活中的微小善行，我们都能由衷地心生欢喜。通过随喜使善行增值，善根增长。

下面会讲到业增长广大的原理。佛法讲缘起，认为一切都是变化的，这种变化就取决于因缘。所以我们要不断给善业浇水，使之增长。世间的人每天在给贪嗔痴浇水，所以现在这个世界物欲横流，泛滥成灾，就是因为生长三毒的土壤太肥沃了，张扬人类劣根性的环境太优越了。相反，一个人要净化心灵，却找不到适合的环境。过去，宗教场所就是净化心灵的最佳去处。遗憾的是，现在真正清净如法的寺院并不是很多。我经常说，如果寺院不如法，不清净，不仅是佛教界的问题，也代表众生的共业；不仅是佛教界的悲哀，也是社会的悲哀。当人们有了烦恼、痛苦，想通过宗教寻求解脱，结果连宗教场所也污浊不堪，那就找不到精神归宿了。所以我们要创造各种因缘，为自己增长善根，而随喜就是重要途径之一。

“回向支者，即将所积、所净、所增长诸善，虽极微少，汇成众多。”

回向支的作用，是将我们所积累的资粮，所净化的业障，以及通过随喜增长的福慧资粮汇集起来。虽然我们在按普贤行愿观修，但现有的心行基础是凡夫心，是建立在无明、我执的基础上。在这个心行基础上，所修一切功德都是有限的，没办法完全按普贤行愿那样落实，所以要通过回向，让微少的善根汇聚起来，积少成多。

“现所受乐，虽将终尽，亦能令其绵延无穷。”

我们现在通过善行感得的人天果报很有限，得到的快乐也很有限。如果用无限的心回向之后，哪怕很微小的善行，都会成就无限的功德。

“总可合为集资、净障、增长无尽之三种。”

总的来说，普贤七支行愿的作用可以归纳为三种，第一是积累资粮，第二是净化业障，第三是增长无尽。

前面以很大篇幅讲了普贤七支行愿，都属于六加行中的第五项“集资净障”的范畴。

6．三事求加第六叫“三事求加”，即祈求加持。藏传佛教中，观想皈依境或资粮田都很复杂。前面也给大家提供了比较简明的方法：选一位自己相应的本尊，比如你念佛，觉得对阿弥陀佛比较熟悉，容易观想起来，就以阿弥陀佛为本尊。或是以观音菩萨为本尊，或是以释迦牟尼为本尊，或是以某位师长为本尊，把十方诸佛菩萨的一切功德，都融入观想境中，然后再把这个境界虚化。其中的重点在于，一是找到能观想起来的佛菩萨像，二是把十方诸佛菩萨的功德融入所观的佛菩萨像中，三是把观想的形象虚化，让这尊佛菩萨像融入无限。因为这尊像具足十方三世一切诸佛菩萨的功德，所以他的存在就是无限的存在。

进一步，把自己融入观想境中，完成最高的皈依。藏传佛教有格鲁的皈依境、宁玛的皈依境、噶举的皈依境。每个宗派的祖师不同，皈依境也不一样。作为汉传弟子来说，有我们熟悉的佛菩萨，如阿弥陀佛、观音菩萨等；也有我们熟悉的祖师大德，如道宣律师、六祖慧能、印光大师等。我们完全可以观想自己熟悉的佛菩萨和祖师。因为不熟悉的对象，观起来会比较费劲，所以有一定的灵活性。当然修《道次第》时，我们可以观想宗大师。如果修其他法门，则根据不同修法选择本尊，选择不同的皈依境。皈依境不一定很复杂，只观一尊也可以，因为一就是一切。如果因为太复杂而观不起来，还不如观一尊。

“于所缘境，观想明晰而献坛供，请求加被。”

观想清晰后，在所观的皈依境、资粮田献上供养，然后请求加被。我们每修一个法都要祈请三宝加持，祈请十方诸佛菩萨加持，这也是在和佛菩萨相应。佛菩萨为什么能加持我们？就是要深信自己和佛菩萨是不二的。在心的某个层面，我们和十方三世一切诸佛是一体的，乃至和整个宇宙都是一体的，无二无别。具备这样的认知，佛菩萨自然能加持我们。如果我们是我们，佛菩萨是佛菩萨，加持起来就比较困难了。

“愿灭除不敬善知识等一切颠倒心。”

三事求加，即从三个方面祈求加持。第一，祈求善知识加持我们，迅速灭除不敬善知识等一切颠倒心。为什么特别讲“不敬善知识等一切颠倒心”呢？因为这里的加行六法，是特别针对依止法所说的。如果是修念死无常，祈求内容就要相应调整，比如愿灭除执以为不死的恒常之心，迅速生起念死之心。如果是思惟三恶道苦，就是祈求佛菩萨加持，愿灭除不信因果轮回的断灭见，迅速生起认识恶道痛苦之心。也就是说，略示修法的祈愿和正行部分，要根据所修内容变化。修每个法，三事求加的内容都不一样。

“速疾生起恭敬善知识等正清净心。”

第二，迅速生起恭敬善知识的清净心。

“摧伏一切内外障难。”

第三，摧伏一切内外障难，也就是亲近善知识、修依止法过程中的种种障碍。

“须以猛利欲乐多次祈求焉。”

每当我们对皈依境观想清晰之后，就要向诸佛菩萨祈求以上所说的三件事，并且以非常虔诚而恳切的心祈求。就像孩子得了不治之症，母亲到佛菩萨面前祈求加持的心情那样。只有在真诚祈求中，我们才能转化心态。如果只是在敷衍佛菩萨，言不由衷地说着，会有效果吗？那样的话，我们不是在敷衍佛菩萨，而是在敷衍自己。

六加行的内容到此结束。这些修行项目，主要是帮助我们集资净障。今后我们修每一个法，都要以这样的前行为基础。在这六个步骤中，洒扫住处是关于环境的，通过扫尘除垢、净化环境，帮助我们净化内心。而供养是在培植福田的同时，克服我执和悭贪，培养供养心。

然后是皈依发心、观想资粮田，以此确立修行的方向和依赖。修行必须有方向，而依赖本身也包含着方法。在我们依赖的佛、法、僧三宝中，佛是榜样，法是方法，僧是修行助伴。而佛和僧又是以法为核心的。佛之所以能成佛，是因为他有法。学佛是为了解决生命问题，怎么解决？也在于依法修行。我们恭敬佛，恭敬善知识，还是为了让自己更好地闻法。所以皈依三宝的根本，就是皈依一种智慧，一种正确方法，以此实现生命的最高目标和价值。皈依不是形式，也不仅是身份的获得，其本身就包含着佛法的整个修行。很多高深的修法，都可以通过皈依来完成，关键是我们要有正见，有足够的智慧。

观想资粮田则是明确皈依对象，不断强化皈依境和资粮田在心目中的重要性，把自己融入资粮田中。然后是集资净障，最好的方法是七支行愿，其中包含重要的观修。我们要经常读诵，随文入观。这主要取决于我们对其中内涵熟悉到什么程度。如果不熟悉的话，根本没办法观修。就像我们观修自己的父母亲，或是用心做过的事，哪怕很复杂，但只要去想，整个境界就历历在目了。我们对《行愿品》的观修，就取决于是否熟悉。如果熟悉，只要念到哪里，相关影像就会出现。语言是符号，但每个符号不是孤立的。如果我们熟悉符号背后的内涵，只要说到一个名字，影像马上出现，甚至会清楚地想到有关他的一切。所以，观修其实是心本身具备的能力。我们现在要训练的是，让心不去想别的，只是想着普贤菩萨的境界。就像我们熟悉的任何人或事，之所以熟悉，也是经过了长期训练，反复不断地熟悉。最后只要一想到这个人，有关他的一切就很清楚了。

对普贤行愿的观修也是一样，需要通过训练来强化。不熟悉时要观察修，反复听闻之前给你们讲的这些内容，一遍两遍乃至七遍八遍地听。还有我讲的《认识菩提心》和《普贤行愿品的观修原理》，这些本来是比较难的观修，可不少在家居士很认真地听，听上五遍十遍，就觉得能观修起来，对自己的修行帮助很大。为什么他们能这样？就是因为有这份信心和虔诚，而且反复听闻。一旦观修起来，对转化心念的作用难以估量。

依七支供集资净障之后，进一步是祈求加持。

对这些步骤首先要熟悉，然后是反复训练。我们每天打坐时干什么？就是干这个，不是干别的。大家先把基础打好，然后我会一步步引导你们。如果没有基础，即使给你们讲些高明的用心要领，修不起来也是没用的。事实上，普贤行愿的观修就包含了最高明的用心要领。当然还有其他方法，这不是唯一的。

第二十课

所有的佛法理论，最终都要落实到心行，才能产生作用。如何落实？目前教界普遍存在的问题，就是学和修脱节。佛学院毕业的学生，普遍能说不能行，说起来夸夸其谈，做起来一无是处。原因何在？一方面是理论学得不深刻，另一方面是不懂得怎么运用，怎么将理论落实到心行。道理似乎懂得不少，但就是修不起来。理论是理论，做人是做人，两码事。另外还有些人只想专修，不学教理，最后往往是盲修瞎炼。这是佛教界的现状，也是佛教界的悲哀。

如何把所学理论落实到心行？本论为我们提供了实用的套路，即“略示修法”的部分，这是关于实修的具体建构。学习《道次第》，从依止法开始，到思惟暇满、义大、难得，包括下面的念死无常，念三恶道苦，皈依三宝，深信业果，一直到发菩提心。每个法都要依略示修法建构的套路来落实。所以这一部分不只是为依止法施设的，而是为整个《道次第》施设的。

略示修法分为四块，即前行（加行六法）、正行、结行、未修中间（没有修法时应该做些什么）。不论修学依止法、《道次第》，乃至整个佛法，还是做世间任何一件事，都离不开这四个步骤。首先要做好事前准备，其次是正式开始，第三是结束时的回向，最后是平时的注意事项。这个建构非常合理。

前面讲到加行六法，即每修一个法之前应该做的准备。第一是打扫卫生，第二是供奉一尊庄严的佛像，陈设供养，营造修法氛围。三是发心皈依，这是前面所说的重点。先要了解皈依的因，知道自己为什么要皈依。如果不了解这一点，就无法发起至诚、猛利的皈依之心。而发心皈依的前提，是了解我们在轮回中的处境，看清唯有三宝才能作为真正的救护。我们要经常这样观想，否则很容易自以为是，落入世俗的追逐。

除了皈依之因，我们还要熟悉皈依的境，也就是第四点观想资粮田。修依止法时，应该以依止师为核心，进而观想历代祖师和诸佛菩萨。学《道次第》，是观想与本论相关的深广两派传承诸师，他们周围还有十方诸佛菩萨海会围绕。因为观想太多菩萨会比较复杂，所以我们可以把历代祖师都融入上师的观修境中，再把十方诸佛菩萨的功德融入上师的观修境，然后把这个观修境界虚化，对具足一切功德的师长生起至诚皈依之心。当然，皈依境不一定是依止师，也可以观本尊或某位佛菩萨。总之，选自己比较容易观想起来的对境就可以。发心主要是四无量心，对有情生起慈悲喜舍之心。慈无量心是给予一切众生快乐，悲无量心是把众生从痛苦中拯救出来，喜无量心是让众生感到欢喜，舍无量心是对众生修习平等心。

第五是依七支供积累资粮，忏悔业障。在藏传佛教的四加行中，通过念四皈依增强信心，通过念诵金刚萨埵和磕大头净除业障，通过修曼扎积累资粮。修曼扎就是从七支行愿的观想而来，把我们所供的香花灯涂果观想成无量，尽虚空遍法界。曼扎是一个象征，表示整个宇宙的构造。然后把供品放在上面，观想这些供品遍满整个世界。我们也可以拿世界地图观想，在地图放上苹果，观想这个苹果遍及整个世界。原理是一样的。

当然，我们要观想的不只是一个世界，而是三千大千世界，是十方无量无边的世界。当我们这样观想时，心是无限的，供养是无限的，成就的功德也是无限的。通过普贤行愿的无限观修，我们才能在短时间内圆满成佛的资粮。如果以有限的凡夫心，一点点地做，是很难圆满佛果资粮的。

以上是前行，接下来讲正行。

二、正行修法

1.总说修法

正行的内容是什么？修行法门很多，所谓八万四千法。就《道次第》来说，从依止法、念死无常、念三恶道苦、皈依到发菩提心、修止观，都属于正行的内容。此外，各宗派也有不同的正行。但不管修什么法门，所有正行的核心，不外乎修止和修观。

“所谓修道者，即于善所缘，如欲而能令心安住之谓也。”

这句话很经典。什么叫修道？就是让心安住于善所缘。所缘有很多，因为凡夫的心行很复杂，在无尽生命延续过程中，形成了各种各样的心。比如《百法》所说的五十一心所，就代表不同的心。除了五遍行这样的普遍心理，还有贪、嗔、痴、慢、恶见、疑六种根本烦恼，二十种随烦恼，以及善和不善等心理。你高兴或不高兴的时候，认为成功或受到挫折的时候，被人恭维或遭人毁谤的时候，感觉充实或内心空虚的时候，自卑怯懦或自以为是的时候，心理都是不一样的。当你进入不同的心理，生命也会呈现不同的状态。就像每个电视频道都有相应的内容，同样，每种心理也有相应的所缘境。比如自卑的所缘境可能是自己的短处，或总是遭受挫折。反之，自大的所缘境就是自己的长处。有什么样的心，就会呈现什么样的所缘境，引发什么样的心理活动。你想到开心的事情时，一个人坐在那里也会偷偷地乐；想起不开心的事，又在那里愁眉苦脸了。你看到一个好友，感情就被调动起来；看到一个仇人，嗔心就生起了。

所缘境有两种，一种是内心影像，一种是已经成为现实的，但对你的作用是一样的，给你带来的伤害或开心也是一样的。不同的心理，会带着我们追逐不同的境界。喜欢钱，心就会带着你去寻找钞票；贪著权力，心就会带着你去寻找权力；贪著女色，心就会带着你去寻找中意的女子。同样，你对谁生起嗔心了，这一念嗔心就会带着你去报仇。武侠小说中，不少人终生被嗔心主宰着，没办法从这一念报仇之心走出来。

那么，心和境究竟是一还是二？其实是一个东西。因为每个心念都蕴含相应的境界。比如我看哪个人不顺眼，是不是他就讨厌呢？其实不一定，也许别人看他顺眼得很。还有“情人眼里出西施”，这是为什么？也是唯心所现的道理。我看你很顺眼，是因为我把自己的审美投射到你身上，然后执著自己投射的影像。所以说，你所喜欢或讨厌的，其实都是自己投射的影像，不是别的。再如人到某个地方，如果这地方他以前呆过，有感情，看到那里的一草一木，都会产生无限的感慨。这些感慨从哪里来？也是他投射的影像，然后不断追忆这些曾经的影像。如果换一个从没去过那里的人，可能看什么都很平常，一点感觉都没有。

人活在哪里？其实不是活在现实世界，而是活在自己的内心。每种心都有相应的所缘境，二者相互影响，所谓“心生则种种法生”。因为有妄心，进而会把这些妄想表现出来。比如那些画画的人，也是把自己的妄想画出来。我经常开玩笑说：你的妄想很精致，打得很有水平。其实，这就是一个妄想的世界。区别就在于，有些人的妄想打得精致一点，有些人的妄想打得粗糙一点；有些人的妄想受过训练，有些人的妄想没受过训练。作家把妄想写成文学作品，艺术家把妄想表现成绘画和雕塑，建筑师把妄想建造成一栋栋楼房。除了妄想以外，还有什么？所以说，不同的心就会有不同的妄想，呈现出不同的世界，也就是我们所说的“境由心造”。

另一方面，则是心随境转。对自己制造出来的境界，我们会执著；而对和我们审美妄想不符合的，则会讨厌。总之，不论执著还是讨厌的对象，也不论顺境还是逆境，都会对我们构成影响。至于那些不是很有感觉的境界，影响就会小一点。

知道心的原理，就知道该怎么修止观了。那么，为什么要修止观？在凡夫的世界中，心是很不稳定的。用佛教的话说，就是心念无常。因为心是缘起的产物，没有自性，所以就会时时变化。一方面，我们面对的环境千差万别；另一方面，我们有太多的心。有人可能嗔心特别强，有人可能贪心特别强，有人可能嫉妒心特别强。我们看看自己的心，究竟哪种力量比较强？虽然心的力量有强弱，但它们的生起也需要有条件，有对境。比如嫉妒，你总不能莫名其妙地嫉妒吧？没有任何可贪的东西时，还能不能生起贪心？没有任何人伤害你，还能不能生起嗔恨心？除非这个人自己太会制造意境。

在这些无常的心念中，人是无法自主的。当你痛苦时，被痛苦的情绪主宰，可能会延续一两天、几十天，甚至更久，心根本无法从中走出，进而制造各种恶业。心灵世界就是这样，我们没办法主宰它，就没办法主宰自己的幸福，主宰自己的命运。如果要主宰幸福和命运，必须训练我们的心。因为幸福是一种感觉，所有快乐是建立在心的基础上。我们需要知道，哪些心会给自己带来快乐，哪些心会给自己带来痛苦。修行所做的，无非是张扬需要的心，舍弃不需要的心。

凡夫的特点是心随境转，我们要引发生命中的善心，就要寻找善所缘。所缘，就是所认识的境界。比如我现在对着书，这本书就是我的所缘，即认识对象。当善所缘出现时，善心会随之生起。就像我们面对佛菩萨，面对高僧大德，听到某人做了多少好事，就容易引发善心。反之，面对不善的所缘，比如有些人每天谈论怎么坑蒙拐骗，谈论社会没有道德准则，行善没有因果，这些所缘境接触多了，就会引发你的不善心。

佛教讲“四缘生诸法”，分别是因缘、增上缘、所缘缘和等无间缘。因缘是一切法生起的因和相应的缘，增上缘是能对事物产生增上作用的，所缘缘和等无间缘主要指心法。所缘缘有善和不善之分，每种心理必须有相应对象，才能引发心的活动。我们现在需要寻找善的所缘，以此引发善心。比如依止法的所缘对象是师长，作为师长来说，除了优点外，还可能有缺点。但修依止法的所缘是特定的，必须是师长功德，所以在修习过程中要净信为本，念恩生敬，不断忆念师长功德。如果不是依善所缘而修，可能越修越不想依止了。

总之，每个法都有所缘。念死无常，所缘就是从各个角度思惟死亡；念三恶道苦，所缘就是三恶道苦；修数息观，所缘就是呼吸，专注自己的呼吸；念佛，所缘就是阿弥陀佛；诵经，所缘就是所诵经典；拜佛，所缘就是佛菩萨的功德。这个所缘必须是善的，或是能引发善念，比如念死和念恶道苦。

如欲，就是如我们的希望，希望把心安住在善所缘。这并不容易。因为每个人都有自己执著的对象，有人喜欢钱，有人喜欢色，有人喜欢权力，有人对某个人特别有感情，有人喜欢寺院的清净环境。从轮回的眼光看，我们对每种所缘的执著，都是长时间培养起来的。生命是无尽的积累，现有心行是你无始以来的积淀。你喜欢一个人，讨厌一个人，往往不是现在开始的。有时你看到一个人，也不熟悉，就是看他不顺眼，还有的人你一看就很欢喜，这些缘分都代表过去生命的积累，是长时间养成的。

我们现在学佛，要通过训练，把心安住在特定的善所缘。从修依止法来说，必须视师如佛，观师长功德。这个过程和凡夫心的习惯很不同。尤其是我们现在所受的教育，很难对老师生起恭敬。其次，我们容易看别人的缺点，不容易看别人的优点。如果不能摆脱这两种习惯，师长对我们不会有多大作用。这就必须通过观修改变习惯，调整心行。从对师长的不恭敬、无所谓，调整到恭敬和珍惜。恭敬是一种心理，不恭敬也是一种心理；珍惜是一种心理，不珍惜也是一种心理，这是代表生命的不同力量。

现在因为错误观念，使不珍惜和不恭敬的心在生命中产生作用，这就必须通过观修来调整。我们为什么不恭敬、不珍惜？无非是觉得师长和自己一样，缺点很多。当我们缘这样一种所缘境时，就会引发不恭敬、不珍惜的心理。通过忆念师长功德，忆念师长对修学的作用，才会引发恭敬、珍惜的心理。

所以这不是把不恭敬的心转化成恭敬，而是引发恭敬心，并让不恭敬的心不起作用。这是两种心理因素。不恭敬是无法转化成恭敬心的，而是用恭敬心替代不恭敬，用珍惜替代不珍惜的心。

在观修过程中不断忆念师长功德，把恭敬和珍惜的心调动起来，这就是观。那什么叫止？就是让心长时间安住在恭敬和珍惜中。如果你见到师长，哪怕只是想到名字，就能生起恭敬和珍惜之心，依止法就修成了。如果你修不起来，或是一段时间后，这种恭敬和珍惜之心又没了，就要重新开始修。修到位了，再把心安在上面。

其实世间任何一件事都包含着止观，否则将一无所成。比如读书，认识到读书对未来人生的重要性就是观，专心地读就是止。不同的因，会有不同的结果。那些体育健将，不论打乒乓、打网球、跳水还是赛跑，也要有止观的训练。首先要认识到这项运动对自己实现人生价值多么重要，然后专心去做，不能三心二意。运动员的所有训练，就是对项目的熟悉过程。打乒乓的人天天打，没完没了地打；跳水的人，也是几个动作天天训练。除了熟悉，还要把动作做得到位。比如打乒乓的，怎么打动作才能到位。打网球的应该怎么拿拍，怎么挥，怎么往前打，都有规范动作。这些都要通过观察修来调整，怎样才符合标准，才能让身体发挥出最大能量。调整到准确动作后开始训练，不断熟悉。观是调整式的训练，止是熟悉、安住的训练。在熟悉过程中，可能不小心又偏离了，还要以观来调整。

每种心行训练，所做的无非是止和观。调整正确了，又反过来观这个所缘境。观和止的差别是什么？有分别一心为观，无分别一心为止。观是有分别的，止是没有分别的。观要以思惟来调整，要用心，要动脑筋。止是已经确定所缘，代表一种心理状态，所以不要再动脑筋，安住在这个状态，熟悉它就成了。《道次第》每个法的修行都是这样。修习依止法，就要调整到对师长的恭敬心、珍惜心，然后安住在这种心行上。在依止过程中，如果凡夫心来了，对师长生起寻过之心，就要再忆念师长功德，把心调到恭敬和珍惜的频道。

正行的核心内容是止观。这是对心的训练，目的是帮助我们树立正念，获得善心，进而摆脱妄念和不善心。心的训练需要实际操作，而不是说一说、听一听就能解决问题的。事实上，所有法门的修行，都是止观的不同表现形式。不只是修行在训练心，无始以来，我们一直在有意无意地训练自己的心，从来没有停止。只不过我们是被动地训练，训练的是凡夫心，是贪嗔痴。

我们现有的贪心、嗔心、我执、我慢、自以为是…… 所有这些心行都是无始以来训练而成的，已经达到任运的程度。我们看到好东西，随时就贪；听到不好听的话，随时就嗔。这种程度在修行上叫作任运，就是不需要花任何力气，能很自如地去做。反之，善心和正念在生命中的力量非常弱，根本没有认真训练过。现在我们意识到不善心给生命带来的过患，以及善心带来的利益，就要训练善心和正念。如果没有学佛，我们永远意识不到这个道理，还会像以前那样，一如既往地培养并张扬凡夫心，结果就是继续烦恼，继续轮回。

“若于所缘随意修习，依自己所想之数目与次第而修者，从初即养成任意之习惯，将至一世之善行无成，反成有过。”

宗大师告诫我们，在训练心行过程中，必须依特定的所缘，培养特定的心行。依止法的所缘是念师长功德，目的是获得对师长的恭敬和珍惜之心。这就需要一段时间的专门训练，而且有相应规范。按《道次第》所说，每天要修四座，而且按专门程序观修，形成习惯才有力量。修得稳定了，可以再往上加，或五座，或六座。重点是不要随意变更，在次第和数目上都要决定。在次第上，从《道次第》的依止法到观修菩提心，先修什么，再修什么，是非常明确的。如果不按次第，开始就养成随便的习惯，不当作一回事，不仅修不成，反而会养成不良习气，引发种种过患。

因为不同的所缘是在训练不同的心行，所以修行中不能随意。你念佛，就好好念佛；修依止法，就要对师长生起恭敬、珍惜之心。如果不按规范，所缘境和所修数目随意变换。一会儿修依止法，一会儿念佛，一会儿参禅，一会儿又念死无常，观三恶道苦；或是今天修一座，明天修三座，后天修五座，再后天又不修，就没办法形成特定心行。

“故最初无论修习何种所缘，应决定其数目次第。此后应起猛利坚固之心，以自克服，务令如其所预定而修。”

所以不论修哪种所缘，修依止法、念死无常，或其他任何一种法，不论数目还是次第，都应该确定下来。数目就是修多少座，次第则是先修什么，后修什么。定下之后要生起猛利、坚固的心，一定按这样做，雷打不动。这就需要克服散漫、放逸、随意、自以为是等习气，务必按预定的功课来修。

“于此定课不得轻易增减，随时变易，须具足正念正知而修习之。”

对定课不能随意增减，不能因为今天累修两座就算了，明天心血来潮修六座，后天又不想修了，这是不行的。良好的习惯，是修行成就的保证。同时，要具足正念正知而修。任何一种观修都是在培养正念正知。所谓正念，是以善所缘境帮助我们获得正念。稳定之后，才能把正念延续到一切境界，包括不善的所缘。这就是修行进步的过程。如果念头没有经过训练，遇到不善所缘就会烦恼，引发不善念。而训练有素的人，面对善所缘会有正念，面对不善的所缘，一样可以保有正念。

2．修习依止法

“先修依止之胜利，及不依止之过患。”

《道次第》修每个法时，都会先说修的胜利和不修的过患。这很符合凡夫的心理。凡夫干什么都希望有所得，修行也不例外。宗大师清楚这一点，所以先以欲钩牵。说到依止善知识，先告诉我们，为什么要依止？有什么殊胜的利益？不依止和不如法依止有哪些过患？

下面要拉出一辆马车，叫“依止善知识的马车”。所谓马车，就是佛教所说的“乘”，比如三乘、五乘；声闻乘、菩萨乘，代表修行的途径和方法，从依止法来说，就是如何依止的途径和方法。用现在的话说，可以是依止善知识的火车或飞机。佛教所说的波罗蜜，就是度，到彼岸。八万四千法门都是获得某种心行的手段，是一辆辆的马车、汽车、火车、飞机。这些车有大有小，有一人独乘的，有可以载很多人的，所以马车的比喻很形象。下面还有很多辆。修每个法门，就拉出一辆。这里的重点，是讲述依止的胜利和不依止的过患。

依止的胜利有八种。第一是能得佛位，第二是诸佛欢喜，第三是一切魔眷不能为害，第四是烦恼恶业自然遮止，第五是善缘增长，第六是世世不离善知识，第七是不堕恶趣，第八是暂时与究竟安乐如愿而得。这八大好处包含修学的一切利益。

反之就是不依止和不如法依止的过患，也有八种。第一，轻蔑根本上师就等于轻视佛陀，因为我们要视师如佛。第二，扰乱师意，让师长生起嗔心，“如其所乱一刹那，即摧毁一劫善根，得一劫地狱苦”，可见罪过很重。第三，修再高的密乘法门也不会成就。第四，不如法依止，学习教法就是在种地狱的因。第五，没有生起的功德不会生起，已经生起的功德也会像树苗缺水一样，逐渐减少。第六，将来修行和生活中的障缘很多。第七，没有善知识引导，很容易造作恶因，将来会在三恶道没完没了地呆着。第八，生生世世与善知识睽违，没有因缘遇到善知识。我们要经常忆念，如法依止有诸多利益，不依止和不如法依止有种种麻烦。这些观想非常重要。

接着是修依止法，一方面是净信为本，对师长生起清净的信仰，核心是视师如佛，因为凡夫只有对佛才不容易生起寻过之心。在《道次第》中，视师如佛不仅是一种理论，同时也包含着观修，要把上师和十方三宝融为一体。即前面所说的，以上师为所缘，观想十方诸佛的功德融入其中，再把所缘境虚化，观想上师和十方诸佛是一体的，具足无限功德。在观修过程中，就能净化我们的内心。

另一方面是念恩生敬。师长恩有四种，第一是胜佛恩，师长对弟子的恩德胜过佛陀。虽然法是佛说的，但所有教法必须由上师传授给你，否则，再好的教法你也不知道。所以在藏传佛教的四皈依中，先是皈依上师，然后是皈依佛，皈依法，皈依僧。因为上师对我们的教导是最直接的，在他的引导下，我们才能走向解脱。第二是说法恩，即师长为你说法的恩情。第三是加持的恩情。第四是遂求恩，我们拥有的生活环境，离不开今生乃至过去生的修学，而修学离不开上师指导。总之，你所获得的福德善根，都离不开上师的恩情。通过忆念师长恩德，也能生起恭敬心。所以说，通过净信，视师如佛；通过念恩，生起恭敬。这种恭敬和珍惜的程度，决定了我们能在佛法中得到多大受用。

“次，多起防护，绝不放任，令有寻求师过之心。”

其次要多加防护，不让自己对师长生起寻过之心。有道是，“损法财，灭功德，莫不由斯心意识。”

凡夫的习惯，就是不珍惜和寻求过失。所以我们要防范这两种心，用正知正念看着它，就像防着家贼，不让它任意发挥作用，不让它生起寻求师长过失的心。

“尽我自己所知师之戒定慧等德，数数思惟，乃至净信未生以来，恒修习之。”

我们要根据自己对师长戒定慧功德的了解，思惟忆念。在对师长没有生起稳定的、雷打不动的清净信心前，必须不断修习依止法。

“此后又念于己已作、当作种种利益之恩德，如前所引经说，乃至心中恭敬未生起之间而修习之。”

我们不仅要忆念师长给予自己的恩德，还要思惟师长未来将要带来的利益。就像前面所说的那样，一直修习到对师长生起极度的恭敬和珍惜之心。只要这种心没生起来，或是不坚固，有所减弱，就要继续再修，直到这个心念非常稳固。

现在说到恭敬和不恭敬两种心。当我们生起恭敬心，不恭敬的心在不在？其实还在，只不过力量变弱了。比如修习之前，你有八分不恭敬，仅有两分恭敬。通过修习，把恭敬心的力量逐渐加强，在此过程中，不恭敬的力量就会逐渐减少。但这种心很难彻底消失，虽然暂时不起作用了，但它的种子还在，所以要继续不断地修。

三、结行修法

“所积诸善，由《普贤行愿》或以《净愿七十颂》等，于现在究竟诸所应希愿处，以猛利欲乐而回向之。”

对于正行所修的功德，我们在每一座下座之前，要按《普贤行愿》或《净愿七十颂》等普皆回向，将功德回向给法界众生：“愿令众生常得安乐，无诸病苦，欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速成就”，或是按通常的“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道”回向。这些都代表大乘的广大行愿。回向非常重要，能将所修功德转化成无限并固定下来。就像在电脑中制作一个文件，最后要保存起来，否则就会丢失。

回向是把功德指向某个我们希望达到的目标。从修依止法来说，是希望自己在修学路上，生生世世得遇善知识，尽未来际利益一切众生。为了利益众生，还要快速成佛，所以把一切功德回向无上佛果——为利有情愿成佛。因为我们成佛不是为了自己，而是为了更好地利益众生。对于这些愿望和希求，要以非常真诚的心态回向。你确实是这么想的，而不是轻飘飘的，有口无心地念给别人听听，并没有认真思考自己念的到底是什么，那肯定没效果。你要发自内心地生起这种意愿，并以这样的意愿来回向。那么这一念的功德就是无量无边的。如果有口无心地回向，就不会有多大力量。这部分是正行结束后应该做的。

“如是，每日上午、下午、初夜、后夜四次修习。”

这是修习时的注意事项。宗大师提醒我们，应该每天上午、下午、初夜、后夜各修一座。初夜是傍晚六点到十点，后夜是凌晨两点到六点。印度人把一天的时间分为昼三时，夜三时，又称昼夜六时。一天中要修习四座，持之以恒。

“初修之时，如其太久，易为沉掉所扰。”

刚开始打坐时，如果一座时间太长，很容易出现昏沉或掉举。尤其是现代人，这两个状态太明显了。因为生活环境复杂，所以人们每天都在不停地忙着，散乱、掉举、打妄想。下了班还想着各种事，或是赶快去看电视，搓麻将，打电话聊天，不让心有一刻空闲。如果闲下来，就昏昏沉沉。相比之下，古人生活环境简单，没有那么多娱乐，还能让心静一静，闲一闲，留些空白。而现在的人甚至已经没有静下来、闲下来的能力，一旦没事可做就会发慌，要赶快不停地玩。所以很多人退休后很失落，要不就到处去玩，要不就找份工作继续上班，每天把自己搞得很忙。这是非常可悲的。掉举和昏沉其实是心不平衡的状态。掉，是摇摆不定，散在各处，不能专注于一个所缘。就像我们拿一箩筐豆子往地上倒，散得满地都是。同样，如果心不能专注于一个所缘，就会进入各种情绪，追逐各种境界。打坐就是要摆脱沉和掉两种状态，让心安住于正念，清晰分明。

“若于此串习，将来纠正甚难。”

有些人打坐，坐在那里两三个小时，不是打妄想就是打瞌睡。上了座就胡思乱想，想累了就昏沉一下。社会上做什么事都有压力，就打妄想没压力，一会儿想这，一会儿想那。如果形成不良习惯，是最糟糕的。打坐不在于时间长，关键是集中注意力，规范操作，把心调整到位。就像做实验一样，每个步骤都要很精确，然后把心安住其上。哪怕开始只有十分钟，但一定要严格训练，包括身体姿势和心理习惯。然后延长到三十分、一小时或更久，保质保量。如果坐得久，却在昏沉或掉举，并且养成不良习惯，以后再纠正就困难了。现在教界能指导修行的师长不多，很多人就自己在那里乱修，结果修出一堆毛病，那还不如不修，免得成为以后修行的障碍。

“故须时间短少，次数增多，稍留余趣，俾引起下次欲修之心。否则将一见座位便生厌呕。”

所以开始坐的时间不要长，比如十五或二十分钟，但次数可以增多。坐着感觉好的时候不要贪恋，时间差不多就下座，不要坐到痛苦不堪，腿也麻得不行，下次看到座位就心生厌烦。如果你每次都坐得很有乐趣，意犹未尽，就会总想去坐。我觉得宗大师提醒的这些都很实用，合情合理。

“必待修习稍熟，乃可渐次延增。于一切所缘，务令不急不缓。”

等你修得比较熟练，每一座都很轻松的时候，可以往上增加时间。对于每种禅修的所缘境，比如依止法的念师功德，念死的念死无常，要不急不缓。这句话很重要。不急就是不要执得太紧，过分作意，否则心会因紧张而疲劳，或是因兴奋而掉举。不缓就是不要太松，不要让所缘境若有若无的，想着想着就滑到别处去了。调心非常微妙。境界不清晰时要用心，如果很清晰，就不要再用力，安住即可。如果这时拼命思惟，反而静不下来，不容易得定。所以什么时候用心，用到什么程度，都要恰如其分，否则不是昏沉就是掉举。此外，修止观要有人指导，如果光靠自己摸索，在把握要领前会很费劲。当你把握要领，就发现其实没这么复杂，也不需要这么累。

“离过而修，则障难鲜少，疲劳昏沉等皆能息灭也。”

离过就是远离太急和太缓的过失。如果我们不松不紧地去修，障缘就会减少，疲劳和昏沉都会息灭。也就是说，要把心调到合适的位置。如果位置没调对，自然修不起来；如果到了合适位置还要调，就过了，也修不起来。所以要找到平衡点，然后安住其中，不断熟悉即可。

止就是熟悉，观就是调整。修习止观就是调整，安住，熟悉…… 周而复始。其实任何一种训练都是如此。你会写作，是代表心的功用；会盖房子，还是心的能力。在训练过程中，要不断地调整，安住，熟悉。所以修止观和训练世俗能力没什么两样，只是所缘不同而已。我们过去都是无意识地训练，现在要开始有意识地训练。明白这个道理，我们会觉得止观并没有那么神秘。

第二十一课

四、未修中间

略示修法的第四个问题，在没有修的时候应该做些什么。这里所说的“修”，特指座上观修。我们不可能一天到晚都在座上，很多时间是在座下，这时做什么也很重要。因为心是相续的，有惯性的，座上和座下会互相影响。很多人说，虽然每天也打坐，也念佛，但面对烦恼时依然无力；或者是，打坐时静不下来，诵经时有口无心。为什么会这样？就因为平时散乱放逸，想在打坐时让心一下子静下来，往往是树欲静而风不止。很多人会有这样的体会，你特别在意的念头，对座上修的干扰也特别大。比如你丢了钱包，或是别人说了句伤害你的话，或是你突然中奖，或是遇到多年不见的好友…… 这些情绪会把你的整个意识搅动起来。即使上座后，往往还在继续回味这件事。所以，日常生活中必须保有正知正念。否则座下状态会直接影响到座上，使正行不能达到良好效果。

我们都知道“由戒生定”。戒律所做的，就是帮助我们建立健康、如法的生活，这样心就会比较清净，上座时更容易入定。如果没有戒，没有如法的生活，在座下放纵自己，想上座后一下子把心静下来，是不可能的。为了保证我们座上的修行效果，离不开座下的如法生活。

“礼拜、经行、念诵等等，虽有多门，其主要者，若仅于正修时精进，未修间则于其所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微。”

座下可以做的事很多，比如拜佛、经行、读诵经典等。如果我们只是在座上很精进，座下却完全不管，随着自己的妄想、颠倒、执著、散乱、放逸，把应该建立的正知正念抛到九霄云外，那么座上修的收效将微乎其微。

我们修什么，就以什么为正念。修依止法，就以忆念师长功德为正念；修念死无常，就以念死和无常为正念。当我们在座上这么修习时，在座下所做的，也要与此相应，才有助于培养正念。或者说，要把座上的正念带到座下。现在很多人之所以修不上去，在日常生活中不善于用心，也是一个主要原因。因为他不知道心的规律，心念是相续的，有惯性的，不会因为你一打坐，这个惯性就切断了。禅宗有个功夫叫“截断众流”，就是立马切断流水一样的念头，但一般人没有这样的用心手段和功力。所以座下要做一些辅助修习，为座上修营造心灵氛围。

“故虽未修之际，亦应读诵、观览关于此类之教法。”

所以在没有上座修的时候，应该读诵或闻思和所修教法相关的内容。比如修依止法，要阅读《事师五十颂》，及如何依止师长的相关教法，进而深入思惟。通过观察修，对依止法加深了解，对依止师长的功德和不依止的过患获得定解。这样的话，我们自然就会这么去做了。我们学过因果、无常等教法后，不能在内心产生很大作用，就是因为没有获得定解，对这些教法的认识很肤浅。如果真正获得定解，你就会珍惜生命，对自己的行为慎重且负责了。所以，首先要通过闻思获得正见，进而培养正念。事实上，观察修不只是理论的思考，同时也包含心行的调整，是理论和实践的结合。其中又包含闻思修，通过对所闻教法的思惟、抉择，以此调整心行。谁来调整？还是我们的心，因为心有自我调整的功能。总之，在座下学习教法、获得定解之后，是帮助我们在座上运用。

“并数数忆念之，广修助道顺缘，勤忏障道罪垢。”

对于我们所获的定解，要经常忆念，强化这个思想在我们心目中的作用。不论座上座下，都要集资忏罪，广泛修习有利于修行的顺缘，远离不利于修行的障缘。

“且于一切之根本，即本所受之戒，宜善护持。”

尤其对一切修行的根本，也就是之前受持的戒律，要善加护持。戒是正顺解脱之本，也是无上菩提之本，应该谨慎地守护。格鲁教法的特点是重戒律，重闻思，重次第，重菩提心。如果能把这几个基础打好，修行自然容易上去。这条路线是很稳的。相反，忽略这些基础，直接修什么高深大法，要么修不上去，要么最后找不到北，可见基础特别重要。

“复应于止观易生之四因，善修习之。”

此外，对于容易成就止观的四种因，我们要在座下认真修习。这四种因就是守护根门、正知而行、于食知量、悎寤瑜伽，出自《瑜伽师地论》。由此可见，《道次第》的思想建构和唯识学关系密切。我原来就学习法相唯识，所以看《道次第》觉得特别熟悉。

1.守护根门

“谓依于根尘生六识已，再于识所了别之悦意六境及不悦意六境生贪嗔时，当好自防护，莫令生起。”

第一，守护六根门头，即眼、耳、鼻、舌、身、意。这是我们接收外部信息的六个窗口。眼睛接收颜色和形状，耳朵接收声音的信息，鼻子接收香臭的气味，舌头接收酸甜苦辣的味道，身体接收触觉，还有神通最为广大的意根。六根面对的境界，是色、声、香、味、触、法六尘。意根所缘的是法尘，佛教中，法的内涵非常丰富。我们看到听到，可以说出或说不出的一切，都可以称为法。所以，意根所缘的境界最为广泛。相比之下，前五根都有特定对象。当六根面对六尘，就会生起六识，分别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，即“六根对六尘生六识”。这是比较简单的说法。按唯识的观点，根和尘只是识生起的两个主要条件，还需要其他条件。比如眼识九缘生，即眼识的产生，要有光线、距离、空间等九个条件。

六识中，前五识只有现量的作用，比较简单，而第六意识神通广大。眼睛、耳朵等五根都需要在意识的辅助下，才能发挥更大作用。在六根缘六尘生六识的过程中，所缘境有我们喜欢和不喜欢的。比如眼睛看到的，有自己喜欢和不喜欢的颜色；耳朵听到的，有自己喜欢和不喜欢的声音；鼻子闻到的，有自己喜欢和不喜欢的气味；每天吃饭，也有自己喜欢和不喜欢的味道。面对这两种悦意和不悦意的境界，我们内心的反应是不一样的。

通常，我们对悦意的境界，比如喜欢的颜色、声音、气味等，会自然生起贪著心。反之，对不喜欢的颜色、声音等，则会生起嗔恨和厌恶。守护根门要做的，就是当六根面对六尘时，保持正知正念，不让贪嗔之心生起。这主要有两种方式，初学者可以通过远离，避免接触不如法的境界。因为你没有相应定力时，接触各种境界会把持不住，远离更有利于保持清净。另一种，是面对悦意或不悦意的境界时，保持智慧观照，使心不陷入其中。否则，往往顺境就起贪，逆境就起嗔，那就没有守护好根门。

2．正知而行

“如《入行论》云：身心于时时，应数数观察，专务于此者，即护正知相。”

第二是正知而行，引《入行论》的偈颂说明。身心，指身口意三业，我们每天都在起心动念，说很多话，做很多事，却很少用智慧观照内心，观照行为，总是随着念头和所缘境跑。比如想起上街，马上就往街上跑；想到一件事，就会随着这件事不断地想。很少反观自己，看看这个念头是否如法，这件事是否应该去做。正知而行就是帮助我们培养观照力，经常用智慧观照起心动念，观照每个行为，知道自己在想什么，做什么。进一步，什么是应该想的，什么是不该想的；什么是应该做的，什么是不该做的。如果在每个念头生起时，我们能保有正知，念头或情绪就不会对我们有多少影响。否则，当念头或情绪生起时，我们就会一下子落入其中，难以自拔。

“此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行。”

所谓正知而行，就是做每件事，或每个起心动念时，一方面是保有正知，另一方面是知道什么应该做，什么不该做，该做的事就去做，不该做的事就不要做。

3.于食知量

“改正过多过少违量而食之串习，总以无碍修善为度。”

第三是于食知量，知道应该怎么吃饭，这也包含着修行。知量，是吃饭时知道量的多少。既不能吃得过多，不然就容易昏沉，身体也不舒服，有胃病的更不能多吃。有些人遇到好吃的就会控制不住，这是贪心。反过来，吃得太少也不行，会营养不良，你要打坐或学习、做事就会没力气。串习就是习惯，有人有多吃的习惯，有人有少吃的习惯。比如每一次都吃多，浑身不舒服；或经常吃一点点，结果面黄肌瘦，无精打采。长此以往，对修行的影响就大了。串习两个字需要特别注意，因为习惯会形成力量。就像造业，如果只造一次，力量并不大，但经常造就麻烦了。那到底吃多少才合适呢？并没有特别的标准。一方面是你感觉舒服，一方面是既不影响修行，也不影响健康。因为每个人的体质和饭量不一样，不能一概而论。

“又修于食爱著之过患。”

贪著美食的过患很多。首先你要有资本，要有经济为基础，然后要费很多功夫去赚钱，还要增加消化的负担。再美味的东西，没吃进去还好看，嚼过再吐出来就让人作呕了，更别提消化之后的，所以有什么好贪著？你看在家人喜欢吃那些动物，其实吃的就是尸体。丰子恺有幅漫画叫“开棺”，打开的肉罐头旁，有一把开罐头的刀。其实就在打开棺材吃尸体。

对食物的贪著是一种烦恼，一种妄想。我们吃饭时，不要为了贪著美味而吃，那是在培养贪心。每种嗜好都来自积累。有人贪吃，有人贪杯，而女众往往想尽办法地买衣服。有了这些嗜好之后，真是受害无穷。如果没有嗜好，就是古人讲的“随遇而安”。有什么就吃什么，有饭吃饭，有粥吃粥，解决这些需要是很简单的。我常说，好吃有三个条件，心情好、肚子饿、饭菜简单。你心情不好，再好吃的东西也不想吃；肚子不饿，给你很多吃的，只是一种负担；饭菜太复杂也麻烦，我面对一桌东西时，吃得都要打瞌睡。生活中，简单才容易快乐，越复杂越不容易快乐。我想大家应该有这样的经历，以前条件很差时，你迫切地想得到什么，得到后会非常开心。现在生活条件好了，得到什么反而不容易开心，或者说开心的程度很低。为什么？因为开心取决于内心的希求程度，两者是成正比的。你有十分希求，得到时会有十分的开心；有五分希求，得到时只有五分的开心。

“以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受，俾未来世亦得以法摄而化之。”

我们吃饭时要以没有染污的心，不仅为自己吃，还要为利益一切众生而吃。佛经早就说过，人就是一个虫聚，生活着各种众生。我们吃饭时也要想到它们，现在先替它们吃饭，结个善缘，将来还要以佛法教化它们。

“又念，为作一切有情义利而受其食。”

此外我们还要想到，自己是为了利益一切众生而吃饭的，这样才能滋养色身，才能进一步修行、弘法。

戒律告诉我们，吃饭时要食存五观。第一是“计功多少，量彼来处”。我们要想到，有多少人付出辛勤劳动，才有了这顿饭，而我们不耕不织就能坐在这里吃饭。这样想的时候，就会生起感恩心。就像你们在研究所学习，常住的师父们，从方丈到客堂等部门，为了维护寺院要做多少事，所以要心存感恩。

第二是“忖己德行，全缺应供”。想一想，自己有什么资格接受别人的供养，衣来伸手，饭来张口，是不是在折福？如果没有德行、不积福报的话，能不能长期享有这种福报？思考之后，我们才会惜福，进而不断培福，这样才能在这里长期学修。如果没有惭愧心，福报很快就会用掉，然后就在这里住得不安心，结果东奔西跑，不少人都是这样。

第三是“防心离过，贪等为宗”。吃饭时要看好自己的心，不要让它进入贪或嗔的状态。好吃的就拼命吃，吃得站不起来；不好吃的就烦恼，怎么老吃这个菜。人很容易进入不良情绪，所以要用智慧观照，像防贼一样，防止自己的贪嗔痴之心。

第四是“正事良药，为疗形枯”。吃饭不是为了长得好看，而要当作吃药。戒律中把病分为两种，其中一种是故病，就是饥渴这种无始以来的毛病。所以吃饭是为了治病，不吃就饿得什么都干不成了。为了治疗饥饿的病，就得吃饭。

第五是“为成道业，应受此食”。吃饭是为了修行，为了利益一切众生成就佛道。如果真正有这样的发心，不管你是出家人还是在家居士，都有资格享用寺院的饭菜。如果没有求解脱之心，没有发菩提心，享用这里的饭菜还是有点问题的，所以发心很重要。我们每天吃饭时都要食存五观，以此培养正念。

前面讲到守护根门、正知而行、于食知量，虽然内容不同，但解决的问题一样。守护根门，因为六根门头是引发各种心念的地方，所以要在根尘相触并生起心理活动时，让心安住正念，而不是进入贪嗔痴的状态。正知而行也是一样，在每个念头和行为开始时，我们要有观照力，知道这个念头是不是正念，这个行为是不是正行，避免引发负面的念头和行为。在吃饭的问题上，一方面是吃的时候远离贪著，摆脱凡夫心，另一方面是以利益一切众生的发心来吃。

“《亲友书》云：受餐如服药，知量去贪嗔，非为肥骄傲，但欲任持身。”

《亲友书》说，吃饭要像吃药的心态一样，不能贪吃，也不能少吃，根据需要而不是因为贪嗔烦恼来吃。吃饭时要避免贪著，同时树立正确发心，不是为了身体长得好看有光泽，否则就会从贪著饮食到贪著色身。我们要知道，吃饭只是为了保持身体的延续而已。

佛陀在《阿含经》说，一切有情皆依食住。有情的生命延续依靠食物，主要有四种，分别是段食、触食、思食和识食。一是段食，即平常的饮食，分段而食。早上吃了，中午还要吃；中午吃了，晚上还要吃；今天吃了，明天还要吃。要一段段地陆续吃，不能一直吃或一直不吃。

二是触食，即身体对环境的感受。环境对生存很重要，好的环境带来好的心情，有利于健康。如果生存环境不好，空气不好，氛围不好，每天活得很压抑，就会影响身体。所以不少人到了寺院都说，出家人生活环境这么好，肯定长命百岁。

三是思食，即生存的意志。这种“想活下去”正是人活着的动力，有时人快死了，但有什么心愿未了，这口气往往就断不了，要拖几天。可见意志力多么重要，尽管无常鬼在追着也没办法。如果一个人没有生存意志，觉得活着没意思，那就可能走上绝路。当然对于生命来说，多数还是想活的，即使再苦也想活着，所谓“好死不如赖活”。这也是因为我执。人是怕断灭的，“想活着”这一念，支撑着生命的延续，推动我们一生又一生地不断投生。

四是识食，生命延续需要有识在执持色身。如果没有识，没有精神，就是死去的尸体了。尸体是有情还是无情？其实已经是无情了。识、暖、寿是执持色身的三大要素。当我们活着时，身体还有体温，寿命还没结束。当识离开，暖气没了，身体一下子就凉了。

《亲友书》的偈颂，主要指的是段食。事实上，维持生命延续的还有触食、思食和识食。

4.悎寤瑜伽

睡觉时的修行，是把日常修行时的正知正念带入睡眠。在睡眠中继续保持这个状态，不让这段时间白白浪费。想一想，按每天睡 8 小时算的话，如果你活 60 岁，就要睡掉 20 年。再加上吃喝拉撒、工作、应酬，生命都在这些无谓的事情中度过，有多少时间能用在真正有意义的事情上？这么一算，如果睡眠时不能修行，确实太浪费，太对不起暇满人身了。下面就告诉我们，如何在睡觉时修行。

“勤行悎寤瑜伽，及睡眠时应如何者。”

瑜伽这个词不是佛教特有的，印度早期就有瑜伽学派，非常重视禅定。所以禅定也不是佛教特有的，佛教的四禅八定，同样是和外道共有的。现在社会上流行的瑜伽，主要是用来健身调心的。这里所说的瑜伽，是“相应”之意，指最高的相应。勤行就是精进，在睡觉时也要修行，让心和空性相应，和佛菩萨相应。

“《亲友书》云：精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终。”

《亲友书》说：应该精进地度过白天所有的时间，不要浪费。初夜（傍晚六点到十点）和后夜（凌晨两点到六点），也应该用来修行。《遗教经》也说，初夜和后夜应该修行，只有中夜可以休息。在中夜休息时，应该把正念带入梦中，在睡眠中继续用功，不让生命虚度。

事实上，意识是有这个作用的。我们应该有这样的经验。比如你明天早上有特别重要的事，或是要坐飞机、赶火车，或是和别人结伴出门，而又没有闹钟。只要反复告诉自己，“明天几点我一定要起床”，往往能按时醒来。有时候，我们对某件事特别重视，睡觉前还在思考，往往做梦也和此事有关。其中就有修行的原理。所以我们要把平时培养的正念带入睡眠，这样的话，即使梦中也在修行，就不会让生命在睡觉中白白浪费了。

“谓昼夜永日及夜之初后二分是正修时。若修习之余，在经行宴坐中净除五盖，令其具义利也。”

宗大师接着总结说：整个白天，包括初夜和后夜，都是修行用功的时候。此外，在经行和打坐时，要精进地净除五盖，即贪、嗔、昏沉、掉举、疑五种烦恼，从而于法受益。

“睡眠者，系休息时。虽然，亦勿令其无义空过。”

睡眠是休息的时候。虽然在休息，但也不要让这段时间空过。

“此中身之威仪者，于中夜时右胁而卧，左腿压右上，如狮眠伏。”

下面正式说明睡眠时应该怎么修行。首先是身体的姿势。在中夜（晚上十点到凌晨二点）休息时，应该向右侧身，保持吉祥卧，把左腿压在右腿上，就像狮子那样。睡姿有很多种，有的仰卧，如天人等；有的俯卧，如阿猪、阿猫、阿狗等；有的左侧卧，这是代表贪相。只有右胁而卧，才是最如法的睡眠方式。这种睡姿对修行很有好处，梦少，容易警觉，不易做恶梦，也不会被妖魔鬼怪打扰。所以不要小看姿势，这会直接影响到我们的身心状态。

“云何正念？谓安住正念，于昼日中所修何种善法，随熏习力强者而系念之。”

下面讲心的调整。什么叫正念？就是令心安住于正念，其内容决定于白天所修的法。如果修依止法，忆念师长功德就是正念；念死无常，忆念死和无常就是正念；念阿弥陀佛，佛号就是正念。在所修善法中，有正行，有助行。比如现在重点修依止法，同时还会拜佛或诵经，但忆念师长功德是最核心的。在睡眠时，就要将心安住于忆念力最强的善法。

“乃至未睡之间，追随依止。”

从躺在床上到睡着之前，要一心忆念所修善法，把心安住于师长功德，对师长生起恭敬心。如果修念死无常，就以死为所缘境，带着这个忆念进入睡眠。

“如是，虽睡还同未睡，亦能修习定等善行。”

这样的话，虽然睡了，其实心行还在继续作用。真正的修行，要把正念渗透到睡眠中，渗透到生活中的各种境界。尤其是烦恼生起时，还能不能保持？顺境时我们有正念，逆境时还能不能保有正念？清醒时我们有正念，睡眠时还能不能保有正念？平时我们有正念，临终时还能不能保有正念？如果把正念渗透到每个起心动念，在任何情况下都能安住正念，那修行就成功了。

“惑起觉知者，依忆念之力，任起何种烦恼，即须了知而不忍受，务令伏断。”

依正知正念，就能在烦恼生起时保持觉知。起任何烦恼都清楚地知道，自己已经起了什么烦恼，而不是一头栽进去。平常人对烦恼、妄想缺乏观照，每生起一个念头，就落入其中，被它拉着跑。如果能保持智慧观照，随着认知力越来越强，烦恼的影响就随之减弱，最后彻底断除。

“思惟起想者，先可预想至彼许时当起。”

躺下睡觉时告诉自己，明天五点或四点要起床。每天这样告诉自己，到时自然就起来了。如果没有这种忆念，就不知会睡到什么时候了。

“如上所言之一切修法，唯除正行中之少分不共者外，余之加行、正行、完结及座隙等中当如何作者，自此段起乃至修观，勿论修习何种所缘行相，于一切处皆应加入焉。”

前面说过，略示修法的内容，贯穿于整个《道次第》的修行。除正行部分有些不同之外，略示修法所说的一切加行、结行和未修中间的心行训练，对所有法门都是通用的。除了此处所说的依止法，还有下面的修习暇满、义大、难得，修念死无常，一直到修菩提心乃至修空观，都要按这个套路进行。不论目前修哪种所缘，都要加入这些内容。这一段是对前面略示修法的总结。

座下修包含吃饭、睡眠、行住坐卧的修行。第一是守护根门，当根对着境时看住自己的六根，看住起心动念，不让贪嗔痴有活动机会。第二是正知而行，在每天的行住坐卧、待人接物中保有正念。知道什么该做，什么不该做；该做的就去做，不该做的就不去做。时时安住正念，不让心落入贪嗔痴。第三是于食知量，知道吃饭时怎么修行。第四是悎寤瑜伽，知道睡觉时怎么修行。

按这四点来做，时时把心防护好，就能树立正念，把修行渗透到整个生活，座上修自然也会顺利。高明的用心是座上座下打成一片。座上这样修，座下也这样修，并通过座下修为座上打好基础。座上修的核心是止观，培养正知正念。座下同样可以这样训练，修行就容易相应了。很多人一天花一小时念佛，其他时间都在贪嗔痴。用一小时培养正念，十小时培养不正念，哪种念头的力量大？这个正念抵挡得住不正念吗？修行怎么修得上去？修行是系统工程，包括座上、座下，包括前行、正行、结行和未修中间，都要有机组合在一起。除了在座上训练心行，培养正知正念，生活中的所有行为也应该为此服务。

《略论》的内容非常精辟，把这部论背下来，这一生就够用了。听说藏地有的喇嘛把《广论》都背了下来。藏传佛教很重视背诵，辩经时引经据典，张口就是哪部经怎么说。你们现在刚开始学习，佛学上没有多少基础，就思惟来说，所能理解的也非常有限，这时应该多背一点。虽然我把《道次第》讲得比较详细，但你们能理解到什么程度，是另一回事。

学习最忌讳小聪明，而要多看、多闻、多思。古人讲“书读百遍，其义自见”，一遍遍地读诵，然后背下来，随时思惟，才能受用无穷。在佛教的传统中，是大众跟着一位大德学修，中国传统的书院也是这样。而现在的佛学院教育开很多课程，请很多老师，安排很多学习内容。这似乎是现在的优点，其实，学得太多反而不深入。而且每个老师的思想不一样，学生学到后来，往往觉得无所适从。

像《道次第》这样的论典，如果能用一两年真正学好学透，深入进去，把基础打好，再学其他经论就容易多了。佛法无多子，核心思想是一样的。

如果只是浮光掠影地学，哪怕学得再多，一样还是没基础，所以希望大家对这部论多下点工夫。当然，《阿含》等课程也很重要。没课的时候，你们要好好消化已经学过的内容。之前一再提醒大家，学了多少不重要，关键是领会了多少，落实到心行的有多少。你看牛吃了草之后，有时间就会反刍，帮助消化。现在我给你们讲了这么多道理，包括很多重要的用心方法，涉及面非常广。但你们能领会多少？这就需要多闻多思，反复温习学过的内容，不要浅尝辄止。

现代人最大的毛病就是浮躁，到处是快餐文化。但学佛必须深入，要把学过的内容反复看，一遍、两遍、三遍，乃至八遍、九遍、十遍，争取背下来。我以前也背了很多东西，虽然读的书不是很多，但每一本都比较深入，所以用得也多。不像有些人，读得多而用得少。佛法是智慧宝藏，像《心经》仅两百多字，但你要真正吃透，修行就够用了。《道次第》本身内容丰富，而且注解很多，昂旺朗吉堪布的《略论释》就够你们看的，此外还有《掌中解脱》等注解。希望大家深入学习。

第二十二课

五、破斥二种妄见

破斥两种妄见，即破斥两种错误观点。本论略示修法的核心内容是止观，目的是训练、调整、净化、改变我们的心。归根结底，修行是修我们这颗凡夫心。就像打仗，首先要知道谁是敌人，在什么地方。如果不知道这些情况，仗一定是打不成的。止观的修行，一是止，一是观。《解深密经》说：“无分别一心为止，有分别一心为观。”

可见，止的特征就是无分别，是把心安住在某个所缘，或内心某个层面，不断熟悉这个状态，而不是想什么。观的特征是有分别，是对所缘境观察、思惟、判断。

但很多人不能正确认识止观。有人说，修行就是什么都不想，认为无分别才是修行，而分别不属于修行范畴。关于这个问题，本论专门作了深入探讨。《道次第》和一般论典的最大不同在于，特别强调观察修，认为观察修和安住修是修行的两个层面，缺一不可。其中，观察修偏向分别，而安住修偏向不分别。如果片面强调一点而否定另一点，在修行上是不完整的。宗大师的破斥两种妄见，正是针对这个问题。

“《庄严经论》云：初依闻起如理思，从如理思净慧生。”

修行是从闻思修入手。那么闻思修是什么次第呢？《庄严经论》说，先要听闻正法，否则就不可能有正思惟；不思惟，就不可能产生智慧。比如我们听闻无常的法义，如理思惟，观察到生命是无常的，大自然是无常的，一切都是无常的。然后根据经教所说和自己观察的无常反复思惟，形成对无常的认识，进而通过抉择，转变为观念。这个过程离不开思惟。

“言从于所闻诸义如理作意中，而生显现通达真实谛理之修所成慧也。”

对所闻经教如理思惟之后，才能产生通达真理的智慧。所以说，闻思修在修行上是一个整体。我们每天会听到很多道理，如果闻而不思，不过是听听而已。必须通过思惟的转化，才能成为自己的观念。进而把这一观念落实到心行，以此观察世界，心就能逐渐从常见摆脱出来，生起出离心，获得空性慧。这就是闻思修的作用。我们为什么不能契入空性？就是被常见障碍了。如果认识到无常，不住于常见，不执著世间的一切，心就能与空性相应。

“《现观庄严论》云：随顺抉择分，于见道修道，数数而思惟，现及比修道。”

唯识宗把修行分为五个步骤，即资粮位、加行位、通达位（见道）、修道位、究竟位。《现观庄严论》说，抉择分是指加行位，是见道的因。见道和修道代表两个重要的修行环节。见道是见到空性，然后还要不断修空性观，以此消融烦恼习气，这个过程就是修道。

“此言大乘圣者所修道，有数数思惟，现量比知也。”

这就告诉我们，在闻思修的过程中，有的层面是由现量契入，有的层面是通过比量而修。唯识认为，修行是由四寻思，获得四如实智。加行道就是通过思惟来修行的。否则，以我们现有的认识，想证悟空性，见到真理，简直就不可能。这就必须在中观、唯识等正见的指导下，重新观察并思考世界。在思考过程中，不断改变原有的错误认识，直到认识符合真理。这是改变认识的过程，需要用比量，也就是思惟。然后安住在这一状态，就容易契入空性了。所以说，大乘圣者在见道、修道的过程中，除了现量、不分别的安住外，也离不开数数思惟，离不开比量的观修。

“《集菩萨学论》云：如是身及受用、福德常无间断，于舍护净长，如其所应，均应常修。”

这里说到三种，第一是身，第二是受用的衣、食、财物，第三是善根福德因缘。《集菩萨学论》说，修行中，需要让身、受用和福德常无间断，这就必须常修舍、护、净、长四法。

“此言身及受用、善根三者，于一一中，须修舍护净长四法。”

宗大师解释说，前面说的身、受用、善根福德三个方面，对其中每一种，都要修习舍、护、净、长四法。在身、受用、善根中，身和受用是一类，善根是一类。舍是舍弃，比如舍弃财物，修习布施。护是护持顺缘，因为学佛要集资净障，所以要保护有利于修行的顺缘，否则就很难修好。净是净化并改变逆缘。长是对所修的布施等善行，以及对善缘的守护、逆缘的净化，以回向和欢喜心使之增长。

“所言修中，有以分别慧观察而修观，及以不分别专一安住而修止之二种也。”

修行大体有两种，一种是以分别慧修观，一种是以不分别修止。也就是说，观的特点是分别和观察，止的特点是不分别和安住。这不仅是《道次第》的主要修行，其实，整个佛法修行也不外乎修止和修观。

“若尔，何道为修观，何道为修止耶？”

那在整个《道次第》中，哪些方面属于修观，哪些方面属于修止？或者说，什么时候应该修观，什么时候应该修止？

“曰：如对善知识修信心，及暇满大义难得、念死无常、业果、流转过患、发菩提心等，皆须修观。”

宗大师告诉我们：比如对善知识的信心，要通过不断观修善知识的功德来成就。此外，对暇满人身的重大意义，还有念死无常、深信因果、流转的过患、菩提心如何发起等内容，都要通过观修来认识。否则，我们一直不能把自己拥有的身份当回事，也不能把死和无常当回事。

“盖于此等段落，各须一殷重无间、能转素常思想之心。”

对于这些观念和心行，必须殷重无间地观修。比如忆念善知识功德或念死无常等，都要认真地观察、思惟，才会形成正见，转变以往的观念和心行。在学佛前，我们早已形成各自的观念和心行。如果不下很大的功夫，很难从固有的观念和心行中走出来，所以要“殷重无间”，不断忆念。我们修依止心，要每天忆念上师功德；修念死无常，要从各个角度思惟死亡，才能对死亡生起迫切感，对生命生起极度珍惜。

“彼若无者，则此等之反面，如不敬等，无能灭故。”

如果没有这样去做，那么这些法的反面，即不敬善知识等，就没办法灭除。这里所说的反面，就是凡夫固有的心行。比如恒常的感觉，无因无果的感觉，人死如灯灭的感觉，以及对善知识的不恭敬，对拥有环境的不珍惜，不把现有人身当回事，反而在乎外在的、不值钱的东西。如果我们不努力，就无法用恭敬心替代不恭敬的心，用无常想替代恒常想，用菩提心替代自私心。因为这些不恭敬、恒常想和自私心的力量太大了。

“于此不敬等心生起时，若数数分别观察而修，则能自作主宰。”

宗大师又根据凡夫的心行习惯，给我们举了反面例子：当不敬善知识的心生起时，如果我们还数数分别，不断想着这个师长有哪些缺点，理所当然就被不敬的心主宰，觉得这个师长一无是处。

“譬之于贪境、增益可爱之相而多所修习，当起猛利贪著。若于怨敌多思其不可爱相，亦能生起猛利嗔恚。”

就像我们喜欢一个东西，可能是五分、八分，如果进一步想它的优点和价值，就会想得越来越多，贪著心也随之增加。反过来，如果是对仇人，一天到晚想着这人怎么坏，怎么不可爱，最后就会对他生起猛利的嗔恨心。可见，每种心行都是培养起来的，对善知识修习恭敬也是同样。最初可能只是有好感，这就需要不断思惟，不断想着他的优点，才能将好感转化为恭敬，并成为强大的心行力量。

“以是之故，修习此类道时，于诸境相，若显不显，心须执持殷重无间之观察而修也。”

修习菩提道也是同样，从依止善知识到念死无常，乃至发菩提心，都不是自动生起的，必须加倍努力，不断观修，因为这些离凡夫的观念和心行实在相差太远了。学佛的目的是什么？不是把自己变成一个凡夫，否则就不必修了，现在已经非常合格。我们要做的，是摆脱凡夫心，成就佛菩萨的心行。但在我们的心灵世界，这种心行力量非常微弱，而凡夫心代表着无尽生命的积累。就像在一片杂草丛生的荒地种些漂亮花果，一方面要铲除荆棘，一方面要对花苗小心呵护。修行最难的，首先是摆脱凡夫心，必须用很大的力气调整，一不小心就会进入凡夫心的惯性。有些修行人不懂教理，不知道自己现有的心行基础是凡夫心，是贪嗔痴，却不分别，不调整，结果所有修行都是建立在凡夫心的基础上，修来修去，修了一堆我慢、习气、自以为是，甚至走火入魔。总之，我们对菩提道需要建立的观念和心行，必须不间断地认真观修。

“倘心不能摄住于一所缘，为令如欲堪能安住之寂止时，若数数观察，则心不能住，故于是处则须修止也。”

我们内在的心行很复杂，总在不断变化。观修的目的，是把心调到准确的频道，安住于正知正念。比如依止法，是从不敬善知识，调到对善知识生起恭敬心。调到位之后，就不必再调，熟悉这种心行，让它的力量壮大就可以。如果此时再做什么，反而多此一举。安住于此就是止，止的时间长了就是定。所以调到一定程度就要安住，不要数数观察，没完没了地调，否则永远不会入定。

对修定来说，心没到位时需要作意并调整。如果已经到位，就不必作意，否则就不能安住了。所以，观和止是训练心行的两个重点，缺一不可。先要观，然后修止，安住于这个所缘。而且，止和观要反复运用。因为心不是那么老实的，安住于一个所缘后，还会再跑。这时要再修观，调整到位后，再安住于此。佛法所说的止有不同层次，即有所止和无所止。前者属于常规修行，有止的对象，否则很难安住。但最高的是无所止，心没有放在特定所缘，但也不会散乱。

前面介绍了止和观，以及什么时候需要止，什么时候需要观。接着是破斥两种妄见，提出错误观点并加以辨析。

“或不了解如是道理，谓黠慧者唯当观修，诸姑萨黎应唯止修，此说非也。”

有些人不了解止和观的不同功用，就会产生错误观念，认为比较聪明灵活的人，只要修观就行了。而那些姑萨黎，就是不太爱学教理、专门修苦行的人，只要修止就行了。宗大师指出，这么说是不对的。

“彼二种人，一一皆须双修止观。”

这两种人都应该修习止和观。为什么？因为两者的功用不同。没有观，心没办法调整到位；没有止，就不能安住，没有力量。止和观，就是调整、熟悉，再调整、再熟悉的过程，进而成就这种心行。从训练心的角度来说，都是不可缺少的。

“虽属黠慧，亦须修止。纵是姑萨黎，亦须于善知识修猛利信等故。”

虽然是聪明的人，也要修止。否则，根本没办法完成心行训练。即使是那些专修苦行者，也要通过思惟，对所依止的善知识修习恭敬心等。否则，恭敬心、念死无常就无法培养起来。任何人都要这样训练，才能获得正知正念。

“又有误认以分别慧数数观察，唯当限于闻思之时，若求修慧则不应尔，此执非理。”

又有人误以为，以分别慧观察，只是在闻思阶段才需要。如果在实修阶段，就不应该分别。宗大师指出，这种认识也是错误的。

“彼以为一切分别皆是执相，为成佛之障碍。是于非理作意之执实分别与如理作意之正分别二种，未能辨别之过也。”

之所以有这种误解，是把分别当作著相，当作成佛的障碍。他们觉得，在闻思阶段可以分别，但在实修阶段不能分别，否则就和修行不相应了。宗大师指出，如理分别本身就属于修行的范畴。也就是我们一再说的，在观察修的过程中，完成心行调整。比如我们不断观修善知识功德，就是逐步调整心行的过程。这种正确分别，是修行的重要组成部分。如果把分别当作修行的障碍，是没能区分非理作意（错误、执著的分别）和如理作意。宗大师这个说法确实很有道理。我们知道，四法行是亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行。这就说明，听闻正法和如理作意也是修行的组成部分。此外，八正道是修学的常道，其中第二点就是正思惟，可见，修行并不排斥正确思惟，并不是说，什么都不分别才是对的。

“亦莫执谓此教授中，须修心于一所缘如欲能住之无分别三摩地，于前若多观修，将为三摩地生起之碍。”

还有一种错误理解是，认为修定就是把心安住于无分别的三摩地，之前不能修观，否则会成为入定（三摩地）的障碍。事实上，这个说法很笼统。因为入定有两个步骤。如果能让心安住于正念，确实不要分别了。但心进入这个阶段前，不分别就没办法进入正念。如果这时候入定，那是入“妄想定”。所以把观修绝对排斥在三摩地之外，将两者对立起来，是错误的。但认为三摩地只是由观察完成，也是不对的。如果你已经安住了，还在不断分别，也没办法入定。

“譬如善冶金银之黠慧煅师，将金银数数于火烧之，于水洗之，令彼垢秽悉净，最极调柔随顺，次乃能制耳环等饰具，如欲可成。”

这里举冶炼的例子说明。那些技术很高的匠人，在冶炼金银的过程中，先要用火烧，然后用水洗（淬火），反复多次。一方面去除金银中的杂质，一方面让金银变得更调柔，才能制成耳环等装饰品，而且想做什么就做什么。我们的心也是同样，在没训练之前，就像野马一样粗暴，如果没有方便，是调伏不了的。

“如于昔之烦恼、随惑及恶行等，以修习黑业果及世间过患时所说，由分别慧数数观察彼之过患，令周遍热恼，作意厌离，如金在火，烧彼诸垢。”

烦恼，指根本烦恼，有贪、嗔、痴、慢、疑、恶见六种。随惑，指随烦恼二十种，随根本烦恼生起，或属于根本烦恼的不同表现形式，或建立在根本烦恼的基础上。恶行，指杀盗淫妄等。因为无始以来的根本烦恼、随烦恼和恶行，引发世间种种过患、轮回和痛苦。现在我们要用智慧观察，认识到它带来的过患，对烦恼招感的苦果心生厌离。如果我们对凡夫心及由此构建的妄想世界不能心生厌离，就很难从凡夫心摆脱出来。我们会觉得轮回还蛮好玩的，世间还蛮有意思的。如果有这样的想法，说生起出离心，就是一句假话。观察世间并生起厌离的过程，就像炼金师把金扔到火中冶炼，从而去除杂质。

“又于善知识之功德及暇满大义、三宝功德，并白业果、菩提心之胜利等，以分别慧数数观察，则能令心润泽，引生信敬，如金在水洗。”

对善知识的功德、暇满大义、三宝功德，以及善因感得乐果、菩提心的利益等法义，我们要以分别慧思惟观察。当心安住于善法时，是滋润而和谐的，能引发信心和恭敬心。反过来说，当心安住于贪嗔痴时，是对立、冲突的，充满着不愉快，且难以驾驭。当我们通过如理思惟，让心安住于善法，就像把金子拿到水中去洗，能使之调柔并去除杂质。

“于诸白品，令意趣向爱乐也。”

在佛教中，白品就是善业，黑品就是不善业。因为不断思惟依止法，思惟善恶因果，我们对善法及善法产生的结果，能生起欢喜和爱乐。

“如是成已，随欲修止修观，但稍作意，不假多功，即可成就。”

当我们有了这样的心行基础，再来修止观，就不必费很大劲了。否则，如果心行基础是贪嗔痴，根本没有从凡夫心摆脱出来，直接就修止观，难度会非常大。

“如是修观，实为修无分别三摩地之胜方便，圣者无著亦如是说。”

如果能这样修观，是帮助我们成就无分别三摩地的最佳方便。当然，这是指前方便，增上缘。圣者无著菩萨也是这样说的。可能因为我是学唯识的，觉得宗大师讲的止观原理，特别合情合理。

“复次，能使心于所缘坚固安住之主要违缘者，即是沉掉二种心所。”

下面说明如何以观察修对治昏沉和掉举，这是修习禅定的两大障碍。就像把钟放在桌上，桌子在动，钟也会跟着动。修定要做的，是让它们安住下来，让心长时间安住于善所缘。在安住过程中，会出现沉和掉两种情况。沉，就是昏沉、睡眠，让心陷入没有知觉的状态，这也是一种心所。掉，则是掉举，摇摆不定。有时我们想打坐，却太兴奋了，浮想联翩，很多平常想不起的事，一打坐全想起来了。想修止的话，必须以观察修克服昏沉和掉举，否则就别想成就。

“若有猛利无间念三宝等功德之心，则易断昏沉。以彼之对治，盖见功德则心生欢喜而高举。”

当我们昏沉时，如果猛利无间地忆念三宝功德，对此生起由衷的欢喜和赞叹，像遇到珍宝一样，就能断除昏沉。那么一想，我们就会很有精神。如果对三宝功德不稀罕，想也没有什么作用。我们应该有这样的经验，本来你在打瞌睡，可别人说了件你很感兴趣的事，结果你一下就来精神了。我们对三宝功德也要有这样的认识，原以为自己是穷光蛋，没想到还有无价之宝，是超级富翁。这么一想特别来劲，自然就不昏沉了。所以，关键是对三宝功德生起稀有、殊胜、难得的心。

“又若有猛利无间念死无常及苦等过患之心，则易断掉举。”

如果进入掉举的状态，对这个感兴趣，对那个感兴趣，一会想吃的，一会想穿的，一会儿又想到朋友，越想越来劲，静不下来怎么办？那就要想到，可能我明天就要死了，今天是最后一天；而死后马上会落入三恶道，再想想八热地狱和八寒地狱，就不敢打妄想了。

“以掉为贪一分所摄之散乱心，彼之对治，即多种经中所赞之厌离心是。”

我们为什么会掉举，为什么会打妄想？因为每个妄想的境界，都属于我们贪著的对象。如果一点都不感兴趣，心就不会粘上去。就像我们到街上走一趟，不可能记住所有东西，能让你记住的，在心里留下印象的，多半是你贪著的、有兴趣的。当我们思惟无常和恶趣苦的时候，支撑贪的心理力量就被抽离出来，进入念死无常、出离心的频道，贪心就会垂头丧气。这种对治掉举的方法，就是佛经常说的厌离心。可见，观察修既能帮助我们对治昏沉，也能对治掉举。这种对治要通过反复观察完成，否则，心就无法从颠倒妄想、邪知邪见、散乱昏沉中走出来，自然也无法止于正念。

依止法到此结束。这部分内容主要分两块，即依止法的重要性和依止法的观修。依止法是入道根本，就像树根一样。树的成长离不开根，希望大家多下功夫。这几天还反复讲到止观的原理，大家也可以在打坐时试一试——调整、熟悉、调整。修依止法，要按依止法的所缘境来调整。调整到恭敬心生起了，珍惜心生起了，然后安住在这样的心行，依止法就修成了。

其实，任何一法的修行都包括前行、正行、结行、未修中间。前行，是通过洒扫、供养、修习皈依、观想、集资净障、祈求加持这六加行，为座上修营造氛围和心灵环境。前行修好了，前行也是正行。我们这次讲的前行，包含很高的见地，把普贤七支行愿的观修原理讲得比较清楚。接着，正行的重点是止观，结行则是回向。最后的未修中间，是在起心动念、行住坐卧乃至睡眠中，训练正知正念。并通过读诵经教、亲近善知识等，为修行创造善缘。