《菩提道次第略论》讲记 - 依止善知识
第九课
下面进入正论部分。 在新编目录中，前三部分属于序论，第四部分属于正论，是宗大师为我们建构的一套修学体系。 我把它称为“套路”。 就像太极拳，有七十三式、二十四式之类。 我们知道，格鲁派要修学五部大论。 这是宗大师从三藏十二部中选出的必学经论，分别是《现观庄严论》《入中论》《释量论》《俱舍论》《戒律本论》，学人要在十多年内学完这些经论。 而《道次第》又是五部大论的核心代表。 也就是说，如果没能力学三藏十二部，学五部大论就行； 如果没能力学五部大论，学《道次第》就行。 反过来，我们也可以通过学《道次第》，再学五部大论，再学三藏十二部。 所以说，《道次第》是宗喀巴大师建构的简明修学套路。 我觉得这个建构非常好。
正论分为七章，分别是：依止善知识为入道根本、于有暇身劝受心要、下士道、中士道、上士道、止观，最后是对《道次第》的总结，即第七章“结说道次第的要义”。
接下来要学的第一章非常重要，像说听轨则一样，属于道前基础。 本论主要分为道前基础和道次第两部分，道前基础是为道次第服务的。 用比喻来说，道前基础就像打地基一样，而道次第三士道的建立就像三层楼一样。 下士道又称共下士道，中士道又称共中士道。 所谓“共”，就像楼房的第一层和第二层，本身既是独立的，同时也是三层的组成部分。 如果不要一楼、二楼，只要三楼，肯定是不行的。 所以，“共”在这里非常重要。
正式进入道次第前，需要奠定好道前基础。 除了说听轨则，重点就是依止法。 本章标题是“依止善知识为入道根本”，充分说明了依止法在修学中的重要性。 其实不仅佛法如此，从世间法的角度来说，也离不开依止。 世人学任何一门技术都要拜师。 尤其在过去，不管是学医、学武，还是学什么手艺，都要拜师，然后跟在老师身边，由老师手把手地教你，若干年之后才能出师。 这也是依止的过程。 学佛更需要依止，因为佛法修行比世间任何技术的难度更大。 如果没有依止老师，想自己学修，非常困难。
在修学阶段，我们每走一步，每一点成就，都离不开老师。 比如僧格的完成，我们从在家到出家，不仅是剃了头穿件大褂，还要从俗人变成具足威仪的合格僧人。 这个过程需要依止。 按戒律说，需要“五年学戒，不离依止”。 就是受戒后，必须在和尚身边依止五年（过去传戒通常是传几个，不像现在这样大规模地传，根本没办法依止）。 如果在依止期间，和尚去世了，或者他和你没缘分，不能作为你的依止，那就必须再找一位依止师，重新依止在师长身边。
这五年主要学习戒律和威仪，行住坐卧都不能离开师父。 每天要问候请安，做各种事务，出门还要请假。 然后由师父带着你，一步步把你教导为合格的出家人。 现在的佛教界，这方面特别薄弱。 很多师父本身就不懂戒律，不懂僧人应有的威仪，收了徒弟后也不懂得怎么管教。 所以，能具足威仪的僧人就不是很多了，何况其他。 这是僧格养成的依止。
此外，正见的形成也需要依止。 我们必须在善知识的指导下，听闻正法，如理思惟。 如果靠自己一部部往下读，是很难有收获的。 从止观修行来说，更需要有依止师。 如果没有师父指引，不懂得用心方法，自己在那里瞎坐，不出问题才怪。 所以，佛教特别强调善知识的重要性。 《阿含经》中，阿难对佛陀说：善知识是半梵行。 佛陀说：不对，善知识是全梵行。 也就是说，你的整个修行，开智慧，断烦恼，成就解脱，都归功于善知识，都离不开善知识的指导。
藏传佛教中，尤其重视依止师的作用。 我们看《道次第》怎么说。
第一章 依止善知识为入道根本
第一节 选择善知识与修习依止法
“于弟子身心中，但能生起一分功德，损减一分过失，以上一切安乐妙善之根本，皆由善知识教导之力，故于最初修依止法极为重要。”
在弟子的身心中，无论是产生一分功德，或是损减一分过失，所有进步都离不开善知识的教导。 从修行意义上说，这两句话很有概括性。 因为修行无非是减过失，增功德，不断地增长惭愧心，增长感恩心，增长慈悲心，增长菩提心。 我们看自己修行有没有进步，就检查自己的惭愧心、感恩心、慈悲心是不是在增加，对三宝的信心是不是在增强。 反过来说，我执和贪嗔痴是不是在减少。 以上这一切安乐妙善、增功德减过失的根本，都离不开善知识。 既然善知识对修行如此重要，那么修依止法自然也就特别重要了。
善知识和依止法的重要，我觉得可以从两方面理解。 一方面，对善知识的重视，能引发我们对法的恭敬。 前面说过，如果我们对善知识不重视、不恭敬，也很难对他所说的法心生恭敬。 另一方面，忆念善知识功德的过程中，当下也在成就自身的功德。 就像我们想到一位高尚的伟人，或是阅读高僧大德的传记时，会生起崇高的心理。 这种心理是基于对他们功德的忆念。 我们想到玄奘大师舍身求法，想到鉴真大师为法忘躯，当下就在引发生命内在的高尚品质。 从心理学上说，确实能起到这样一种作用。 同样，如果我们不断忆念师长功德，也能激发自身的正向心行。 反过来说，如果我们觉得这个法师很平常，和我差不多，根本就生不起恭敬心，自然也没办法通过这样的忆念，成就内在的高尚品质。 所以，重视依止法，恭敬师长，在修行上有它的特殊意义。
究竟怎么选择善知识，怎么修习依止法？ 共分六个部分。 第一，我们选择的善知识究竟要符合哪些标准； 第二，作为弟子应该具有什么素养； 第三，应该怎样修习依止法，怎样依止师长； 第四，修依止法能带来哪些殊胜利益； 第五，不依止会有哪些过患； 第六，总明其义。
一、所依善知识之相
我们选择的善知识应该达到什么标准？ 事实上，这是一个挺大的问题。 因为善知识也没在自己脸上贴个标签——“本人是正宗的善知识”。 如果这么贴着，多半是有问题的。 所以很多学佛者，不论在家还是出家的，根本分不清谁是善知识。 这就需要建立一个标准，使我们具有抉择的智慧。 在《道次第》依止法中，首先提出了界定善知识的标准。
“诸经论中就各各乘虽有多说，然此处所示，乃为须于三士道渐次接引而导至大乘佛地之善知识也。”
在声闻乘、菩萨乘、金刚乘的各种经论中，都谈到依止善知识，也对善知识有不同的定义。 而《道次第》所说的善知识是有特定内涵和标准的，是可以按三士道的修行理路，把我们从什么都不是的凡夫，一步步导向无上佛果的善知识，是具有完整的引导能力的。 而不是说，只是带着你培培福德，种种善根，或是只教你持戒，只教你学教理，只教你自己了脱生死。
“《庄严经论》云：知识须具戒、定、慧、德胜、精进、教富饶、通达真实、善说法、悲悯为体、断疲厌。”
接着引《庄严经论》（即《大乘庄严经论》，弥勒菩萨造）指出：圆满的善知识应该具备十项条件。 一是有戒德； 二是有定力； 三是具足智慧； 四是学问品德超过弟子，而不是和弟子一样，甚至不如弟子； 五是能精进地教化弟子，而不是懈怠懒惰； 六是博学多闻； 七是通达空性真理； 八是能善巧方便地说法； 九是有慈悲心； 十是断除厌倦。
“此谓为弟子者，须求得一具足十德之善知识而依止也。”
弟子在选择善知识时，要寻求具足十种德行的善知识，而不是随便找个人就依止了。 这要经历择师的阶段，需要有一段时间互相观察。 老师认你为弟子，固然要观察一段时间； 你依止这位老师，也要观察一段时间。 一旦决定依止，就要如法亲近，依教奉行，而不能想怎样就怎样。
“若自未调伏而能调伏他者，无有是处。”
当我们的六根对六尘时，有没有能力调伏自己的心？ 身口意三业，是生起贪嗔痴的三个主要渠道。 调伏，就是调伏三业生起的烦恼。 归根结底，是调伏内心的贪嗔痴。 这是扰乱内心，使我们不得安宁、不得自在的根源。 作为具格善知识，如果没有调伏自己的能力，是不可能调伏他人的。
“彼调御他人之师，先须自能调伏。”
能调伏他人的老师，首先要有调伏自己的能力。 佛陀十大名号中，有一个叫“调御师”。 可以说，佛陀就是最高明的调御师。 那么，佛陀是不是能调伏一切众生？ 那倒未必。 首先他能调伏自己，其次他有无量的智慧、方便、善巧，能调伏有缘众生。 如果没有因缘和善根，佛陀也是无能为力的。 所以善知识具有的调伏德，一是调伏自己，一是调伏他人，也就是自利利他、自觉觉他。 而调伏他人是建立在调伏自己的基础上，你要战胜自己，才有能力利益众生。
“若尔，云何以自调伏耶？”
善知识必须具备调伏自己的德行，那么，他是通过什么手段调伏自己的？
“倘随分修习，于身心有一分证德之名者，不能真实饶益于他。 须随佛教总相，如戒定慧三学，以调伏身心。”
善知识之所以能调伏自己，是因为具备戒定慧三无漏学。 这是佛法修行的总相，也是调伏烦恼的三种基本能力。 漏是烦恼，无漏就是去除烦恼，成就解脱。 声闻乘的整个修行，就是戒、定、慧、解脱、解脱知见，又称五分法身。 如果一个人不具备戒定慧功德，只是修气脉明点，或是有神通、能预测之类，都不是真实的功德，只是具备某种能力而已。 唯有成就戒定慧三学，才能实实在在地调伏自身烦恼，实实在在地帮助别人。 修行有没有成就，就是看戒定慧三学，而不是其他。 这是我们特别要注意的。
《道次第》讲到善知识的标准，是在调伏自己和他人的基础上，建立十种德行。 其中，前六种是调伏自己的功德，后四种是调伏他人的功德。 下面，进一步解释十个标准的内涵。
1.具 戒
“彼调伏者，即是戒学。”
能调伏的，首先是戒学。 虽然戒定慧都能调伏烦恼，但重点不同，而戒本身就有调伏的含义。
我们学戒、持戒，就是帮助自己调伏内心。 戒律的要领是“此应作，此不应作”。 比如止持的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等，都是以“不”为前提。 从表面看，禁止的是行为。 但实质上，是止息烦恼的相续。 我们所有的不善行为，都是贪嗔痴烦恼的串习。 正是这些串习，使我们造作了杀盗淫妄等行为。 当贪心生起时，比如贪钱、贪色、贪名，在那种想要得到的强烈欲望支配下，人甚至会连命都不要，也要把它们抓得紧紧的。 持戒就是止息这些心理的延续，让这样的心行不再继续。 所以，戒所制止的不仅是外在行为，更是烦恼的相续、贪嗔痴的相续、凡夫心的相续。 这些都是在无尽生命中不断培养而成的，力量巨大。
“如《别解脱经》云：心马难制止，勇决恒相续。”
正如《别解脱经》所说：妄想和串习就像野马，难以制止。 勇决，就是勇往直前。 当一个人产生欲望时，你明明知道贪心、嗔心生起了，即使想要制止，都做不到。 因为它的力量太大了，就像堤坝决口后冲出的水，奔流不息。
“别解脱如衔，有百针极利。”
佛教戒律中，有声闻乘的别解脱戒、菩萨乘的菩萨戒、密乘的三昧耶戒。 这里讲的是别解脱戒，重点在于止持，即告诉我们不做什么。 它就像套在马嘴的嚼子，马被它套住后，你要马往哪里跑，马就往哪里跑。 同样，虽然烦恼的力量非常强大，但只要受持戒律，就像马被上了衔一样，我们的心也能被调伏。
“当如调马之师，以坚利之衔勒，调伏根随邪境。”
就像调马师用坚利的衔勒来调伏马一样，我们用什么来调伏自己的心？ 首先是用戒。 戒就像坚利的衔勒，调伏我们的六根。 我们有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，面对色、声、香、味、触、法六尘。 当六根对六尘时，就会产生六识，引发贪嗔痴。 我们看到好看的颜色，听到好听的声音，会起贪心； 看到不好看的颜色，听到不好听的声音，会起嗔心。 所以在六根和六尘接触时，如果没有正念，就会引发贪嗔痴烦恼，进而起惑、造业。 现在我们要用戒告诫并约束自己，禁止杀盗淫妄的行为，从而阻止贪嗔痴的相续。 因为贪嗔痴开始活动后，就会越滚越大。 每个念头并不是产生时就很强，但如果没有智慧观照，它的力量就会越来越大。 就像你讨厌一个人，觉得他干了对不起自己的事。 刚想的时候还没觉得怎样，然后你继续想，他哪天偷了我什么，哪天说了我坏话，单位评职称时又踢了我一脚，想着想着，烦恼就越想越大，会影响你几天几夜，甚至半年一年。 所有的烦恼都会在惯性之下，不断地自我炒作，越变越大。 所以当烦恼生起时，我们不要给它提供土壤，浇水浇肥，而要用戒律制止它。
“如调野马，制伏其所不应行，于应行处努力进趋。 由学此戒，则能调心。”
就像调伏野马那样，我们首先要制止不该做的行为，同时要努力行善。 戒律的要领，就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。 不仅要止恶，还要行善。 我们修学、受持这样的戒，就能调伏自心。
但光靠持戒调心，是比较困难的。 不少人持戒持得很苦恼，就是因为他没有定，也没有智慧观照。 仅仅用戒来调伏烦恼，靠的是意志力。 当然，意志力也能成为串习。 但这种习惯必须靠环境支持，否则，要长时间地靠意志力，让这颗躁动不安的心不干坏事，不起贪嗔痴，是很累的。 如果有定和慧，持戒就是自然而然的。 因为所有犯戒行为都来自内心烦恼，把内心安顿好了，自然就不容易犯戒。 所以调心不但要有戒，还要有定和慧。
２.具 定 第二是具足定，就是把心专注于一个境界，让它稳定地延续。 有两种力量是修定的障缘，一是昏沉，即迟钝，没有感觉； 一是掉举，即散乱，摇摆不定，所谓心念无常。 因为各种念头在内心轮流产生作用，使心在不同频道跳跃。 一会儿想要诵经，一会儿想出去走走； 一会儿觉得应该专心修行，一会儿觉得应该四处参学…… 东一下西一下，尽是颠倒妄想。 没有定力，就不能安住。
“具定者，谓于善恶行之止作，依于正念正知，心内寂住，定学随生。”
具足定，就是通过学习戒律，对善恶行的止与作（止恶与行善）非常明确。 知道学佛后，什么是该做的，什么是不该做的。 把心安住于该做的事，并在做的过程中保持正知正念。 正知是对自身言行保持觉知，清楚地知道我在做什么。 比如我在持戒，我在利益众生。 正念则是把心安住于特定的善所缘，而不是东想西想。 专注一个境界，久而久之，就会产生力量，使心不再摇摆不定。 生活中，有人喜欢看书或做研究，也会全身心地投入，其中也有定的成分。 但他是因为着迷，使心粘在一个境界上。 这个过程往往还伴随贪嗔痴，所以不能引发智慧。
３.具 慧
“具慧者，谓依于止，观察真谛，净慧即发。”
第三是具慧。 当心始终安住于一个所缘境，有了定力之后，还需要通过学习经教获得的空性正见，去观察所缘境。 在观照过程中，我法二执的力量会被逐渐消解，引发般若智慧。
具足戒定慧三学，才能有效调伏烦恼。 其中，戒的重点是制止不良言行，定是调伏贪嗔痴，到了开发智慧，才能彻底息灭贪嗔痴。 所以，戒定慧对贪嗔痴的调伏程度是不一样的。 如果把烦恼比作贼的话，戒就像把贼捆住，让他不能行动； 定是把贼降伏，让他不再乱喊乱叫； 慧是把贼消灭，让他再也不会出现。 同样都是调伏，但重点不同。
作为善知识，必须具备戒定慧三学的修证功德，才能自利利他。 前面讲到阿底峡尊者成就的功德，就是通过戒定慧三学说明的； 《菩提道炬论》的修行，也是依戒定慧建构的。 由此可见，从噶当派到格鲁派都很重视戒定慧。 当然，戒定慧本身就是佛法的常规路线。 所以选择善知识，也要从三学的证德来衡量。
４.教富饶
“如是虽具三学证德，尚嫌不足，复须博通三藏，具足多闻。”
第四，有丰富的教理知识。
作为弘扬佛法的善知识，仅仅具备三学的证德还不够，还要广泛通达经律论三藏，广学多闻。 这个要求很高。
“如格西仲登巴云：大乘师者，须任说一事，皆能贯通无量经义。”
正如格西仲登巴说，大乘弘法者应该具备这个能力——随便说一件事，都能和各种经论融会贯通。 隋唐时期的古德就有这个本事。 智者大师开讲《妙法莲华经》，经名一个“妙”字就讲了九十天，所谓“九旬谈妙”。 宗喀巴大师也曾在一天内同时开讲十七部经论。 两位大师风格不同，但各有千秋，都是智慧无量。
“正修持时，了知三学之差别功能，成何利益，现于所化之机，其心行为何状况。”
作为说法师，必须清楚戒定慧三学各自的心行特征，清楚持戒有什么利益，修定有什么利益，开智慧有什么利益，也清楚应该怎样持戒，怎样修定，怎样开智慧。 同时能以智慧观察所教化的弟子，了解他们的根机。
在这样的基础上，才有能力对机设教。 否则对任何一个人都是念阿弥陀佛，没有别的，那是不行的。 要当好具格善知识，确实比较辛苦。 如果个人修行，懂得一部经一部论就够用了，但作为法师，要广泛弘扬佛法，教化无量众生，光懂一部经论就不行。 众生需要什么，你就要说什么，那是要求很高的。
５.通达真实
“通达真实或教理者，谓以胜慧达法无我，或由现量证得。 此若未能，即以教理而能通达者亦可。”
第五是通达真实，有两个层面。 最高层面是以般若智慧通达无我，通达空性，这种通达是由现量证得。 如果做不到，可以退而求其次，通过闻思掌握无我见或空性正见。 当然，教理上的掌握和心行上的通达，程度是不一样的。
６.德胜于己
“又虽通达教理，若功德劣于弟子，或仅与相等，亦为不足。”
第六，我们选择的善知识，功德要超过弟子。 如果师父的功德不如弟子，或是和弟子差不多，不相上下，那就不必依止了。
“故为师者须具胜于弟子之德。”
作为依止师，必须功德超过弟子。 这里所说的功德，是指戒定慧、通达真实、教富饶等，这些是我们考量的重要基础。 否则，虽然某些方面能力比你强，比如教理懂得很多，但知见不正或品行不端，你要跟着这样的依止师，很可能会学坏。 我们说，取法乎上，得乎其中； 取法乎中，得乎其下； 取法乎下呢？ 那什么也得不到了。
“《亲友书》云：所依逊己反成退，平等相依住中流，依较胜者获胜德，是故当依胜己者。”
《亲友书》开示说：如果依止师不如自己，那你在学问、品行等方面可能会退步。 如果他的功德和你差不多，那你的修学也不容易进步。 如果依止师超过你，你才能在他的引导下进步。 所以说，我们一定要选择功德超过自己的依止师。
“具戒得寂定，以及殊胜慧，若依此胜师，当超此胜者。”
此处进一步强调，依止师要具足戒行，要有定力，还要有殊胜的智慧。 依止这样的善知识，我们才能获得和戒定慧相应的功德。
“如普穹瓦云：我闻前辈传记时，自然生起向上心。”
这里引古德的话，再次说明榜样的重要性。 噶当派大德普穹瓦说：我听到前辈高僧大德的传记，自然会生起崇高、向上的心。 学佛以谁为榜样？ 就是以佛菩萨为榜样，以高僧大德为榜样。 作为出家人，尤其是刚出家的沙弥，志当存高远，要发菩提心，荷担如来正法。 多读高僧传记，能引发生命内在的高尚品质，对佛教、对社会、对众生生起慈悲心和责任感。 反之，如果我们一天到晚都在看教界的不如法现象，觉得大家都这样，没什么了不起，就会自甘堕落。 所以我们应该多看高僧传，见贤思齐，引发向上之心。
“又塔懿云：惹真寺诸尊宿，为我及诸后学视线所集。”
格西塔懿说：惹真寺（热振寺，噶当派祖庭，仲登巴所建）的大德们，学修非常了不起，是我们这些后学关注和敬仰的，也是大家学习的目标。
“故善知识之功德，有须胜于己之必要。”
所以我们依止的善知识应该超过自己，这样才能引发崇高的精神追求，看到希望并不断进步。 修行就是这么修起来的。 我们想什么，忆念什么，最终就会成就什么。 我们为什么要念佛？ 就是通过不断忆念佛菩萨的功德，在内心引发与佛菩萨相应的高尚品德。
我最近在修习《普贤行愿品》的过程中，发现了忆念佛菩萨功德的奥妙所在——我们忆念什么，就会成就什么。 一个人总是想钱，就会去赚钱； 喜欢吃，就会每天去找美食； 喜欢权力，就会想尽办法地争权夺利； 喜欢玩车，如果没钱买，还会到网上搜集各种名牌车的图片过瘾。 同样，如果我们不断忆念佛菩萨，心就和佛菩萨的功德相应，并逐渐向这个目标靠拢。
第十课
7. 善说法
“上之六德，仅为师者成熟自利之相，其余则为摄受他之功德。”
上面讲到的六种功德，主要是善知识自身应该具备的素养。 但作为善知识来说，不仅要调伏自己，具备自利之德，更要调伏他人，具备利他之德。 所以选择善知识的十个标准中，还有四个是从利他的角度来说。 为什么需要善知识来帮助我们，意义在哪里呢？
“如云：佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦。”
在度化众生方面，佛教不同于其他宗教。 其他宗教所说的拯救，是建立在信的基础上，像基督教的因信称义，因信得救。 你只要有信仰，上帝觉得你表现不错，就让你上天堂了。 那么佛陀是怎么度化众生的呢？ 佛陀不是用水来清洗众生的罪业，也不是用手摸一下，就把你的痛苦拔除了。 在印度，印度教信徒相信在恒河沐浴就能清洗罪业。 我讲《阿含经》时查过资料，在一些节日，会有几千万人冲入恒河，以洗涤罪业。 佛陀在《阿含经》中专门批判了这种做法：如果跳到河里洗一洗就能除罪，那么鱼整天生活在河里，早该生到天堂了。 所以佛教认为，众生的罪业要靠自己修行和忏悔，才能对治。
“非将己德移于余，唯为说法令解脱。”
佛陀不是把自己的功德转移给众生，而是通过说法，令众生解脱痛苦。 我们从佛陀那里得到的利益，就是依法修行，而不是通过其他方式。 善知识对我们的利益也是同样。 我们通过亲近善知识，而能听闻正法，依法解脱。
“如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随顺修持之外，更无以水洗罪等事也。”
正如以上偈颂所说：善知识要成就众生，利益众生，就是为他们开示正法，引导他们依法修行，这才是佛法的正道。 而不是说，给你用水洗一下，或是摸一摸，吹口气，这些虽有加持作用，可不能解决根本问题。 真正了生死，断烦恼，还是要靠法，要依戒定慧修行。 如果给你吹口气就解决问题了，佛教和其他宗教就没什么区别了。
“彼四法中之善说法者，谓于引导弟子之次第善巧。”
善知识利他的四点中，首先是善说法。 佛陀在世间说法四十五年，是以音声教化为主。 我们选择的依止师，也要善于通过说法，有次第地引导弟子修学。 能否正确引导大有学问，佛教界现在之所以培养不出人才，就是缺乏正确引导。 不少人进了佛学院，非但修学没有上路，甚至连信心道念都没了。 如果引导正确的话，大家走入佛法殿堂后，就能从知见到修行逐步成就，而不是越学越没感觉。 有些人学得没感觉了，只好回到社会上； 在家过得没感觉了，就再出家，反反复复。 这都是没有善知识引导的结果。 当然，也是自己的福德因缘不够，所以遇不到善知识，没有良好的引导，白白浪费了暇满人身。
“复能将己法义运入于所化有情心中。”
作为说法者，还要善于将自己领会的佛法，通过说法引导他人，深入到所教化的弟子心中。
8. 具悲悯
“具悲悯者，即说法之意念清净，非为名利承事。”
第八是具足悲悯，作为依止师，要以清净心说法，纯粹是为了利益众生。 只要众生需要，我就为他说法，没有任何条件，不看对方有没有地位，和我有没有关系。 任何附加条件都没有，心完全是清净的，不是为了名声说法，也不是为了得到供养说法。 光这一点，真正做到就不容易。
“博多瓦呼井拿瓦曰：里抹补，我随说几许法，未曾一次自觉善哉，但观众生无不是苦恼者。”
这里的名字有不同音译，里抹补就是对井拿瓦的尊称。 博多瓦曾经对井拿瓦说：我随便哪次说法，不论说得多还是说得少，没有一次自我感觉说得不错。 为什么？ 是不是他说得不好呢？ 这句话其实大有深意，其用意就在下面这句“但观众生无不是苦恼者”。 因为他每一次说法时，只是因为观众生苦，从而生起悲悯心，为他们说法。 他只看到众生的需要，此外没有任何想法。
而常人每做一件事，关注的是自我感觉。 比如说法说得好，就有成就感，觉得很得意，很开心； 说得不好，就有挫折感，觉得不高兴，不舒服。 这是把重点放在自己身上。 这种开心和不舒服，都是建立在我执的基础上。 开心是因为心落入成就感，不舒服是因为心落入挫折感。 而博多瓦的心不是安住于自我，只是看到众生的需要，感受到众生的痛苦，所以他从不感觉自己说得好。 这就说明，他真正是以悲悯心说法，不是为了自我感觉而说。 我们不要以为这个道理很简单，要落实到心行并不容易，需要通过不断观修完成。
9. 精 进
“言精进者，谓作他义利，坚固勇悍也。”
第九是精进，就是在修行和弘法利生的过程中，勇猛精进，不怕劳累。 这也是利他必须具备的德行。
10. 断疲厌
“断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故。”
十德的最后一条是断除疲厌。 平常人总干同一件事的话，就会心生厌倦。 但如果要当菩萨，为了说法、帮助众生，就要忍受这种厌倦，进而以精进克服厌倦。 当然，有时不妨休息几天，也能调整情绪，因为心有自我修复的功能。 此外还能通过禅修，以智慧观照，可以在短时间化解厌倦。
以上讲到作为依止师必须具备的十种德行。 但具足这些德行的善知识，不要说现在，即使在当时也不容易找到。 怎么办呢？ 又不能不依止，那就只能打折。 所以宗大师再给我们指了一条出路：其中有五种是核心，特别重要，并引博多瓦的话加以说明。
“博多瓦云：具三学、通真实及有悲心五者为主。”
博多瓦说：具足戒定慧三学、通达真实、有悲心这五点是最重要的。 前面讲到，真实有两个层面。 最高层面是契入空性，退而求其次，是具足闻思正见。 这是契入空性的重要武器，所以八正道的第一个就是正见。 如果依止师没有正见，那你跟着他学就完了。 第五是有悲悯心。 如果这位老师通达三学，修行成就很高，但他不爱搭理人，那你找了也没用，有和没有是一样的。 所以说，这五点是核心条件。 我们衡量善知识是否合格，主要看这五点； 选择善知识，也要从这五点去考量。
“我漾尊滚阿阇黎既无多闻，难忍疲厌，闻者不解其言。”
阿阇黎就是亲教师。 博多瓦举例说：我的老师漾尊滚阿阇黎，既没有多闻，也缺乏耐心，说法时容易疲厌。 因为一个人即使修行有成，还是会受先天习气的影响。 比如有人很有耐心，有人很没耐心，这些习气不会因为见到空性就立刻改变。 如果这样的话，就没有声闻和菩萨的区别了。 为什么声闻不喜欢入世？ 就是一部分人没有耐心，懒得去管世间这些繁杂的事。 这也是一种串习。 而且漾尊滚阿阇黎说话的口音还特别重，别人也听不懂他说些什么。 过去很多老法师们说法也是这样，他说得很热闹，很欢喜，但口音很重，你就不知道他在说什么。
“但以具前五德故，凡亲近者皆得受益。”
虽然这位老师没有多闻，没有耐心，说法还让人听不懂，但因为他具备三学，而且通真实、有悲心，只要和他在一起，他所散发的正能量，就能使周围的人受到感化，从中受益。 因为每个人的心都像发电厂一样，会不断散发能量。 你和慈悲的人在一起，会感到祥和； 你和嗔心重的人在一起，会觉得躁动。 这点我想大家都能感觉到。 你去亲近高僧大德，哪怕他没说什么，你在他身边坐着，就觉得很安详，很自在，好像什么问题都没了。
“又，宁敦师不善辞令，纵为施主咒愿一次，人莫解其所谓。”
博多瓦又讲到另一位不善于说话的宁敦师。 人和人不一样，有人辩才无碍，雄辩滔滔，也有人口齿比较笨拙。 但这不代表修证功德。 有人很会说，但行为特别糟糕； 有人不善于说，但有实修功德。 如果既有实修功德又善于说法，当然就是宝了； 如果不能兼具的话，还是自身德行更重要。 所以，虽然宁敦师不善辞令，哪怕为施主说一番祝福语，别人也听不懂他在说什么。 按佛教的规矩，出家人接受供养后，要为施主祝福。 我们每天吃饭时念的“若为乐故施，后必得安乐。 饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法”，就是一种咒愿。 因为得到施主供养，现在把功德回向给他，祝愿他快乐幸福，想什么就能得到什么。
“然以具足五德，亦能饶益徒众。”
博多瓦说，虽然宁敦师不善辞令，但因为他具足五德，所以也能饶益徒众。 这就是身教胜于言教。 因为他有这种身教，虽然不会说法，但你每天可以看他做什么，跟着学习。
佛陀的教法不只是言教。 在经典中，除了佛陀的说法外，也记载了佛陀的生活。 比如《金刚经》开头，就是佛陀到舍卫城乞食，然后回来洗脚、打坐，接着才开始说法。 我们可能觉得，这只是一个生活场景，和佛法有什么关系？ 其实，佛陀的三业大用都是佛法。 当一个人契入空性，具足佛菩萨那样圆满的智慧和慈悲，那么他的行住坐卧都在表法。 所以佛法不只是说出来的，还包括做出来的。 有时候，做的比说的力量更大。 可见，只要具足这五种德行，哪怕不会说，一样是好老师。
“彼众德全具之师，处此末法虽不易得，但亦莫依过失增上及功过相等者，必须依止功德较增上者。”
宗大师提醒我们说：前面所说的具备十德的老师，哪怕是打过折的五德，在末法时代都不容易找到。 即使这样，你也不要去依止那些缺点很多，或是功德和缺点各一半的人。 你所依止的师长，至少功德要超过过失，优点要超过缺点。 宗大师知道末法时代善知识难遇，所以一再给我们打折。 否则找不到老师，就更没方向了，但还是要有底线。
佛法博大精深，修行的用心又如此微妙，不是靠自己随便学一学就能上路的。 除非你的慧根特别深厚。 就像辟支佛，虽生在无佛之世，但看到花开花落，就能从无常现象中契入空性； 再如六祖慧能，听到《金刚经》，就会产生极大震撼。 这都属于非常特殊的根机，但现在这种人太少了，所以必须有老师指导。
你们不要把佛法当作世间知识，觉得自己都能看得懂，不过如此。 什么叫懂？ 你懂多少？ 如果这个法义的内涵是一百分，你懂得几分？ 自己看，最多懂三五分，有十分就了不起了。 这也叫懂，懂二十分也是懂，懂五十分也是懂，懂八十分也是懂。 你懂到什么程度？ 就像我自己，在不同时期读同一部论典，感受都不一样。 早年读，跟后来读不一样； 前几年读，和现在读又不一样。 你自己读，能理解到什么程度？ 能理解其中的全部内涵吗？ 如果没有老师引导，靠自己学，即使看很多参考资料，所能理解的还是很有限。 所以不要以为我能看懂就满足了，觉得不需要听了。
“然师为万善之根本。”
最后，总结依止师长在修行中的重要性。 宗大师告诉我们：善知识是一切善法成就的根本，这正是《阿含经》所说的“善知识是全梵行”。 所谓全梵行，就是能帮助你成就一切功德。 在学佛路上，一切功德的圆满，都离不开善知识。
“诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求。”
“修心”这两个字大家比较熟悉，《道次第》的建构，就是完整的修心次第。 也就是说，整个佛法修行都要落实到修心。 下士道的修行是成就增上善心，中士道的修行是成就出离心，上士道的修行是成就菩提心。 学佛的究竟处就是修心，整个修学过程，就是修心的过程。 如果我们想进一步修行，就要根据以上所说的，善知识应该具备的标准和功德相，努力寻找。
“而欲为弟子作依止者，于具彼诸相之因，亦当勉焉。”
那些准备摄受弟子、为他人作依止的人，也应该对照善知识需要具备的德行，在因上努力。
我们对法信受奉行到什么程度，在心行上落实到什么程度，就取决于对法的尊重程度，对法师的尊重程度。 你们不要觉得这是小事，其实不然。 中国佛教界有几十所佛学院，从 1980 年开始办学，办了二十多年，但培养出来的人才不多，能讲、能写、信心道念好、对法有深刻领悟的很少。 原因就是忽略了这些基础。
很多人学法，是把它当成一种知识。 你们在社会上接受了十多年教育，多少已形成惯性，很容易把学习当成接受知识。 进入研究所之后，也会带着同样的心态接受佛法。 这对学法一点好处也没有。 这次开讲《道次第》，不厌其烦地给你们解读说听轨则，就是希望你们开始就能树立良好习惯，培养对法和法师的恭敬。 这对我们在研究所几年的修学大有好处。 未来自己当了法师，也能在弘法中将此传递给弟子，建立良好的传承，良好的修学习惯。
我们能否如法地听闻法，能否如实地接受法，直接关系到法的健康传播。 你们不要以为这个道理很简单。 学佛，其实不在于知道了多少高深的道理，关键在于领会了多少，落实到心行的有多少。 很多道理听起来很简单，没什么特别，但要通过强化来完成。 你要问问自己：究竟做到了没有？ 究竟对心行产生多大影响？ 这才是最关键的。 如果没有对你的心行产生影响，即使再听一百次、一千次也不多。 我们学了法义，就需要去落实，而不是作为一种道理，姑妄听之，这样是没用的。 这是观念的转化，也是心态的转化。 整个佛法修学，无非是从观念到心态的转化。 如果学法不能落实到心行，不能转化观念和心态，学得再多有什么用？
前面讲到《道次第》的依止法，其中包含两部分。 首先是善知识的选择及依止的意义。
“依止法”作为道前基础，是整个《道次第》的重要环节。 修行成就与否，从某种程度，就取决于依止法修得如何，取决于对依止师的选择和信仰。 藏传佛教的整个修行，是建立在对依止师的信仰基础上。 这种信具有绝对性，必须视师如佛。 所以对于依止师的选择就特别重要，不是随便找个老师就建立师徒关系，而要通过慎重的选择和考察，确定他在知见和德行上可以作为老师。 作出这个选择后，就要全身心地依止。 这是修习依止法的两个关键。 一是对依止师的选择，一是对依止师的信仰。
第十一课
二、能依弟子之相
弟子在选择依止师时，老师也在考察弟子，看你是不是法器，可不可以培养。 作为弟子，应该具备哪些素质，才能成为法器？ 我们看《道次第》怎么说。
“《四百颂》云：质直、具慧、求法义，是则名为听法器。”
《四百颂》说，作为能依的弟子，要具备三个条件，那就是质直、具慧、求法义。 一是质直，特点是无偏无党，没有偏见，没有成见； 二是具慧，有基本的是非判断能力，不是好坏不分，你说好他也搞不清，你说坏他也听不懂，那是教不出来的，要具有一定的智商、文化素养和分辨能力； 三是求法义，必须真正想要求法，如果弟子不想求法，老师对他是没办法的。 具备这三项基本条件，才是合格的法器。 这个法器不是大殿敲打用的，而是能把佛法装到心里。
“不将说法师功德执为过谬听亦然。”
具备质直等三项条件的弟子，就不会把说法师的功德当成过失，也不会颠倒地理解法师所说的法。
“谓能依者相，具斯三德，可称法器。”
作为能依的弟子，应该具备这三项条件，才能称为合格的法器，才是值得培养的对象。 讲到弟子应该具备的相，你们应该依此审察自己，是不是具备作为法器的素养？ 而不仅仅是把这些内容作为知识来了解。
“则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬。”
具备这三种相的弟子，就不会把说法师的功德执为过失，同时也不会将其他听者的功德执为过失。
“器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身有过故，必至见为过失，或将说者之过失复执为功德焉。”
如果弟子不具备这三项条件，或缺少其中一种，虽然你依止的善知识非常清净，具足十德，但因为弟子自身的过错，或是有偏有党，或是没有分辨能力，就不能正确认识善知识的功德，甚至会把善知识的功德或所说的法当作过失。 或者相反，把说法者的过失当作功德。 总之，是颠倒黑白。
下面具体解释三相。
1. 质 直
“言质直者，谓不堕党类。”
党类就是先入为主，从而存有偏见，这在当今教界也很普遍。 比如有些学净宗的人对参禅有偏见，学禅宗的人对念佛有偏见； 或者学教的人对修禅有偏见，修禅的人对学教有偏见； 或者学汉传的人对学藏传有偏见，学藏传的对学汉传有偏见，等等。 当我们有了偏见，就不能如实、客观地去了解，不能以平常心去思考，而是活在自己的成见中。 就像有人拿着自己的尺去衡量一切，凡是比这把尺多出的，就觉得多余； 比这把尺不足的，就觉得不圆满。 这样就不能从缘起法的角度、从法义本身去考量，影响我们对佛法的如实接受。 包括对人也是一样。 我们有时听了某人一堆坏话，就心存偏见，但在实际接触过程中，发现并不是那么回事。 质直就是要避免并克服所有成见，用清净心听闻佛法，用平常心、慈悲心去对待并接纳每一个人。
“若为堕类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义。”
如果心存偏见，我们所依止的善知识功德再大，所听闻的法再殊胜，我们也看不到。 所谓一叶蔽目，就是用一片树叶把眼睛遮住，便看不见整个世界了。 很多人容易犯这种毛病。 作为闻法者，特别要避免偏见。 我在学法过程中，除了汉传佛教，也会广泛接触南传和藏传，有长处的就学习吸收。 我觉得，每个语系和宗派都有各自的长处。 当然作为个人修学来说，首先要有立足点，通过唯识、中观等学习，在修行上打下良好基础。 然后可以广泛吸收各宗派的长处，为修学和弘法服务。 如果你堕于党类，心存偏见，觉得我现在学习、弘扬的，才是唯一正确的，别的都不究竟、不了义，眼光就会很狭隘。
“如《中观心论》云：以堕类故心热恼，终无通达寂灭时。”
正如《中观心论》所说，我们的心总会落入执著中。 即使我们没有接触很多法门，对哪个宗派好或不好的偏见尚未形成，但无始以来的我法二执也会使心被偏见障蔽，带来种种热恼，永远无法通达空性，证悟涅槃。 所有的修行，无非是把遮蔽空性的执著和障碍去掉，把遮蔽清净心的贪嗔痴烦恼去掉。 只要把这些去掉，真理是现成的，道是无所不在的，所谓道不远人。
“堕类，谓分派别，贪爱于自之一类一派，及嗔恼于他人之一类一派。 当观自心，有则改之。”
堕类，就是心落入对某个宗派的偏执中，觉得只有这是最好的，其他都不行。 我们了解这个道理，目的是考察自己在修学中是否存在这些情况。 如果有的话，立刻就要改正。 一时改不了，也要努力调整。 佛法就像镜子一样，是用来对照自己的。
2．. 具 慧
“虽能住质直，若无分别善说正道、恶说似道之慧力者，犹非其器。 故又须具有了解彼二之慧也。”
第二是具慧。 虽然你具备质直的素质，但如果没能力分别对与错、是与非、佛法与非佛法，也不是合格的法器。 当然，这个条件可深可浅。 从浅的方面来说，是具有一定的思惟、判断能力，以此为基础，随着修学的深入，才能抉择正见和邪见。 这种能力是在不断修学中培养起来的，不是一下子就有的。 你们刚进研究所，我就出个题目，说一段天台、华严或唯识、中观的知见，让你们去抉择，你们肯定做不到。 现在社会上很多附佛外道，也打着佛教的旗号，说一些相似佛法。 如果没有一定的教理基础，未必能分辨出来。 所以，具慧这个素养需要培养的过程。
3. 求法义
“又虽有住质直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。 故须具求法意乐也。”
第三，要有求法的愿望。 虽然你已具备质直、具慧两个条件，但听闻教理后，不能依法修行，只是把它当作知识学一学，不是基于对真理和生命问题的关注，不是为了六道众生远离痛苦而发起求法的意乐。 如果这样，也不是合格的法器。 求法的意乐，就是发起出离心、菩提心听闻佛法。
“释中又加入敬法及师、善摄心听二事，为五。”
除了前面三点，在月称论师所造的《四百颂》注释中又补充了两条。 第四是敬法及师，作为弟子要恭敬法，恭敬说法师，这也是说听轨则中说到的。 如果不恭敬法和法师，就不是法器。 我们闻法之后，法能否在生命中产生作用，完全取决于你对法和说法师的态度。 如果缺乏恭敬，法是不会对你有效的。 第五是善摄心听，这也是前面所说的，闻法时要专心，要远离三过，谛听谛听。 否则，法根本就装不进去。 有了这五点，作为弟子的相就非常完整了。
“实则求法义利、善摄心听、敬法及师、取舍善恶说之四种也。”
接着对以上五点加以总结，归纳为四点：一是对闻法的利益有强烈渴求，二是闻法时能专心聆听，三是对法和法师心生恭敬，四是能对善说和恶说加以抉择和取舍。
“以第四之取善说即具慧，舍恶说即住质直也。”
第四点取舍善恶说中，又包含两方面：取善说就是具慧，懂得接受好东西，舍恶说就是住质直。
“自审可受师长引导能依之诸相为全与不全，若全，则欢喜进修。 若不全，后当徐于求全之因加功努力焉。”
我们反观一下自己，是否具备这些条件，能不能作为如法的弟子，接受师长引导。 哪几点已经具备了，哪几点做得比较差或根本没有？ 如果都具备的话，就要以欢喜心继续努力。 不是说已经具备就不管了，而要做得更好。 如果不全或做得不好，就要不断调整，继续改进。
以上，介绍了作为依止师和弟子应该具备的条件。 《道次第》的修行，就是把我们的心一步步引导到位。 找到善知识并具足弟子相之后，还要了解，应该怎么如法依止。
第十二课
三、依止之法
“依止法如何者，如是具能依相堪为法器者，当观其师于上说之相具足与否。 若具相者，可受法乳。”
下面正式讲依止法。 我们选择师长后，应该怎样依止？ 作为具足质直、具慧、求法义三项条件的弟子，也要观察自己选择的依止师，是否具备以上所说的十德或五德。 如果具备的话，就可依止他听闻佛法。 佛法像乳汁一样，可以滋养、哺育我们的法身慧命。
“其依止法有二：一、意乐依止法，二、加行依止法。”
如何修依止法主要从两方面来讲：一是意乐依止，即思想的依止； 二是加行依止，即作为弟子应该为师长做些什么。
1. 意乐依止
意乐依止又分两点，一是净信为本，二是念恩生敬。
① 净信为本
关于思想的依止，首先要对师长生起清净的信心。 《菩提道次第广论》说，作为弟子应该对师长具备九种心：如孝子心，如金刚心，如大地心，如拱岳心，如仆从心，如粪扫心，如门犬心，如舆梁心，如船心。 当然，现代人这么做有些困难，但经论告诉我们，如法依止就应该具备这些心态。
信到底有多重要？ 不仅《道次第》重视信，其他法门也重视信； 不仅佛教重视信，其他宗教也重视信，而且比佛教更强调信的作用。 佛法重视信，主要体现在入门上，以信为能入，智为能度。
佛法修行有信、解、行、证四个步骤。 第一就是信。 因为信，我们才会去解。 随着解的深入，也在提升并净化这个信。 所以信和解是相辅相成的。 如果没有信，我们就不会闻思经教，不会去理解法义。 如果没有理解，这种信就是迷信。 所谓“有信无智长愚痴，有智无信增我慢”。 当然，这个智不是正确的智慧，只是一种知识，一种世间聪明而已。 自以为是，却不懂得亲近善知识，不懂得信仰佛菩萨留给我们的宝贵遗产，这样的话，所能理解的非常有限。 所以，信和解有一种辩证关系。 在理解的基础上，还要进一步导入行。 行是建立在解的基础上，因为你的修行，又使理解不断升华，最后就能证果。 所以信、解、行、证都离不开信的基础，同时也在不断地深化这个信。 信会因为解而升华，也会因为行而深入。
在不同修行阶段，信的程度是不一样的。 刚学佛的人有信，阿罗汉有信，初地菩萨有信，八地菩萨还有信。 但这些信一样吗？ 初果圣者的信，叫作四证信，即信佛、信法、信僧、信戒。 因为他已证悟所信仰的体。 在凡夫阶段，能信仰的人和所信仰的法是两个东西。 但证悟初地后，我们的心和信仰对象就融为一体了。 我们已在生命中成就信仰对象的品质，所证悟的真理，和十方诸佛菩萨是无二无别的。 这是信的深化和升华。 在整个过程中，信始终是基础，也是一切。 这和其他宗教的二元论不同。 佛法信奉的真理属于一元而不是二元的，是一真法界，不二法门。 最终，能信的人和所信的对象不是两个东西。
我们知道，佛经开头都是“如是我闻”。 古德将经的序分归纳为六种成就，“如是”即属于信成就。 所以说，“信为道源功德母，长养一切诸善根”。 一切善根的增长都离不开信。 《道次第》所说的依止法，主要是对依止师的信仰。
“《宝炬陀罗尼经》云：信为前导有如母，出生长养诸功德。”
《宝炬陀罗尼经》说，信是修学佛法的前导，引领我们契入佛法，就像母亲一样，能出生并长养一切功德。 这里的母亲是生长的意思，只有在信的基础上，我们才能依教奉行，成就一切功德。
“谓以信故，能令功德未生者生，已生者安住，辗转向上增长也。”
因为有信的关系，就能对法信受奉行，令我们生起惭愧心、慈悲心、戒定慧等一切功德。 没有生起的功德能够产生，已经生起功德的能够安住，进而持续增长，力量越来越大。 如果不信的话，这一切和我们都没关系了。
“《十法经》云：以何到佛地？ 信为殊胜乘。 是故具慧者，当随净信修。 于诸不信人，不能生白法，如火烧种子，岂复发青芽？”
《十法经》说：通过什么方式才能使我们抵达佛果？ 信就是最好的手段。 所以具足智慧的人，应该依照我们所信的对象修行，也就是佛、法、僧、戒的功德，以及《道次第》和依止师给予的指导。 那些不信三宝、不信善知识的人，内心是不能生起善法的。 佛经中，把善法和恶法称为白法和黑法。 白法代表清净的善法，黑法则是染污的恶法。 如果没有信，就像种子被火烧过，再也不能发芽了。 那些学者的状态就充分说明了这一点。 尽管他们研究佛学，读的书甚至比我们还多，却不能从佛法得到受用，就是因为没有信。
“此谓从行止门中，信为一切功德根本也。 总则对于三宝、业果、四谛等生信，有其多种。 此中所言之信，盖信于师也。”
这是从修行层面说明信的重要性。 佛法所说的信，包括信佛、信法、信僧、信戒等，此外还有对业果、四谛生信，这属于法的范畴。 《道次第》依止法所说的信，主要指对自己选择的依止师生起信心。 当然从整个《道次第》的修行来说，不只是信依止师，同时也包含对本论的殊胜引导生起不二的信心。
“然则对师应如何而信耶？”
讲到对师长生信，应该作什么观想？ 师长在你心中是什么地位？ 这直接关系到你信的程度。 就像信佛，如果佛陀在你心中的地位至高无上，我们对他的信也是全面而完整的。 如果所信的人在我们心中地位较低，信的程度自然会受到影响。
“《金刚手灌顶经》云：秘密主，学人于阿阇黎应作何观？ 当视如佛。”
《金刚手灌顶经》说，弟子对自己的依止师怎么观想？ 应该把他当作佛一样看待。
“诸大乘经及律藏皆作是说。 此义云何？ 谓常人于佛皆不致生起寻过之心，而能思其功德。 于师亦应尔，故须视师是佛。”
宗大师进一步告诉我们，不仅密宗经典这么说，大乘的经藏和律藏都是这么说的。 这种观想在修行上的意义是什么？ 为什么要把依止师观想成佛？ 因为平常人对佛不会生起寻过之心，不会觉得佛有哪些不足。 如果我们能视师如佛，也就不会对师长生起寻过之心。 反之，如果我们觉得师长有很多过失，和自己差不多，甚至还不如自己。 有了这种想法后，师长在你内心的分量就会降低。 他所说的法对你的作用就会减弱，甚至不产生作用。 而当我们对师长具足圆满的信心，才能如实接受他所说的佛法，并完整落实到行为中。 为了不对师长生起寻过之心，所以我们要视师如佛。 这种观想对修行大有好处。
“前经又云：当持师功德，无寻师过失。 观德得成就，察过不得成。”
前经是指《金刚手灌顶经》。 其中说到，应当不断忆念师长功德，而不是寻找过失。 凡夫心的特点，就是喜欢看别人的缺点，结果让自己烦恼。 如果我们不断观想师长功德，修行就容易成就。 反之，如果整天寻找师长过失，修行将不得成就。 为什么要观师功德？ 这四句话是最好的说明。 不是师长需要你这么观想，而是为了自己更好地修行。
“设以放逸心或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护。 如是修习，纵见稍有过失，以念德心盛故，亦不能障碍其信心。”
如果因为自己放逸或烦恼等原因，忽然对师长生起寻过之心，马上要努力反省并忏悔，以此作为防护。 我们不断忆念师长功德，当这种观想成为习惯并具有力量时，即使哪天看到一点师长的过失，也不会当作一回事。 思惟确实可以形成习惯。 你喜欢的人，往往只看到他的优点，看不到他的缺点； 即使他有缺点，你也会看成优点。 而对你讨厌的人，整天会去找他的缺点，却对他的优点熟视无睹，即使看到也不以为然，甚至把它说成缺点。 这是生活中很普遍的现象，因为心就有这种能力。 对于师长，虽然我们在选择时已经认准他具有十德或五德，但在凡夫的心中，在一起时间长了，就容易落入串习。 结果因为一些微小的问题，对师长失去信心。 为了对治这个毛病，就要不断忆念师长功德。 在忆念过程中，因为念德心盛，即使发现师长有些缺点，也觉得瑕不掩瑜。
“如阿底峡见解为中观派，金洲大师见解为唯识派，就见而论，虽有胜劣。 然大乘道之次第及菩提心皆依彼学得，故认金洲为其诸善知识中法恩最大，无可比对者。”
此处，宗大师举了阿底峡尊者事师的例子。 阿底峡尊者的见地是中观派，他在求法过程中曾亲近金洲大师，向他学菩提心，学菩萨行，而金洲大师的见解是唯识派。 就见地而论，虽然有胜劣，但尊者关于道次第和菩提心的教法，都是从金洲大师那里得到的。 所以阿底峡尊者认为，在他的师长中，以金洲大师的恩德最大，没有谁可以相比。 这里所说的见地胜劣，是从格鲁派的角度而言，认为中观见最究竟，而唯识见不究竟。 但在我看来，两者各有千秋，说不上中观一定就高，唯识一定就低。
以上所说的净信为本，目的是帮助我们更好地修学佛法。 只有对师长生起清净的信心，才能对他所说的法信受奉行。
在《道次第》中，依止法属于入道根本。 其中，首先要选择依止师，这是非常关键的环节。 因为藏传佛教对上师具有近乎绝对的信仰，所以择师格外重要。 如果这位上师缺乏正见，修和证不足以引导弟子的话，可想而知，弟子的修学也难以成就。 上师应该具足十德，起码要具足五德。 而弟子也必须是法器，否则再好的老师都没用。 作为如法的弟子，要具备质直、具慧、求法义、敬法及师等素质。 其中又包含两方面，一是自身素质，一是求法时应有的态度，也就是说听轨则讲到的离三种过，具六种想。
我们学习《道次第》，不是在接受一种知识，而是要走向成佛之道。 在修学过程中要认真闻思，课后还要认真阅读，包括《略论释》。 修学是从多闻开始的，不只是广学多闻，重复也是多闻。 对同一种观念，要通过不断听闻来强化。 如果听一次，可能内心连影子都没留下，那有什么力量？ 要知道，无始以来形成的贪嗔痴，是经过几千、几万，乃至几百万、几千万次重复形成的。 我们为什么对五欲六尘那么感兴趣？ 就因为它在我们生命中已经根深蒂固，现在一看到五欲六尘、饮食男女，内心马上相应了。 而在我们生命中，佛法种子的力量还很弱。 在座的能来这里听闻佛法，是宿世种下的善根，但这种善根还要不断呵护，不断培养。
多闻就是强化的过程，进一步还要思惟，所谓“亲近善知识，听闻正法，如理思惟”。 我们过去以为，闻思是闻思，修是修。 但在《道次第》的体系中，闻思也是修的一部分。 因为思惟的过程，就是转换观念和心行的过程。 修行，是修正我们的行为，包括身体、语言、思想的行为。 我们每天的起心动念，不论是发菩提心还是打妄想，都属于思想的行为。 闻思经教的过程，就是用佛法观念替代固有观念，并把这些观念落实到行动中，转化成我们的感觉。
人活在哪里？ 就是活在感觉中。 现在社会上流行“跟着感觉走”，广告就是利用人们跟着感觉走的习惯。 所以可口可乐之类的广告，一播就是多少年。 其实播一次大家就知道了，为什么总是播？ 就是运用多闻熏习的原理。 在强化过程中，你不知不觉就接受了这个产品，进而在内心形成力量。 当你要喝饮料时，可能想都没想，就会要可口可乐。 这就是多闻的效果。 修学佛法同样需要多闻，否则，很难让佛法观念在生命中占据重要地位。
不只是多闻，还要思惟。 《道次第》的修行，从道前基础到上士道，基本是建立在观察修的基础上。
当然，契入空性的修行是现量的，不是通过思惟，但从现在所学的依止善知识，到下士道的念死无常，念三恶道苦，对三宝生起信心，都是通过闻思完成的。 不仅学佛如此，包括我们的很多观念，到社会习俗的形成，也是来自媒体和大众舆论的导向。 然后又根据自己的选择，不断思惟并强化。 有人一天到晚想赚钱，觉得钱最重要； 有人一天到晚想当官，觉得权力最重要。 这也是他们的“修行”。 如是因，如是果。 他们听闻和思惟的内容，就决定了最后的选择。
修行所做的，就是通过闻思，知道自己要什么不要什么，进而摆脱对财、色、名、食、睡五欲和色、声、香、味、触、法六尘的执著，从这些陷阱中走出，安住于佛法。 这是比较艰辛的过程，因为我们要改变的是习惯。 俗话说，江山易改，秉性难移。 要改变一个人的习惯，不花力气是做不到的。 如果光学点佛法道理，就想没烦恼了，改变人生了，那是做梦。 因为道理只是一种理性，但人是活在感觉中的。 我们所学的这些理论，在感觉面前是苍白无力的。 只有将闻思佛法获得的智慧转化成感觉，它才能产生作用。 这必须通过多闻多思，反复训练，是没办法偷懒的。 你花一分功夫，才会有一分收获。
仅仅花工夫还不行，还要方法正确。 世间任何一种能力，包括职业的敏感，都是训练出来的。 这是代表心的一种能力。 世人训练的是贪嗔痴，而学佛所做的是远离贪嗔痴，成就解脱。 虽然训练的内容不一样，但在训练原理上没什么两样，而且训练的都是心。 因为不同的发心，不同的目的，不同的方法，最后训练出来的心是不一样的。 我们希望拥有什么心？ 既然已经学佛，就需要明确自己的选择，不能再含糊了。 事实上，我们也没有太多时间让自己含糊。 下面讲到念死无常，我们会感觉每一天都很重要，因为每一天都可能是最后一天——要以这样的心态来学佛。
修学佛法，不在于学了多少，关键在于领会了多少，能够落实到心行、转化成观念的有多少，那才是实实在在的。 否则的话，你把三藏十二部经典通读了，把天下善知识找遍了也没用，因为他们不能代替你。 三藏十二部只是一堆文字，但它代表着正确方法，我们只有依教奉行，才能使它产生作用。
我们选择善知识之后，要如法依止，这对修学非常重要。 事实上，世间任何一种学问的成就，都离不开老师指导。 在学佛出家的过程中，有几种依止。 一是僧格养成的依止，现在西园寺重视沙弥教育，就是帮助新出家的沙弥养成僧格。 这是关键时期，这个阶段没做好的话，以后就油掉了。 二是获得正见的依止，如果没有善知识指点，靠自己从三藏十二部经典中获得正见，即使你善根深厚，也很困难。 三是实修的依止，比如《道次第》的修行，每一法如何落实到心行，怎样发心，怎样用心，怎样契入空性，都需要依止师的引导。
学佛第一步就是亲近善知识。 《阿含经》说：善知识是全梵行。 可以说，从学佛到成佛的整个过程，都离不开善知识。 但真正对善知识生起清净的信心，是最难的。 有句话说，“离上师最近的人，就是离上师最远的人。”
用社会上的话说，在身边人眼中没有伟人。 还有一种现象是，离寺院很近的人往往不太信佛。 这都说明凡夫的劣根性。 我们容易去看身边人的缺点，只对不常见的才有好奇心，所谓“远来的和尚会念经”。
《道次第》一再强调视师如佛，正是针对人的劣根性。 再了不起的人，如果天天和你在一起，就不稀罕了。 包括原来觉得很珍贵的无价之宝，如果放在房间每天看，看上三五年、几十年，也就没感觉了。 因为凡夫心是不稳定的，而且贪嗔痴特别多。 在这个心行基础上看到的，自然是染污的世界。 佛教说“境由心造”，我们有什么样的心，就会看到什么样的境。
藏传佛教有个故事说，无著菩萨想见弥勒菩萨，每天祈求，修了十二年还没见到。 他没耐心了，就放弃下山。 结果路上看到一条狗，身上生着恶疮，伤口还爬满虫，痛苦不堪。 无著菩萨心生慈悲，他觉得用手抓虫的话，可能狗会痛，虫会死，就用舌头把虫舔掉。 当他这么做的时候，弥勒菩萨显现了。 可见，我们有什么样的心，就会呈现什么样的境界。 苏东坡和佛印禅师也有类似的故事。 苏东坡说，他看佛印禅师坐在那里像堆牛粪； 佛印禅师却说，我看你坐着像尊佛。 苏东坡听了很得意，后来家人对他说：这是因为你心中有牛粪，所以才看到牛粪； 禅师心中有佛，看到什么都是佛。
每个人有很多层面，每个事物也有很多层面。 你有什么样的心，就会看到什么样的层面。 唯识经典就举例说，一条河，人看到的是水，饿鬼看到的是脓血，天人看到的是琉璃世界，鱼看到的就是住处，和我们在空气中一样。 这就是境随心现。 将来带你们学唯识时，我会进一步讲解这个道理。 那么，心和所缘境是什么关系？ 事实上，每种境界都是我们内心投射的影像。 我们有什么样的心，就会呈现什么样的世界。 凡夫因为劣根性特别多，烦恼特别多，看到的世界自然充满着不清净。
针对这样一种心态，所以在《道次第》的修行中，让我们对上师生起净信，观想要领就是视师如佛。 因为我们不会去找佛陀的缺点。 所以真正要对善知识生起净信，认准了，觉得他值得我们依止，就要视师如佛。 当我们这样观想时，对善知识来说，其实无所谓好与不好。 但从自身的修行来说，效果大不一样，只有好处，没有坏处。
现代社会缺乏师道尊严，佛教界也存在这个问题。 有些佛学院的学生学到后来，信心也没了，道念也没了。 这和学生的心态很有关系。 因为对老师没有恭敬心，对法自然也无所谓，只是当作知识那样随便学一学，能对生命产生什么作用呢？ 你觉得佛法有多重要，它在你生命中产生的力量就有多大。 如果我们觉得这些书自己也可以看懂，没什么了不起； 觉得这些道理很平常，没什么稀罕的。 要是带着这种心，佛法在你生命中是不会产生作用的。
佛法修行并不神秘。 刚才讲的这些，都是人的常规心理。 我们要做的，就是把这些心行规律用到修行中，完成它的转化，并不是另外寻找一种特别的心。
第十三课
善知识对我们究竟有多重要，恩德究竟有多大？ 是需要不断思惟的。 否则，我们很难对善知识和法生起恭敬心，生起强烈的希求。 长期以来，我们已经习惯于在学校接受的教育，好像老师讲课是理所当然的，我有兴趣就听听，觉得不舒服就不听，听累了就东倒西歪，不当作一回事。 世间人给你一点小小的好处，你都会感恩戴德，但法师给你们讲了这么多佛法，你反而没什么感觉。 这在佛学院很普遍，也是很多人修学上不去的重要原因。
所以对善知识的恩情，以及他对改善生命的作用，我们要有正确评估。 如果没有深入思惟，我们是感觉不到的。 因为众生太愚痴了，只看到眼前利益，看不到佛法对生命的重要作用。
修行就是正确心行的养成。 之所以难，是因为我们有太多的错误观念，包括日常生活中的种种不良习惯。 所以除了观念和心态的调整，包括日常生活中怎么用心，怎么行住坐卧，到三千威仪八万细行，要一点一滴地培养。 佛陀的圆满品质就是这样成就的。
希望每个同学都能严格要求自己。 你们来这里学佛是自己的选择，研究所只是创造一个条件，通过规范而健康的生活，帮助你们改正长期以来自由散漫的习气。 但更主要是自己有发心，自觉自律。 否则，再好的环境也起不到多少作用。 凡夫总是跟着感觉走，站着就觉得坐着比较舒服，坐着就觉得靠着比较舒服，靠着就觉得躺着更舒服。 修行就是要调整这些不良习惯，因为你们还没到跟着感觉走的时候。 孔老夫子到七十才随心所欲不逾矩，佛教是到八地菩萨才能任运自在。 虽然初地已经见到空性，但从二地、三地乃至七地的过程中，有漏和无漏、烦恼和戒定慧、世俗行和菩萨行、凡夫心和空性还夹杂着。 一会儿这个力量大，一会儿那个力量大； 一会儿这个作用，一会儿那个作用。 一直修到八地，才是无相无功用行。
从这个意义上说，我们现在根本就没资格跟着感觉走。 因为我们的感觉是贪嗔痴，是凡夫心，只会把你带到三恶道。 所以要不断修行，终有一天，我们也可以跟着感觉走，那是大菩萨的境界。 其实大菩萨也是由凡夫修起来的，通过正确的用心方法，五年、十年，就能在修学上达到一定高度。 如果不努力的话，一百年乃至三大阿僧祇劫也没用。 在无尽生命中，我们已经浪费了多少时间！现在还不好好修行的话，错过这个村就没那个店了。 希望大家严格要求自己，抓住机遇，把握未来。
② 念恩生敬
“《十法经》云：于久远驰骋生死中寻求我者。”
轮回是无始无终的，从无穷的过去，一直延续到无尽的未来。 在我们解脱生死前，轮回是不会自动结束的。 生命没有开始，轮回也没有开始。 无始以来，我们在六道中，被轮回抛来抛去，一会儿生天，一会儿下地狱，一会儿当饿鬼，一会儿当畜生。 在人间也有不同处境，一会儿当国王，一会儿当乞丐，根本就不由自主。 如果忆念一下三恶道的苦，再想想自己不能解脱的话，未来去处是什么，确实非常可怕。 在无尽生命中，十方诸佛菩萨不断地忆念众生，以各种身份出世说法。 但佛陀出世时，我们可能还在三恶道中，没有闻法的因缘。 有幸生而为人，闻到佛法，也因为没有善根，没有智慧，不能很好地接受。 即使这样，善知识还在不断地寻找我们，关注我们，为我们指引解脱之道。 我们也曾和很多善知识结下善缘。 这是善知识对我们的恩情。
“于长夜痴暗睡眠中醒觉我者。”
什么是长夜？ 就是无明。 众生了脱生死前，都在无明大梦中。 十二因缘就是在无明的基础上，循环往复。 因为没有智慧，我们的生命充满着贪嗔痴，不见光明，不知生从何来死往何去，只是跟着感觉和欲望不断追逐，根本没有目标，没有方向。 但要知道，生命其实还有明的层面，也就是本觉智慧。 现在，善知识用佛法启发我们，为我们点起智慧之灯，帮助我们认识自己，从无明中醒来。
“于陷溺有海拔济我者。”
陷溺，就像落入陷阱或水中。 有海，即三界苦海。 众生陷溺在三界、六道的苦海，非常痛苦，只有善知识能拔济我们。 父母、妻儿说的是：你不要走，还是陪着我们一起轮回吧！我们不能没有你，要轮回就一起玩到底！善知识让你赶快出来，最好带着他们一起出来。 但世间所有的家人、亲友都是拉住你，不让你出离。
“于三界牢狱解放我者。”
三界是一个大牢狱，是由烦恼、业力编织起来的，比世间的牢笼坚固百倍、千倍、万倍。 它的坚固程度，是取决于我们的执著程度。 我们对三界、五欲六尘的执著有多深，这个牢狱就有多坚固。 家庭是牢狱，妻子是牢狱，儿女是牢狱，父母也是牢狱。 世间所有的情爱都是牢狱，都是要把对方绑住。 不仅感情如此，你执著什么，什么就是你的牢狱。 比如执著事业，事业就会把我们绑住。 唯有善知识的引导，才能指引我们放弃执著，解脱烦恼，进而摧毁牢狱，把我们从中解放出来。
“解放”其实也是佛法的概念。 我在讲到佛教与迷信的关系时，曾用了这样一个标题——佛教是破除迷信，解放思想。 佛教不仅不是迷信，而且是真正的破除迷信，解放思想。 因为这些牢狱是由思想编织起来的，由执著烦恼编织起来的。 当思想得到解放，牢狱也就不存在了。
“我入恶道，示以善道。”
当我们生起贪嗔痴的时候，心就和三恶道相应了。 贪是代表饿鬼的痛苦，嗔是代表地狱的痛苦，痴是代表畜生的痛苦。 这时，善知识会引导我们走向善道，从人天道一直到成佛之道。
“我有疾病，为作良医。”
疾病，不只是身体疾病，更主要是心灵疾病。 尤其现在的人，心理疾病特别严重。 现在国外有很多心理医生，国内比较落后，还没把心理问题当作疾病，觉得身体的病才是病，心理疾病不算什么。 事实上，心理疾病才是根本，给我们带来的伤害非常大。 凡夫都属于心理疾病的患者，而善知识就是良医。 关于闻法的“六种想”中，我们要把自己作病者想，把善知识作良医想，把修行作疗病想，说的就是这个道理。
“我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之。”
这里所说的“我”，是代表每个人自己。 从寻求我者，觉醒我者，于陷溺有海拔济我者，于三界牢狱解放我者，都是我们自己，不是别人。 不要想着这是替别人念的，其实每个人都在为自己念。 现代社会特别浮躁，贪嗔痴之火特别猛烈。 当我们被贪嗔痴的猛火所烧时，善知识开示的佛法就像云雨，帮助我们息灭烦恼。 我们推广的“人生佛教小丛书”，也是在给社会提供健康、智慧的观念，为人们化解烦恼。
“应如是思惟。”
对于以上偈颂所说的“于久远驰骋生死中寻求我者，于长夜痴暗睡眠中醒觉我者，于陷溺有海拔济我者，于三界牢狱解放我者。 我入恶道，示以善道。 我有疾病，为作良医。 我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之”，我们要经常念诵，并随文入观，思惟身处无明黑暗的痛苦，思惟不能出离三有苦海的困境。 当我们这样思惟时，才会想到善知识究竟有多重要。 如果没有这个前提，意识不到生死、轮回、烦恼带来的困扰和过患，我们就不会觉得善知识有多么重要，佛法有多么重要。 因为认识不到佛法的价值，可能觉得人家给我十块钱还更实用。 所以价值是相对的，我们只有认识到轮回的过患，认识到轮回本质是痛苦的，才能真正认识到，唯有佛法和善知识才是无价之宝。
“《华严经》云。”
以下偈颂出自《华严经》，是弥勒菩萨赞叹善知识的偈颂，非常著名。 善财童子见到文殊菩萨后，想发菩提心，行菩萨道，但不知如何修行。 后来，他在文殊菩萨的指引下参访了五十三位善知识，即著名的“善财童子五十三参”，是广学多闻、不畏艰辛寻找善知识的代表。 其中也参访到弥勒菩萨，菩萨就用这些偈颂赞叹了善知识的功德，说明善知识在修行中究竟有多么重要的地位。 这也是我们经常要思惟的，由此对善知识建立信心。 我们对善知识有了信心，法才能在我们生命中产生作用。 反过来说，如果我们对善知识没有信心，法在我们生命中就不会产生作用。
“我此善友说法人，诸法功德为开示，菩萨威仪总为说，一心思惟而来此。”
善友就是善知识，能为我们开示八万四千法门的修行，以及这些法门的作用。 比如某个法门能解决什么问题，断除什么烦恼，是为诸法功德。 菩萨威仪就是菩萨的修行之道。 善财童子思惟善知识开示的无量法门，认识到善知识在修学中的重要性，所以才来此亲近善知识。
“能生善行如我母。”
善知识就像母亲一样，母亲能给予我们色身，而善知识能成就我们的法身慧命，引导我们止恶修善，走向解脱之道，菩提之道。 所以善知识和母亲一样重要，甚至比母亲更重要。 因为善知识能尽未来际地为我们解决生命问题，而母亲的爱是有副作用的，本身也是一种牢笼。 很多人想出家，最大的障碍就是父母。 这些世间的爱都是有粘著的，是有漏的，有过患的。
“哺功德乳如乳母。”
善知识又像乳母一样，为我们开示修学之道，引导我们种善根，积功德，不断鞭策我们修行。 在善知识的哺育下，我们的菩提心日日增长。 所以整个修行过程都离不开善知识，否则就可能退失。 因为凡夫心的力量很大，而且会心随境转。 如果修学环境险恶，再没有善知识引导，我们可能很快就会退心，所谓近朱者赤，近墨者黑。
“菩提支分教修习。”
菩提支分，即成就菩提的因。 在声闻乘修行中，是三十七菩提分，包括四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。 在《道次第》中，菩提支分就是下士道、中士道、上士道的引导。 从出离心、菩提心到最后通达空性见，都离不开善知识。
“此诸知识遮损恼。”
在善知识的引导下，能帮助我们遮止损恼，遮止无明、我执、贪嗔痴的损害。
“解脱生死如妙药。”
善知识开示的佛法，就像世上最好的良药，能指导我们了知生死如梦如幻，从而解除生死的伤害，不为生死所困。
“亦如帝释降甘霖。”
善知识开示的佛法，又像帝释天降下的甘霖。 久旱逢甘霖，令善法种子得到滋养，不断增长。
“令我增善如满月。”
在善知识的引导下修行，善根将与日俱增，就像初一到十五逐渐圆满的月亮那样。 这里的满月，既可以比喻善知识像满月那样照亮我们，也可以指我们在善知识的引导下，善根逐渐圆满。
“开显涅槃似日明。”
善知识开示的佛法智慧像阳光一样，能照破无明黑暗，照破凡夫心，使我们证悟涅槃。 凡夫解脱之前，都生活在无明大梦中。 善知识的引导，点燃了我们生命中本觉智慧的明灯。 当这盏灯点亮后，我们就有能力契入空性，以觉悟的力量消融一切烦恼。 这里的日明，既可以比喻善知识像太阳一样，也可以指我们在善知识的引导下，成就太阳一般的智慧。
“心于怨亲固如山。”
善知识的心就像高山一样，不论对怨或亲的众生都是平等的。 你看那些山，国王走过，它不会高兴； 乞丐走过，它也不会难过； 你在山上看风景，它不会欢喜； 你在山上撒尿，它也不会生气。 这就是平等之心。 真正的善知识，就具有这种平等的胸怀。 因为空性是平等的，而善知识的慈悲是建立在空性基础上，自然也是平等的。
“亦如大海不荡动。”
善知识又像大海，虽然海面有波澜起伏，但海底是平静的，不会动摇。
“救护一切如船师。”
善知识就像船师一样，把众生从生死此岸度到涅槃彼岸。 佛教所说的波罗蜜，就是到彼岸。 我们如何从生死此岸，抵达涅槃彼岸？ 离不开善知识的引导和救度。
“善财如是思惟来。”
善财童子之所以能不断参访善知识，就是一路想着善知识的好处。 就像商人会不断地投资、做生意，不管失败还是成功，都能坚持到底。 因为他不断忆念赚钱的好处，所以才有动力。 我们寻求善知识，是不是有这样的心？ 世人为了追求石火电光般的蝇头小利，为了考个职称，读个学位，谈个恋爱，生个孩子，成个家庭，做番小小的事业，都能付出那么大的努力。 我觉得，如果用世人谋生存的干劲来学佛，进步一定很快。 修行得力的话，其实不需要费那么多功夫。 当然，如果没有善知识指导，用心不得法，又另当别论。 总之，人们为了世间短暂的利益，都能付出这么大的代价，我们学佛反而吊儿郎当的，不当一回事，实在可怜。
“菩萨令我发大心，佛子令起求菩提。”
下面进一步赞叹善知识对我们的利益。 善知识能引领我们发菩提心，行菩萨道。 这里的“佛子”，还是指善知识。 在佛教中，菩萨才是真正的佛子，因为他们能绍隆佛种，弘法利生，继承如来家业。
“我此知识佛所赞，以是善心而来此。”
佛陀在千经万论中，处处强调亲近善知识的重要性。 善财童子在不断忆念的过程中，参访了一位又一位善知识。 我们也要经常忆念善知识的功德，对他们生起虔诚、恭敬、稀有难得之心。
“救护世间如勇士。”
善知识就像勇士一样，能救护世间。 这种救护就是开示佛法，让众生依法修行，从而出离世间，解脱生死。
“又如商主众所依。”
佛经记载，印度人会到大海取宝，这就需要富有航海经验、熟悉宝藏所在的商主带领。 只有跟着他，大家才知道应该走什么航线，船又该怎么开，才能安全抵达宝所。 所以商主直接关系到这次航海能不能成功，能不能取回宝藏。 善知识对我们修学的作用，也像商主一样，是决定性的。
“与我安乐开慧眼，以此善心事知识。”
善知识能引导我们走出烦恼，成就涅槃的安乐，同时还能让我们打开智慧之眼。 我们要不断对善知识作以上的忆念和观想，以至诚依止之心亲近善知识。
“吾人参谒善知识时，应念此偈颂辞句，但将善财换为己名诵之。”
我们在参访善知识时，要忆念前面所说的偈颂。 一个是“于久远驰骋生死中寻求我者”，我觉得很震撼，不知你们有没有这个感觉？ 我们要想着自己在无尽生死轮回中的痛苦，想着世上千千万万人的痛苦，再想着三恶道的痛苦。 只有深刻忆念轮回的痛苦，我们才能生起强烈的希求解脱之心，才会觉得善知识对我们多么重要。 另一个是从“我此善友说法人”到“以此善心事知识”。 在忆念过程中，要将“善财”换成自己的名字，更有代入感。
这两个偈颂要结合起来，经常念一念。 忆念成功的标准就在于，是否对善知识生起强烈的感恩心和希求心。 如果此心生起，对善知识的观修就到位了，否则就说明依止法修得不合格。 每一种心行都要通过特定训练，对善知识的恭敬、珍惜之心，也要通过对善知识的净信，通过不断忆念善知识的恩德生起。 此外，有些人会有另一种忆念，觉得这个法师不怎么样，那个法师有什么缺点，还不如我呢。 这种忆念的结果，就是你对这个法师不感兴趣，对他说的法不感兴趣，然后对这个道场不感兴趣，甚至对佛法也不感兴趣了。 最后对什么感兴趣呢？ 就是自己的感觉，就是贪嗔痴，就是五欲六尘和财色名食睡。 还是随着凡夫心，该想什么就想什么，该吃什么就吃什么。 所以，不同的忆念会有不同的结果。 忆念功德，就会成就修行； 忆念过失，就会成就我执。
我觉得不仅这个偈颂，整个《道次第》都很经典，希望大家尽量背下来。 或是把其中一些重要偈颂背下来，至少要念得滚瓜烂熟，只要一想起来，就知道这段讲什么。 比如依止善知识的偈颂，要反复思惟其中含义。 思惟就是观察修的过程，在此过程中，这些内容不知不觉就会落实到心行。 我就是因为重视思惟，所以看的书虽然不是很多，但消化得多，运用得多。 有些人虽然看了很多，但消化得少，领会得少，运用得更少。 如果不能对观念和心态产生作用，看得多有什么用？ 不过是多了一堆知识，甚至变成我慢的资本，说起来夸夸其谈，但面对现实的时候，贪嗔痴比谁都重。
以上，是依止法的第一部分，意乐依止。
第十四课
关于依止法，除了思想的依止，还有行为的依止。 其中，思想的依止是根本。 我们要让善知识在内心具有崇高地位，必须通过观修完成，这是修行的重要环节。 接下来，才谈得上行为的依止。
2．. 加行依止法
加行，即作为弟子依止善知识后，需要做些什么。
“《事师法五十颂》云。”
这是藏传佛教非常重要的一部论典。 藏传佛教（尤其是密宗）特别重视上师，三昧耶戒就是围绕弟子和上师的关系建立的。 其实不仅藏传如此，我们修学其他法门，都离不开如法的依止。
“此何须繁说，随师喜当作，不喜者悉止。”
《五十颂》说，弟子侍奉师长其实也简单，其中的窍诀就是，上师喜欢的你就做，不喜欢的就不要做。 作为具格上师，本身就是佛法僧三宝的化身。 他的喜与不喜，就代表着如法与不如法，并不是纯粹的个人情绪。 不像凡夫的喜与不喜，是伴随着贪嗔痴。 而上师的感觉是受过佛法训练的，这种喜与不喜往往是用来表法的。 所以我们可以遵循这个窍诀。 如果要详细地说，什么能做什么不能做，那实在太多了，关键是把握原则。
“于彼彼励力。”
在所有事情上，应该努力依照上师的意愿。 上师叫你怎么做，你就怎么做； 叫你不要做什么，你就不要做什么。 在这方面，需要努力调整，不要随自己的意愿行事。 前面说过，对凡夫来说，还没资格跟着自己的感觉走。 佛经有句话，叫作“慎勿信汝意，汝意不可信”。 也就是说，千万不要相信自己的感觉，因为凡夫的想法是不可靠的，充满着不良情绪。 如果跟着感觉走，只有下恶道的份。 因为我们现有的心行基础是凡夫心，是贪嗔痴，这就必须从感觉、情绪和习惯中摆脱出来。 在善知识的指导下，此应作，此不应作，而不是随自己的好恶，我喜欢，我讨厌。 那是要出问题的。
“成就随阇黎，持金刚亲说。”
阇黎，又称阿阇黎、和尚、亲教师，即指导你修学佛法的根本上师。 你事师达到什么程度，修行的成就就有多大。 但这个成就不是上师给你的，是你自己如法事师、依教修行产生的。 如果说你侍奉好师长，师长就可以给你功德，那就错了，就变成李某某的功了。 他们说什么“修在自己，功在师父”，修行功夫要靠师父给你，如果师父不给，你永远都没有功夫。 但佛法不是这样说的。 虽然修行成就取决于事师的如法程度，但功德是你自己修来的。 这些道理是持金刚亲口说的。 持金刚，就是金刚持，是密宗很重要的本尊。
“知已于一切，师喜悉当作（悉敬奉师长）。”
我们知道这个道理后，凡是师长喜欢的，就应该去做； 师长不喜欢的，就不该做。 因为具格上师不仅是佛的化身，同时也是法的体现者、实践者。
“总之，师喜者作，不喜者勿作是也。”
总而言之，师长喜欢的就做，不喜欢就不做。 前面这个偈颂，归纳起来就是这两句话，是我们应该遵循的总则。
“师所喜应作者分三门，谓内外财供，身口给侍，如教修行也。”
下面具体说明。 师长喜欢而且应该做的，分为三部分，第一是内外财供，即内财供养和外财供养； 第二是身口给侍，以身口意三业侍奉师长； 第三是依教奉行，按照师长所说的方法修行。
“又《庄严经论》云：当以财利及承事，如教修行依知识。”
下面引《大乘庄严经论》，进一步论证这个道理。 其中说到，弟子应该以财物供养师长，并且在生活中照顾师长。 中国古代就有这个传统，藏传佛教也有很多典型例子，如仲登巴侍奉阿底峡等。 当年，密勒日巴依止玛尔巴学法时，没什么财物供养，就发愿以身口意三业供养。 当你把自己的身口意全部供养上师时，就没有自己了，凡夫心也没有立足之地了。 这是非常好的无我的修行。 因为凡夫心都是建立在自我的基础上，当你把三业供养后，就不可以按自己的意志行事，一切都要依师长的意志，其中包含非常重要的修行原理。 如教修行，就是按照教理的指引修行。
接下来，对这三个方面分别解释。
① 内外财供
“其中初者，如《五十颂》云：又复于师所，乐行于喜舍。”
其中第一部分，如何对师长进行财物供养。 此处引《事师五十颂》说明。 作为弟子，要喜欢对师长修习供养。 藏传佛教特别重视供养，求任何一个法都需要供养。 这也体现了对法的重视程度。 因为财物是我们贪著的，如果能拿出财物供养，说明我们觉得法比财物更重要。 如果觉得法不重要，财物更重要，就舍不得把财物拿出来了。 因为这种重视，我们才能对法生起恭敬、珍惜之心。 所以在藏传佛教中，有时你不供养，就不给你传法，也有相当的道理。 当弟子对上师生起供养心时，本身就是舍的修行。 凡夫的所有烦恼都建立在贪著的基础上，我们之所以修不上去，就是因为对世间有太多的贪著，贪著财物、妻子、儿女，贪著自己的色身、面子，这些方面的习气很重。 当我们在求法过程中，究竟能舍到什么程度？ 如果连财物都舍不得，更不要说身口意三业的供养了。
“不吝于己身，何况于财物。”
过去那些大乘菩萨，为求法什么都可以供养。 因为现实中的一切，再高的地位，再多的钱财，包括我们的身体，都只有暂时的意义。 唯有佛法才能尽未来际地改善生命，令我们断除烦恼，解脱生死，成就法身慧命。 我们能不能意识到法对生命的重要性？ 如果能意识到，财物确实是微不足道的。 反之，如果我们对财物看得很重，就说明我们还没有意识到法的重要性，没有意识到生命中有更重要的问题。 其中既包含着修行，也包含着态度。 对于真正的求法者来说，即使对自己的色身都毫不吝惜，何况财物？ 在佛教史上，这种为法忘躯的例子很多。 比如佛陀在因地时为半偈舍身，二祖的断臂求法，以及《普贤行愿品》所说的“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥”，等等。 只有意识到法的重要性，你才甘愿付出这些代价。
“又云：若于灌顶师，三时伸礼奉，则为已供养，十方诸如来。”
灌顶师，密宗传法前先要灌顶，灌顶师就是给弟子传法并指导修行的师长。 三时，印度把白天分为三时，分别是早上六点到十点的初时，十点到下午两点的中时，下午两点到六点的后时，此外还有夜三时，所以三时就代表一天。 《五十颂》又说：不论白天还是晚上，都要对上师礼拜、供养。 你供养传法的师长，就等于供养了十方诸佛如来。
藏传佛教认为，供养师长甚至比供养诸佛的功德更大。 因为从法的意义上，师长所传的法，和诸佛菩萨所说的法是一样的。 但佛菩萨不能直接给你说法，必须通过师长为你传授。 如果没有师长引导，现在光盘满天飞，一部大藏经就一小片，谁都能看，但能看懂吗？ 知道怎么修吗？ 只有在师长的指导下，你才懂得先学什么，又该怎么修，怎么落实到心行。 所以供养了师长，就是供养了十方诸佛。
② 身口给侍
“其次，身口给侍。 谓洗擦、涂香（按摩）、侍疾、称扬功德等，名身口给侍。”
其次是身口给侍，这也是建立在忆念师长功德的基础上，然后通过行动侍奉师长，包括擦洗、按摩、涂香，以及打水、端饭、洗碗、扫地、照顾病情等生活琐事。 此外还要称扬功德，这是语言的侍奉。 行为和语言两方面，叫作身口给侍。
这不仅是藏传佛教的传统，也是戒律的规定。 出家受戒后，要五年学戒，不离依止。 就是以五年时间学习比丘戒，不能离开为你剃度、传戒的师长。 事实上，这是出家过程中非常重要的阶段，关系到僧格的养成。 依止在师长身边，每天看师长怎样行住坐卧、闻思修行。 师长也会不断为你开示佛法，告诉你这个应该做，那个不应该做。 这些都包含着法的传承，帮助你把身上的俗气脱光，具足僧人的威仪气质，从俗人成长为合格的僧人。 所以，身口给侍就是学法的过程。 遗憾的是，现在很多师长并不懂戒律，也不懂得怎么管教弟子。
③ 依教奉行
“第三，如所教授，不违修行是（乃最殊胜供）。”
第三，按照师长的教导修行。 其中要领，就是不违背师长的教导。 这也是《普贤行愿品》所说的“诸供养中，法供养最”。 我们用涂香、烧香、末香、华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香等胜妙物品供养佛菩萨，但所有这些供养中，法供养的功德最大。 所谓法供养，就是依法修行。
“三门之中，此为主干。”
所以在财物供养、身口给侍、依教奉行三种供养中，依教奉行是核心。 因为财物供养和身口给侍是表达一种态度，是为依教奉行服务的。 因为你有这个态度，对师长有这样的恭敬，才可能依教奉行。 如果对师长缺乏恭敬，就不可能依教奉行。
“《本生经》云：报恩供养者，谓如教修行。”
《本生经》说，什么是报恩供养？ 怎么供养才能报答师长的恩德？ 就是按照教法去修行，去实践。
以上介绍了加行依止法，包括内外财供、身口给侍和依教奉行三个方面。
第十五课
四、依止的胜利
这部分告诉我们，修依止法能带来什么样的殊胜利益。
“由如法依止善知识故，得近佛位。”
如法依止善知识，会使我们靠近佛陀的果位。 这不是一般的世间利益，而是最上等的出世间利益。 佛法的整个修行过程都离不开善知识，所以佛陀说，善知识是全梵行。
“诸佛悦豫，常遇善知识，不堕恶趣，速断一切烦恼恶业。”
如法依止善知识，十方诸佛都会为之欢喜，并赞叹说：你的生命有希望了。 当我们和善知识结下善缘，在未来生命中，就能生生世世遇到善知识，修习佛法，不堕恶趣。 进而在善知识的引导下，迅速断除一切烦恼和恶业。
“不背菩萨行。”
依止善知识，就能发起菩提心，不舍弃菩萨道的修行。 这是非常艰辛的，远不如独自在水边林下修行那么自在。 因为众生真的难度，很多时候不识好歹，要对一切有情生起平等、慈悲之心，必须有极大的耐心。 在菩提心还不稳定的情况下，可能发着发着就退心了，所以要不断训练和强化。 但如果我们不发菩提心，不行菩萨道，就没办法圆满开发生命潜在的功德，成就暇满人身的最大价值。 在这个过程中，离不开善知识的引导。
“常具正念。”
我们内心有很多念头，就像电视有很多频道。 其中最常出现的，就是我们最执著、最熟悉的心理状态，比如贪嗔痴，以及由此形成的各种心念。 这些无始以来的心念，都是以无明为基础，根深蒂固。 其力量足以主宰我们。 所以我们要用佛法帮助自己建立正念，进而以此替代一切的不正念，让它在生命中具有绝对的主宰力量。 这都需要在善知识引导下，通过长期训练来完成。 否则，凡夫总是心随境转，很难时时保有正念。
“功德资粮渐渐增长。”
在善知识引导下，修习五戒十善、三十七道品、六度四摄等，功德资粮才能逐渐增长。 否则就像幼苗没有浇水一样，会很快枯萎。 为什么很多人修着修着就没感觉了？ 就是因为你还不熟悉自己要培养的正念，一旦进入其他心灵频道，根本就找不到原本要修的心行了。
“成办现前究竟一切义利。”
修行要有善知识的引导，有环境的增上。 这样的话，功德资粮才能渐渐增长，成办现前和究竟一切利益。 《道次第》的建构，是以这两大利益为基础。 现前利益是通过下士道五戒十善的修行，给我们带来现生的幸福快乐，并招感未来的人天乐果； 究竟利益包括声闻成就的解脱，和菩萨成就的无上佛果。 不论现前还是究竟利益，都离不开对善知识的如法依止。
“复次，敬事善知识者，则先时所积当受恶报之业，能于此世身心少感不安，或梦中稍受微苦，即可转灭令尽。”
敬事就是恭敬地侍奉善知识。 做到这一点的话，过去生积集的、本来会让人堕落恶道受苦的各种罪业，因为现在如法地依止善知识，就能重业轻报。 比如今生身心稍微有点不舒服，得个感冒头痛之类； 或是在梦中受些小苦，比如梦到被老虎追赶，或是从悬崖掉落等。 总之，招感微小的苦报，就能灭除这些罪业。
“此之善根，较诸供养无量佛陀尤为超胜。”
依止善知识得到的善根，比供养无量诸佛的功德更大。 因为供佛只是得到福报，但真正断烦恼、开智慧、解脱生死，必须在善知识的引导下完成。 佛陀不能直接代替你修行，也无法当面引导你，只有依止善知识，才能如法修行。
“胜利之大如是也。”
以上，说明了依止善知识得到的殊胜利益。 可以说，一切修学功德，包括善行的成就，都是由依止善知识而来的。
五、不依止的过患
接着介绍不依止的过患。 这是《道次第》的套路，非常符合凡夫的心理。 凡夫做事总带着有所得的心，有利益才愿意做。 尤其在今天这个急功近利的社会，你要和人说“无所得”，谁也不以为然。 佛陀非常了解这一心理，打开大乘经典，不论《金刚经》《华严经》，还是《般若经》《法华经》，都在宣说读诵、受持、弘扬这些经典的功德。 比如《金刚经》就有七次校量功德，一次比一次殊胜。 佛陀说了空、无相、无所得的法义，担心学人偏空，再反复多次地告诉你，修学这些经典有多少功德。 用《维摩经》的话说，就是“先以欲钩牵，后令入佛智”。 因为人们的功德观是建立在世俗观念上，总以为做世间的事才有好处，却不知学佛能给我们带来无量利益。 所以在大乘经典中，常常宣说功德利益。 当然《金刚经》同时也提醒我们，不能执著，不能心有所住，否则功德是很有限的。
《道次第》也是建立在这样的引导基础上。 三士道的建立，正是围绕现前和究竟两大利益，以下士道帮助我们成就现前利益，中士道和上士道帮助我们成就究竟利益。 包括每一法的修行，同样如此。 比如皈依，为什么要皈依三宝？ 皈依有什么好处，不皈依有什么过患？ 比如修依止法，为什么要修依止法？ 修依止法有什么好处，不修有什么过患？ 比如念死，为什么要念死？ 世间人不必说念死，仅仅说到“死”这个字都害怕，宗大师就告诉你，念死有什么好处，不念死有什么过患？ 再如念三恶道苦，为什么要念恶道苦？ 念了有什么好处，不念有什么过患？ 还有发菩提心，为什么要发菩提心？ 发了究竟有什么利益，不发有什么过患？ 如此种种，始终围绕利益和过患加以引导。 这是佛菩萨和祖师大德的良苦用心。
在中国传统文化中，从孟老夫子开始就讲义，讲道德，不能讲利益。 因为耻于言利，觉得难以启齿，反而导致很多伪君子。 虽然大家嘴上不说利益，心里却在计较。 可能是受传统文化的影响，中国古德的著述中也很少谈及利益。 西方文化则认为，只要不伤害别人，追求利益是正常的，没什么不可以。 在整个社会受到西方影响的今天，大家都在理直气壮地谈利益，不觉得这有什么值得羞耻。 所以我们弘扬佛法时也需要善巧，要告诉他们学佛有什么好处。 当然，这种利益和世间法不同。 因为学佛将得到殊胜的利益，无限的利益，而且不能执著。 如果执著，利益就会变得很小。 但不执著不等于没利益，只会让利益变得更大。 佛菩萨为我们这些凡夫说法，实在太费心了。
《道次第》立足于现前和究竟两大利益，建构每一法的修行。 使我们明白，为什么要修，应该怎么修。 这个套路简明实用，特别符合凡夫心理，所以说，《道次第》对大众修行具有普遍的指导意义。
“若不如法依师，此世易为病扰，或为魔侵。”
如果不能如法依止师长，今生就容易被病苦折磨，或是被魔所侵害。 佛教讲的魔有四种，即天魔、五蕴魔、死魔、烦恼魔。 天魔，是他化自在天的天主波旬，在解脱生死前，我们都在他的管辖范围内。 所以当你修行将要成就，将要跳出他的管辖范围时，他就会来干扰。 五蕴魔，指业力形成的有漏色身（色蕴），以及受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。 我们要借助它来修行，但这些同时也是修行的障碍，必须在修行中一一超越，突破各种感受，战胜各种妄想。 死魔，即死亡，这也是一种魔，随时会结束我们拥有的无价生命。 烦恼魔，即贪嗔痴等一切烦恼。 所以说，魔不仅是外来的，根源还在于我们内心，所谓魔由心生。 我们每个人既有佛性，也有魔性。
“后世堕于恶趣，感受无量苦恼。”
因为没有如法地依止师长，就不能有效修行。 死亡之后，来生就可能堕落恶道，招感无量苦恼。 后面会讲到三恶道苦，真是让人心惊胆战。
“《五十颂》云：勿令阿阇黎，少分生烦恼。 无智相违背，定入阿鼻狱。 受种种极苦，说之深可怖。 由谤阿阇黎，于中常止住。”
《事师五十颂》说，不要让自己的亲教师有一点点不高兴。 如果自己没有智慧，和师长的意愿相违背，还自以为是，甚至诽谤师长，将来一定会堕落阿鼻地狱。 这是处境最糟糕的地狱，投生其中，将承受种种极大的痛苦，说起来非常可怕。 如果你诽谤自己的亲教师，所造的恶业，将使你在阿鼻地狱安家落户，难以出离。
“昔印度克珠大德先登巴云：但闻四句偈，若不奉为师，百世生犬中，复当生贱族。”
过去，印度克珠大德先登巴曾说：听人为你说了四句偈，如果不将他奉为师长，就是不恭敬法，将因此堕落，投生为狗长达百世。 即使后来投生人道，也会生于低贱的种族。 这充分说明了恭敬师长的重要性。 中国古人说“一字之师”，如果我们已经听了四句偈，当然应该奉为师长。 不过这里所说的“奉为师”，和真正的依止师长还是有程度的不同。 前面说过，根本的依止师要具备十德，至少要打五折。 而这个偈颂说的是，只要听人说过佛法，就应该像恭敬师长那样恭敬他，此外并没有更多的责任。 昂旺朗吉堪布说，只要没有建立师徒关系，即老师没把你当作弟子，你也没打算依止这位老师。 那么，虽然他曾对你说了四句偈，不奉为师也没有太大罪过。 但严格地说，凡是给我们说过佛法的，还是应该当作老师看待。 佛陀在因地为半偈舍身，就是重法的榜样。
“复次，诸未生之功德不生，诸已生者失坏。”
如果不如法依止师长，那么你尚未生起的功德将不会产生，已经生起的功德，因为没有善知识的呵护而缺乏力量，在心灵世界被逐渐边缘化，甚至被烦恼遮蔽。
“常与不善知识及恶友为侣，亦令功德损减，过失增长，生出多种不可爱乐之事。”
如果不如法依止师长，就不能种下亲近善知识的因缘，未来将常常遇到恶知识，以及不好的伙伴。 亲近什么样的人，就会引发什么样的行为，所谓近墨者黑。 这样的话，我们的功德将随之损减，贪嗔痴却不断增长，从而带来各种不可爱乐的结果。
“故于一切能感苦果之因，悉应断之。”
所以在修学过程中，我们应该断除一切能招感苦果的因。 怎么断除？ 就是依止善知识，远离恶知识。 因为一切功德的成就，都离不开善知识引导。
六、总明其义
“须知，共所称许之喇嘛瑜伽教授者，即如上说。”
共所称许，指藏传佛教各宗派都很重视。 喇嘛瑜伽教授，即上师相应法，是藏传佛教的重要修行内容。 我们要知道，各宗修行共同重视的上师相应法，就是前面所说的怎样如法依止上师。
“若仅少次缘念，殊嫌不足。”
如法依止，包括意念和加行的依止。 也就是从思想到行为，都要和上师相应。 在此过程中，一方面是通过观想调整心行，一方面是通过实际行动完成依止。 如果你只是偶尔忆念一下，依止法就不能在你心中形成重要地位，你也无法和上师功德相应。 只有不断亲近并侍奉上师，缘念上师功德，心才能和上师相应。
“必行者心生决定，于具德引导不错之善知识，应长时依止。”
所以，学人对自己选择的具格善知识，应该长时间地依止。
关于亲近善知识，善财童子是广学多闻的典范。 另一种情况，是选择善知识之后就终身依止，而不是今天在这里参一下，明天在那里参一下。 就像有的人，今天修这个法门，明天修那个法门； 今天读这本经，明天读那本论。 根机不够的话，就会无所适从。 所以说，如果找到能完整指导修行的善知识，有时一个就够了； 如果觉得某个法门能使自己终身受益，一门深入地学进去就够了。 当然，也可以参考其他法门，但修学必须有中心。 否则，虽然想学善财童子五十三参，但智慧不够，东一下西一下，最后可能什么都不是。
藏传佛教的仲登巴，是阿底峡尊者最得意的弟子。 他一生好像只亲近过五位善知识，其中三位只见过一面，听过一次开示，还有一位也是短暂的接触。 当他遇到阿底峡尊者后，就终身侍奉尊者，从来没有离开。 所以，我们需要正确理解亲近善知识、广学多闻的内涵。 因为善知识难遇，尤其是现在的佛教界，知见纯正并能指导学人修行的师长并不多。 不少人想要修行，为了参访善知识到处跑，最后跑得一身烦恼习气，浮躁不安。 这里所说的“应长时依止”很有针对性，正符合当前的情况。
“如伽喀巴（噶当格西）云：于依师时，恐有所失而折本。”
关于如何事师，噶当格西伽喀巴有一段非常精辟的开示：在依止善知识时，很多人因为不能如法依止，非但不能在善知识的引导下有效修行，得到利益，反而造下不少罪业。 就像做买卖亏本一样，得不偿失。
“盖不知依止法，将无利而有亏损。 此依师法比较余法尤为重要，以其为究竟利乐之根本故。”
为什么会“有所失而折本”？ 宗大师的解释是：因为不知道如何依止，非但没能好好修行，反而因为轻蔑师长、说是道非而造业。 这是学人很常见的心理。 不少佛学院学生就会评价：这个老师怎样，那个老师怎样，却不懂得发现他人的功德和长处。 因为我们的内心污浊，就会寻找污浊的对象，就像苍蝇喜欢叮那些死猪死狗。 还有什么鱼找鱼、虾找虾、乌龟找王八之类，都是说明你有什么样的心，就会招感什么样的境。 凡夫为贪嗔痴所惑，总爱寻找他人的过失。 这就必须通过观修，克服烦恼，战胜不良心理。 我们观修善知识的功德，就是引发内在的善心。 当我们和善知识的功德相应时，就在成就自身的功德。 反过来，我们说别人的是非长短时，就在引发自身的凡夫心。
在《道次第》的修行中，依止法特别重要。 失去这个根本，其他一切法都修不起来。 就像一棵树，有了树根才能枝繁叶茂，否则就会枯死。 在修学过程中，依止法就相当于树根。 如法依止善知识，就是在呵护树根。 这样才能在善知识的引导下，进一步念死无常，念三恶道苦，发出离心，修菩提心。 所以依止法是入道根本，是究竟成就解脱道和菩萨道的根本。
“我辈烦恼粗重，又不知事师法，或知而不行，多生众罪，此须努力忏改防护。”
宗大师提醒说：我们这些凡夫烦恼粗重，所有行为都是建立在凡夫心的基础上，总是根据自己的感觉做事，我喜欢怎样，讨厌怎样，不懂得如法地依止善知识。 或者虽然知道，却没把它当作一回事。 比如我们学了《道次第》，知道应该在意乐和行为上依止师长，可还是凭着情绪行事，觉得这些不过是说说而已； 或者觉得这些是说给别人听的，不是给我听的； 或者觉得做一点就不错了，不必那么麻烦； 或者觉得别人也没这样做，不需要那么认真。 总之，东想西想，就是找借口不做。 既难以从固有习惯中走出来，也舍不得让自己的缺点受到伤害。 这样就会造下众多罪业，使自己修学无成。 这是凡夫的一大毛病，必须努力忏悔，认真落实依止法。
“诚能如是，不久当如常啼菩萨及求善知识无厌足之善财矣。”
常啼菩萨是《般若经》记载的一位大菩萨，他为了求法，从东方到西方、南方、北方，跑了很多地方，去亲近弘扬《般若经》的菩萨。 因为没钱供养，他就卖掉自身的血肉拿来供养，是舍身求法的典范。 此外，善财童子也是亲近善知识、广学多闻的榜样。 如果我们能如法依止善知识，不久也能像常啼菩萨和善财童子那样，为了寻求善知识，百城烟水，精进不懈。